Santería on religioosne veendumus, mis tekkis kahe religiooni ühinemisel, see on põhimõtteliselt pühakute jumaldamine. Nii nagu pühakud on katoliku usundis loojajumala saadikud, on ka santerostel loojajumal ja suur hulk väiksemaid jumalusi. tundma õppima Kuidas kutsutakse Santería pühakuid?!
Kuidas kutsutakse Santería pühakuid?
Väikesed jumalused, pühakud või nagu neid santerode seas tuntakse, orishadel on võim juhtida looduse ja inimtegevuse kõiki aspekte, nad on Lukumi religiooni peajumala sõnumitoojad ja sarnaselt katoliku usu pühakutele saate pöörduda. konkreetsele orishale, olenevalt neist, kes teid vaevavad.
Miks mainitakse Santeria päritolu juures tavaliselt katoliku religiooni? Kas olete kunagi mõelnud, miks sellele Aafrika päritolu religioonile pühendatud kauplustes müüakse katoliku pühakute pilte? Kuidas said katoliku pühakud suguluseks Aafrika panteoniga, millest sai Santeria või Voodoo? Kuidas nimetatakse Santeria pühakuid?
See on lugu, mis ulatub tagasi XNUMX. sajandi lõppu, kui suured laevad tõid sisse Aafrika sõjavange, peamiselt Lääne-Aafrikast Benini ja Joruba kuningriikidest, et orjastada siin Kariibi mere piirkonnas, et töötada kaevandustes ja roos. istandused.
Oma mälestuste ja usuga kui ainsa varaga jõudsid nad uude maailma, mis on nüüd “kellegi oma”, kes lisaks vabaduse röövimisele otsustas ka, et nende tõekspidamised ei sobi.Istanduste omanikud ristisid oma orjad roomakatoliiklasteks ja takistas neil oma usku praktiseerimast, mida peeti paganlikuks. Kuid tunnistades pühakute ja nende iidsete jumalate sarnasusi, leidsid orjad võimaluse hoida seda, mis neile jäi.
Nad lihtsalt muutsid oma jumaluste ja pühakute nimed katoliku pühakute nimedeks ja jätkasid oma vana kultusega, usuga Olodumaresse, universumi loojasse ja teistesse jumalustesse, aga kuidas nimetatakse Santería pühakuid?, Noh, orishasid on tõesti paarsada ja hiljem kohtume mõnega. Nende kahe religiooni kombinatsioon sai tuntuks kui Voodoo Haitil ja lõunasaartel ning Santeria Kuubal ja Haiti põhjasaartel.
Santeria on detsentraliseeritud religioon, millel pole rituaali, sümboli või doktriini mudelit. Rituaalid ja isegi mõned pühakud varieeruvad templites sõltuvalt vaimsetest juhtidest või santerost. Kultus toimub pühakute majas ja Santería jumalateenistuste keskpunktiks on tants, transs ja ennustamine.
Orishade kummardamine on pragmaatiline, vastavalt vajadusele palvetate orisha poole, kelle vägi sobib probleemiga. Nad riietavad oma altareid, kasutades orisha jaoks sobivaid värve ja sümboleid ning pühakute kujutiste olemasolu selles ruumis on oluline.
Oluline komponent on orishale toodav ohver või annetamine, kuna maagilist tööd toidab energia ja igal orishal on oma eelistused nii toidu, suitsu kui joogi suhtes. Olles austuse märgina väga oluline, et mäletada pühaku pidupäeva ja teha eriline annetus.
Pühendunute seas väidetakse, et jumalad peavad väga ranget arvestust tehtud annetuste ja teenete kohta. Isegi kui kõiki kutsutakse orishadele austust avaldama, on tungivalt soovitatav nendega suhelda ülima austuse ja hoolega, sest nende hoolimatus võib jätta teie palve unustusehõlma.
Paljud inimesed näevad Santeríat paganliku Aafrika kultuse ja katoliikluse vahelise kohtumise või lepituspunktina, kuid teised kinnitavad, et see pole nii, et iidne joruba usk jäi puutumata ja see seos katoliku religiooniga oli vaid ressurss rahustada orjaomanikke ja valitsejaid.
Tõde on see, et paljud pühendunud palvetavad oma südames pühaku ja jumaluse või ainult jumaluse poole, mõlema religiooni pühakute kujutised ja kujutised eksisteerivad selles veendumuses koos ning on Santeria ja Voodoo praktika oluline osa. Allpool esitame lühikokkuvõtte joruba panteonist, et teaksite, kuidas Santeria pühakuid nimetatakse ja ka millise katoliku pühakuga nad on seotud. Tule nendega meiega kohtuma:
Yemayá / Maarja, mere täht
Kui me vaatame Santeria kohta käivat teavet, siis tekib küsimus, kuidas nimetatakse Santeria pühakuid? Sellel võimalusel kohtuda Yemayával, Aafrika emajumalannaga, jumaliku kolmainsuse aspektiga, kes valitseb ookeane, kuud, naisi ja lapsi, kalureid ja meremehi, nõidu ja saladusi. Kogu elu tuleb Yemayá merest ja ta on ema, kes ei reeda kunagi oma lapsi.
Teda seostatakse Neitsi Maarjaga kahes tema aspektis: Jumalaema Jumalaema ja Maarja, Meretäht. Kuigi Uues Testamendis on Maarjast vähe teada, tunnustasid varakristlased teda kui Ema ja sellest ajast peale palvetasid nad teda, nad nägid nägemustes ja kogesid imesid, kui nad teda kutsusid.
Maarjat tuntakse ja teda kummardatakse paljude kutsete või tiitlite all ning teda seostatakse erinevate musta mandri jumalustega. Yemaya värvid on sinine ja valge, tema päev on laupäev ja teda palvetatakse palavalt turvalise teekonna üle mere, viljakusprobleemide, terve raseduse ja ka tervete laste eest.
Need, kes on talle pühendunud ja otsivad Yemaya kaitset, kannavad tavaliselt siniste ja klaashelmestega kaelakeed järgmise mustriga: seitse klaashelmest, seitse sinist helmest, üks klaashelmes ja üks sinine rant, muster, mida korratakse kuus korda, kokku seitse jada, umbes 112 loendit. Kui soovite Yemayát õnnistust paluda või Yemayát tänada, pakkuge talle lugupidavalt valikut viinamarju, ananasse, arbuusi ja banaane merekarpides või karbikujulistes roogades mere, jõe või järve kaldal.
Selle annetuse ümber tuleks teha ring seitsme mündiga, mis tähistab kuufaaside vahelist päevade arvu, vaadates vee poole ja lugedes palvet, rääkige jumalannale oma probleemidest ja paluge tema eestpalvet.
Obatala / Jumalaema Halastaja
Obatalá on jumaliku kolmainsuse teine aspekt. Nagu Yemayát, seostatakse teda Neitsi Maarjaga, seekord halastuse või vagaduse kutsumise all. Jumalate esmasündinuna on Obatala kuninglik ja tark, puhastades negatiivsest energiast ja lahendades eetilisi probleeme.
Kuna Yemayá on emade patroon, Obatala on isade patroon, tal on ülemvõim kõigi valgete asjade üle, alates luudest kuni pilvedeni taevas, seetõttu peavad Obatala annetused olema valged toidud: valged kanad, riis, piim jne, aga väldi alkoholi, erinevalt teistest jumalatest ei maitse Obatalal alkoholi.
On oluline, et pakkumine asetataks puu juure. Samuti on soovitatav aura puhastamiseks teha vann, millesse oled valanud tassi piima, seitse valget nelki, seitse teelusikatäit suhkrut ja seitse tilka püha vett, seejärel süüdata valge küünal ja sukelduda sellesse ettevalmistusse, samal ajal kui sa kordad seitset Meie Isa.
Orula / Assisi püha Franciscus
Tuntud ka kui Orunmila, on ta väga oluline Orichá ja on mitmes mõttes ainulaadne. Esiteks, Regla de Ochasse või Santeríasse initsieeritud meestel ja naistel ei istu Orula kunagi kaitseingliks peas, sest ta läheb ainult babalawode pea juurde, meestele, kes on Regla de Ifásse initsieeritud.
Ocha ja Ifá on Kuubal paralleelsed traditsioonid, kuigi nad töötavad sageli ühes religioosses kogukonnas, täites igaüks konkreetseid ülesandeid ja mängides ainulaadseid rolle. Sõltuvalt mehe suguvõsa traditsioonist ei pruugi teda Ifásse minekuks esmalt Ochasse kutsuda.
Mõned mehed kutsutakse ennustamise teel otse Ifásse ja naised saavad cofá või ikofá ainult Orulast. Iga mees võib vastu võtta Orula käe, mis paneb nad võimsa orisha kaitse alla, kuid ei algata neid Ifas täielikult ega muuda neid Babalawoks.
Orula on ennustaja õpetaja ja vastavalt patakis, on ainus Orichá, kes teab kõigi maa peal elavate inimeste tulevikku ja kellel on võim saatust mõjutada, sest kui Olodumare teostas kogu loodu, oli Orula või Orúnmila ainus, kes eksisteeris ja kes oli kõige tunnistajaks. Täpsemalt, see teab, millal iga inimene sureb, ja hoolitseb selle eest, et meie elu ei lõpeks enne, vaid millal see vastab ja õigel ajal, vastavalt sellele, millise saatuse me endale taevas valime.
Tema pühendunud ütlevad, et ta teab, kuidas me võime leida õnne, tervist, rahu ja edu, sest ta oli kohal, kui me maailma tulime, ta teab tulevikku, mis meid ootab ja aitab meil vigu vältida, hoides meid õigel teel. .
Orula annab inimestele oma sõnumit ennustamise teel, Babalawo ja epodri, ennustamisketi ja ikineste abil, kirjutamiseks kasutavad nad ka puidust ennustustahvlit, mis on kaetud kestaga ja hirvesarve tükki. mõni odu kandikul .
Chango / Santa Barbara
Chango on Jumaliku Kolmainsuse kolmas liige, transformatsioonide isand, äikese- ja välgujumal, tema poole pöörduvad pühendunud inimesed, kui neil on vaja oma tahet tugevdada. See üllatav orisha on seotud Santa Bárbaraga ja tekitab tõesti üllatust, sest Chango kui tulejumala isiksus on kirglik naistemees, samas kui Santa Bárbara oli noor karskus.
Seos saab selgeks, kui avastame, et Changót kutsutakse esile siis, kui inimene soovib oma vaenlastele kätte maksta ja Santa Bárbara on süülise surma kaitsepühak, kuna ta sai surma oma isa käes, kui sai teada, et on pöördunud ristiusku.
Hetkel, mil isa tal mõõgaga pea maha lõi, tabas teda välk, välk oli võimas sümbol nii katoliku pühakule kui ka Santeria jumalale. Chango ja Santa Bárbara eest palvetatakse ka kaitset tormide eest. Mõlemat kujundit lepitakse enda võimu tagasi püüdmisel, nii võimu kui tulega seotud, soovitavalt kutsuda esile küünlaloitsu, see oleks soodsam.
Tehke palvehelmestest sõrmus, mida kasutada koos kinnitustega. Need peaksid olema selle mustriga punased ja valged: kuus punast, kuus valget, üks punane ja üks valge, korrake veel kuus korda, kokku üheksakümmend kaheksa helmest . Ütle oma kinnitus üks kord iga helme kohta, hoolimata sellest, kui palju te kirjutate, afirmatsioonid tuleks kirjutada positiivsete väidetena olevikuvormis, millisena soovite oma elu näha.
Plaanide unistusest reaalsusesse jõudmine on tahe ja see on Chango ja Bárbara eriala. Altarile on oluline paigutada punased ja valged kangad, matšeete või mõõkade sümbolid, välgunooled, tornid, tass ja Santa Barbara kujutised.
Süütage alates reede õhtust punane küünal ja öelge oma kinnitused oma spetsiaalsete palvehelmeste abil, korrates seda rituaali igal õhtul kokku kakskümmend neli. Selle aja jooksul on väga oluline, et paneksite kindlasti puu jalamile kuiva punast veini, õunu ja banaane.
Eleggua / Püha Antonius Padovast
Räägiti, et kui püha Antonius jões jutlustas, kerkisid kalad pinnale, et mitte sõna vahele jätta ja et pärast Püha Antoniuse jutluse kuulamist said inimesed, kes polnud aastaid omavahel rääkinud, taas sõpradeks ja pereliikmed läksid lahku. Nad kohtusid.
Tõenäoliselt on see kõneosavus see, mis ühendab püha Antoniuse Elegguaga, Aafrika Hermesega, kõigi jumalate sõnumitoojaga. Eleggua on Haiti usus tuntud kui Legba ja mõnikord ka kui Eshu. Katoliikluses seostatakse seda ka Santo Niño de Atochaga. Enne mõne teise jumala poole palvetamist on alati soovitatav kutsuda Eleggua. Öelge:
Eleggua, eemalda minu eest barjäär,
Papa Legba, eemalda tõke
et see juhtuda saaks
Ja kui ma tagasi tulen, tervitan jumalaid.
Elegguat kujutatakse sageli suure savi- või tsemendipeana, mille silmad, nina ja suud toimivad kaarikukarpidega. Uste patroonina on Eleggua koht kodus ukse juures, et kaitsta kodu igasuguse negatiivsuse eest.
Kui teil pole orisha kujutist, võite ukse kohale asetada ka spetsiaalse kaelakee: kolm punast helmest, millele järgneb kolm musta helmest, mida korratakse, kuni teil on kahekümne ühe helmega kaelakee ja ta kaitseb teie kodu. . Tähtis on talle tema päeval austust avaldada, esmaspäeval, tema pühal päeval pakkuda talle rummi ja maiustusi.
Vägivalla eest kaitsmiseks võta kaasa punane ja must kott, kotti pane kohvioad ja vile, mis tuleb nelja elemendiga puhastada ja kookosõliga määrida. Kui teilt palutakse raskeid teeneid või imet, süütage pruun küünal püha Antoniuse kuju ees ja korrake seda palvet:
Kuulsusrikas püha Antonius, kõige armsam ja kõnekaim pühakutest, sina, kes sa olid alati valmis rääkima nende eest, kes on hädas ja imed ootasid, et su sõna täituks
Ma palun teil teha mulle see eriline teene: mainige, mida vajate. Ma tean, et vastus minu palvele võib nõuda imet, kuid ma tean, et sa oled imede pühak. Palun tehke see suur teene, Saint Anthony. Aamen.
Kujutage ette, et teie palved tõusevad San Antonio küünalde suitsust kõrgemale ja lasevad sellel põleda ja kustuda. Seejärel võtke kott toidupakkidega ja andke see abivajajale ohvriks pühakule.
Teate, kuidas nimetatakse Santeria pühakuid, kes vastutavad kadunud asjade leidmise eest, sest selle eest vastutab Eleggua või katoliiklaste jaoks San Antonio. See pühak on väga kuulus ka selle poolest, et ta leiab kadunud asjad, nii et kui midagi läheb kaduma või te ei leia seda, öelge: Kallis püha Antonius, ma palun, et tooksite selle viivitamata tagasi.
Osain / San Jose
Kui Aafrika orjad nägid Maarja abikaasa püha Joosepi kujutist, vanemat meest, kes toetub kepile, tundsid nad ära oma loodusjumala Osaini. Püha Joosep on võimas liitlane, öeldakse, et ta vastab kõigile südamest öeldud palvetele. Püha Joosep on vanemate, kasuvanemate, puuseppade ja päevatööliste, majade ja õnneliku surma kaitsepühak.
Osain Santerias on metsajumal, kõik looduslikud taimed on tema valduses, olles kõikide ravitsejate ja rohuteadlaste patroon. Tema kreedo on: Metsas on kõik, mida santero vajab, et hoida oma tervist ja kaitsta end kurja eest.
Väga oluline on see, et enne kivi või lehe eemaldamist puult tuleks alati meeles pidada metsast luba küsida, sest Osain jälgib kõigi pühapaikade turvalisust. Majade kaitse on koht, kus tema valdus ristub San Joséga.
Räägitakse, et kui maja müüakse ja ostjat ei leita, võidakse matta püha Joosepi kuju, et tuua kohale tõeline äravõtja. Väidetavalt on see loits, mis on aastate jooksul väga hästi toiminud.
Kui soovid temalt teenet paluda, süüdatakse püha Joosepi kuju ees kollane küünal ja põletatakse männipuidust viirukipulk, mis tuleb kolm korda viirukisuitsust läbi lasta ja kordamööda seda palvet korrata:
Männisuits ja küünlatuli
Tooge minu majja kvalifitseeritud ostja.
Tehke müük kiireks ja ausaks
Oh, kallis püha Joosep, kuula mu palvet.
Kujutage ette silt "Müüdud" ja kõik teie asjad on turvaliselt kolimiskaubikusse pakitud, lahkute hea meelega ja õnnelikud on ka teie endisesse koju saabuvad inimesed.
Matke püha Joosep näoga oma maja poole ja jätke tema kuju sinna pärast sissekolimist õnnistuseks uutele elanikele.
Võite kutsuda Ozain ja San José oma kodu kaitsma, kuna neil on selles suhtes võimas. Kollase küünla valguses nöörike kaelakee ühest valgest helmest, millele järgneb üheksa punast helmest, millele järgneb kaheksa kollast helmest. Jätkake sel viisil, kuni olete nöörinud kahekümne kaheksa tolli pikkuse kaelakee. Helmeid nöörides palvetage Osaini poole:
Osain kasvab, kasvab, sest kõik rohelised asjad kasvavad.
Osain ravib, ravib, Osain taimed ravivad.
Osain valvurid, valvurid, palun Osain, kaitse meid.
Korja kokku mooruspuu okkad, tükike tuhakoort, seedriokkad, eukalüptilehed ja tammetõrud. Kõik need taimed sobivad, alati on kõige parem leida need metsikud ja enne nende kogumist alandlikult luba küsida. Asetage need kaitsvad ürdid oma kaelakeega kotti ja lõpetage see loits palvega pühale Joosepile, et kaitsta oma maja varguste ja õnnetuste eest:
Minu armastav kaitsja, püha Joosep, et keegi, kes on pöördunud sinu poole kaitset ja abi paludes, pole jäänud üksi või ilma leevendusteta. Ma tulen teie ette ja palun teid alandlikult kaitsta seda maja kõige kurja eest. Olgu nii.
Oluline on, et kõike tehtaks suure usalduse ja austusega, ka sellel Santeria pühakul on teatud tubakamaitse, nii et jätke tubakaohv puu juure.
Oshun / El Cobre Heategevuslik Jumalaema
Võimalik, et jumaluste kujutiste nägemine kaunite kaelakeede ja värviliste kleitidega daamidena või vibude ja nooltega kangete meeste kui sõdalaste pilt tekitab palju uudishimu, kuid Lukumi uskumuses on nende pühakuid just nii kujutatud. , olles üsna ulatuslik panteon. Võite küsida, millised on Santeria julgete ja silmatorkavate pühakute nimed?
Noh, mõnda neist te juba teate, nüüd tutvustame teile Ošuni, kuldset jumalannat, keda leidub ka katoliku usundis Neitsi Maarja, antud juhul Kuuba kaitsepühaku Vase Heategevusliku Jumalaema, vihmavarju all. . Armastuse jumalannana valitseb Oshun naudingute ja seksuaalsuse, abielu ja kunstide üle, kuid ta juhib ka kõiki majandusasju, on kuulus oma suuremeelsuse poolest ja võib-olla seetõttu on ta paaris ka Copperi Heategevusliku Jumalaemaga.
Nagu oodatakse jumalannalt, kes valitseb nii armastust kui raha, on Oshun teiste orishade seas väga populaarne ja ka väga ärahellitatud, tema iseloom on tolerantne, sest vihastamiseks kulub aega, kuid kui see juhtub, kaotab Oshun endast välja ja räägitakse olla äärmiselt ohtlik.
Teda kujutatakse sageli kuldsesse või kollasesse riietatuna, tema käed on ümbritsetud paljude kuldsete käevõrudega ja juuksed on kilpkonnakarbiga kammidega kinni kinnitatud. Tema püha tähistatakse 8. septembril. Armastuse meelitamiseks oma ellu peate valima Oshunile erilise kingituse. Kui võimalik, kingi talle mõni kuldne ehe ja aseta see reede õhtul meetaldrikule, süüta selle kõrvale kollane või kuldne küünal ning mõtle hoolikalt läbi, mida sa armukesest soovid, olles võimalikult konkreetne.
Järgmisel hommikul mässige kullatükk väikesesse kollase riide ruudu sisse ja viige ohvriann jõkke, kuhu jätate Oshuni kingituse. Kui lasete selle vette, korrake palvet Oshunile.
Koju naastes kirjutage valgele paberile pliiatsiga, mida te pole kunagi varem kasutanud, kõik väljavalitu omadused, voldige paber viis korda kokku ja asetage see kollase küünla alla, mida eelmisel õhtul meditatsiooni ajal kasutasite. .
Süüta küünal ja palveta Oshu poole, räägi talle oma kogemustest, miks sa seda armastatut tahad, mida sa saad väljavalitule pakkuda ja kõike, mida soovid öelda, jätka selle palvega, kuni tunned end hästi ja kui oled palvetamise lõpetanud, lülita küünal välja . Korrake seda palvet kokku viis päeva, selle aja lõpus põletage küünlaleegis oma väljavalitu näojooni sisaldav paber ning matke paberi ja küünla jäänused oma välisukse kõrvale.
Pidage meeles midagi väga olulist, tänage kindlasti Oshunit, kui teie väljavalitu materialiseerub, tehke väga eriline pakkumine apelsine ja mett, pidage meeles, et ta on hellitatud ja flirtiv. Viige see samasse jõkke ja asetage see sama jõe kaldale, kuhu jätsite esimese ohvri.
Ogun/San Pedro
Võib-olla sellepärast, et Oggun kaitseb töötajat, tema püha kolleeg katoliikluses on Püha Peetrus. Oggun on sõjajumal, sõjakas ja võitlushimuline, kuid ta on ka tööline ning inimlike pingutuste patroon ja kaitsja. Samamoodi, kuigi Püha Peetrus pole sõdalane, on ta tugeva ja sitke maine ning teda palutakse, kui soovitakse edu ja tööd. Parema töökoha taotlemiseks, edutamiseks või uues ettevõttes edu saavutamiseks esitage oma taotlus teisipäeval.
Ehitage altar Püha Peetruse kujutistega, raudkatel, millesse olete sisestanud kaks võtit, mis on mõlema pühaku embleemid, ja seitse rauatükki, nagu naelad või muud tööriistad. Laudlinad peavad olema mustad ja rohelised.
Valmistage palvehelmeste kaelakee, kasutades seda mustrit: seitse rohelist helmest, seitse musta helmest, üks roheline rant ja üks must rant, korrake kuus korda kokku 112 helmeks.
Oggunile pakutavate pakkumiste hulka peaksite panema klaasi rummi, suitsukala ja sigareti. Kirjutage oma soov paberile ja asetage see rohelise küünla alla, mille süüdates algatate meditatsioonihetke, kus visualiseerite oma eesmärki ja hoiate käes palvehelmeid.
On oluline, et hoiaksite seda kujundit meeles, samal ajal kui palute austusega orishal seda teile anda, ja seejärel matta rituaali lõpus oma ohvrianni maha, kuna Oggun on maa jumalus.
Santeria panteonis on sadu jumalaid ja võib-olla pole teil õrna aimugi, kuidas Santeria pühakuid kutsutakse ja millised on nende volitused. Nende avastamiseks ja võimalusel nendega ühenduse loomiseks on oluline meelde tuletada, et austage ja järgiksite. kui esitate neile taotluse, tähendab see, et nad peavad täitma selle, mida te neile lubate.
Kui orishadega töötamine meeldib teile ja tunnete nendega sidet, võiksite pöörduda Santeria poole, et saada teada, kuidas Santeria pühakuid nimetatakse ja kuidas neid austada. Mida saate teha ühe nende vaimse juhi kaudu. Mida lähemale Santeriale ja Orishadele jõuate, seda rohkem mõistate selle konkreetse uskumuse sügavamaid tõdesid.
Ochosi/ San Norbert
Oshosi elab metsas ja on suurepärane jahimees ja kalur, ta on suurepärane sõdalane, mustkunstnik ja nägija, tal on muljetavaldavad šamaanivõimed ning teda peetakse asjatundlikuks jälitajaks ja maailma andekaimaks vibulaskjaks. Teda tuntakse ka kui Ochosi, Oshosi või Oxossi, ta on jumalik kütt ja õigluse kehastus orishade seas joruba usundis ja nende diasporaa seas Ameerikas.
Kuigi ta võib džunglist sisse ja sealt välja rännata, kus teised eksivad, ei ela ta seal, vaid elab Obatala lossis oma isikliku jahimehena. Millised on Santeria pühakute nimed, keda initsiatiivid oma tseremoonial vastu võtavad? Noh, nad on nn sõdalased ja nad koosnevad Oshosist ja tema lähedastest sõpradest Elegguast ja Oggunist.
Ta on kõrgete moraali- ja eetiliste standarditega orisha, seetõttu julgustab ta oma pühendunuid olema ausad ja seaduskuulekad kodanikud, aidates neil eesmärkide saavutamisel märki lüüa ja teha seda ausalt.
Teda kutsutakse sageli ebaõigluse, kohtuasjade ja juriidiliste probleemide lahendamiseks ning paljud Santeria järgijad peavad teda politseiametnike, kohtuametnike ja seadusega hädas olevate inimeste kaitsepühakuks.
Ochosit on tavaliselt kujutatud sportliku, saleda, tõmmu karusnahadesse riietatud mehena, kellel on pikk vibu. Tavaliselt elab ta lahtises keraamikas kausis, mis on täidetud metallist tööriistadega, millest paljud on vibud või ambid, hirvesarved ja -jalad, ning 18 lahtist dilogpüssi ennustamise lehma, mille kaudu ta saab rääkida. Erinevalt teistest orishadest on Ochosi tee ainult üks.
Tema helmestega kaelakee koosneb kuninglikust sinisest, mee- ja korallivärvi helmestest ning tema rõivad on sügavsinised, silmatorkavate kuldsete kaunistustega. Ochosi altari pakkumiste hulka kuuluvad aniisiliköör, viinamarjad ja pirnid. Pidage meeles, et te ei tohi kunagi paluda tal seadusest kõrvale hiilida ega püüda õiglusest mööda hiilida.
Oyá Yansá / Candelaria neitsi
Oyá on tuulte ja tormide omanik, ta saabub ootamatute muutustega inimeste elus. Ta valvab püha välja väravaid, hoolitsedes selle eest, et austataks piire elu ja surma vahel.
Kas teate Santeria pühakute nimesid, kes välku valitsevad? välguomanikud orishad on Oyá Yansá ja Changó. Yansá on naissoost Orichás kõige ägedam ja võitleb paljudes lahingutes kõrvuti Changóga, kasutades kahte mõõka ja välku, et lüüa oma vaenlasi maha, täpselt nagu Changó. On väga tavaline, et ta kannab maski, sest privaatsus on talle oluline.
Oya armee koosneb egunidest, surnute vaimudest ja kasutab ägedaid tuuli, et pühkida minema kõik, mis teele jääb. Oyá nädalapäev on reede, mis on päev, mil ta jagab karistuse neile, kes teda ei austanud.
See orishá veedab aega Oba ja Yewága, naissoost orichastega, kes elavad surnuaial, kuid Changó on tema lemmikseltskond. Väidetavalt on see orisha Obatalá ja Yemú või Yembó tütar ning Yemayá ja Ochúni õde. Tõenäoliselt kuulete pühendunute seas, et Oyát kutsutakse üsna sageli Yansa nimega.
Ta tantsib musta irukega, hobuse sabast tehtud piitsaga, mida ta tuult kujutades täiskiirusel üle pea õõtsub, mida saadavad kiired ja meeletud tantsusammud, muutes selle liikumisel justkui keeristormiks.
Tema eleke ehk helmestega kaelakee on valmistatud punasest ja tumepruunist mustade või valgete täppidega. Teiste põlvkondade puhul kasutavad need kollaste triipudega lavendlihelmeid või vaheldumisi musti ja valgeid helmeid. See sünkretiseerub katoliku religioonis mitte ainult Virgen de la Candelariaga, vaid ka Virgen del Carmeniga ja mõnel pool Kuubal Santa Teresa de Jesúsiga. Kuubal tähistatakse tema pidu tavaliselt 2. veebruaril, mis on Candelaria pidu.
Oyá on tõesti orisha, kes õhutab hirmu, kuid kindlasti kaitseb ta neid, kes teda kiivalt austavad. Ta toob oma pühendunute ellu puhastust, eemaldades kõik asjad, mis enam ei teeni, ja laseb puhuda värsketel tuultel, et meelitada uusi asju.
Seetõttu on nende truud lapsed üldiselt väga võimsad ja tugevad, kui nad on õnnelikud, on nad rahulikud ja pehmed kui tuul, kuid muutuvad vägivaldseks ja domineerivaks, kui asjad ei lähe omasoodu.
Nad on lojaalsed, nii et neid peetakse headeks abikaasadeks, suur viga on see, et nad on armukadedad. Samuti ärge eeldage, et nad veedavad palju aega kodus, nad kipuvad vihkama vangistust, kuna neil hakkab kergesti igav, nii et igapäevane rutiin mõjutab neid tõsiselt ja tundub, et see on üksluine.
Olokun
Olokun või Olóòkun on joruba religiooni orisha, kellele omistatakse Aje isadust, suure rikkuse ja ookeani põhjast pärit orisha. Olokuni austatakse kõigi veekogude valitsejana ja tal on autoriteet teiste veejumaluste üle. Olokun on ookeani süvavete jumal ja jumalanna, elu andja ning teda kujutatakse väljasirutatud kätega figuurina, kes hoiab mõlemas käes kahe sisemuses elava vaimu kujutist.
Olokuni saab kutsuda kellahelina ja sellise tervituslaulu kaudu: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
See esindab meremaailma rikkusi ning on seotud mere sügavuste ja tervisega. Teda peetakse ohtlikuks ja temperamentseks orichának, mistõttu ta aheldati oma kuningriigi sügavustesse. Tavaliselt on nende värvid sinine, valge või must. Olokuniga seotud atribuutide hulgas on sireenid, tüür, ankrud, kestad jne.
Patakís, Orishade elu saladused
Patakid on paljud Lucumi religiooni pühad legendid, nad räägivad üldiselt, kuidas Santería pühakuid kutsutakse, nende päritolu ajalugu, suhteid, mis neil oli, erinevaid rolle, mida nad mängisid maailma loomisel, inimkonnal ja selle arengul. . Pühendunud ütlevad, et igal patakíl on eriline sõnum, peate lihtsalt teadma, kuidas seda leida. Orishade kohta on palju legende, kuid siin on mõned, mis kindlasti huvitavad:
Olofi ja Ochosi
Ühe iidse patakí järgi, kui Ochosi elas maa peal inimesena, andis Eleguá talle erilise ülesande: ta pidi leidma asukoha ja püüdma kinni haruldase linnu, kelle Orula tahtis Olofile kinkida. Ochosi oli osav jahipidamises, nii et pakk poleks suurem probleem, ilmselgelt leidis ta linnu üles ja viis koju, et puuri panna, siis läks Orulat otsima, et talle rõõmusõnumit edastada.
Tema äraolekul naasis ta ema majja ja nägi vangistuses olevat lindu, eeldades, et see oli seda küpsetama, otsustas ta õhtusöögi ette tuua, nii et ta tappis ja kitkus linnu ning läks siis turule maitseaineid ostma. mis hautise jaoks puudusid..
Koju jõudes nägi mees, et lind on surnud, on ütlematagi selge, kui pahaseks see teda tekitas, veelgi enam, kuna ta ei teadnud, kes ta tappis. Kuid ta otsustas, et peab kiiresti otsima teise looma, et Orula saaks selle Olofinile kinkida, nii et ta küttis ja püüdis teise linnu ning andis selle Orulale ning koos läksid nad Olofinile kingitust üle andma.
Olofin oli kingituse üle nii rahul, et tahtis Ochosit premeerida, mistõttu kinkis ta talle krooni ja muutis ta kohapeal Orichaks. Ta küsis, kas ta tahab veel midagi ja nüüdne orisha vastas kohe, et tahab tulistada noolt ja panna selle läbistama selle südame, kes julges teise linnu tappa.
Olofi, kes teadis kõike, mõistis, mida Ochosi sõnad tähendasid, nii et ta küsis temalt uuesti: Kas olete kindel, et see on see, mida soovite? Jah, ütles Ochosi, ma tahan õiglust ja Olofin täitis tema soovi.
Siis lasi orisha noole lahti ja kohe ema karjus, loomulikult oli tal süda tõsiselt viga saanud ja ta suri silmapilkselt. Ochosi tundis juhtunust aru saades meeleheidet ja kurbust, kuid ta teadis ka, et õiglus oli jalule seatud. Olofi oli sel hetkel kindel, et Ochosi ei kõhkle kunagi karistamast halba tegevust, kui see on tema käeulatuses, nii et ta usaldas sellele uuele orishale tõde otsima ja maailmas õigluse suhtes tähelepanelik olema.
Elegua päästis Olofi
Ühel korral oli Jumaluse kolmanda isiku Olofi tervis väga kehv ja mis veelgi hullem, tema haiguse põhjus polnud teada. Kui orishad olukorrast teada said, läksid nad temaga kohtuma eesmärgiga teda terveks ravida, kuid seekord nende võimetest ei piisanud, ükskõik mida nad ka ei teinud, see ei paranenud.
Olofini kehvast tervisest teada saades palus Elegua emal teda vaatama tulla, sest ta oli kindel, et suudab ta terveks ravida. Tema ees seistes valmistas Elegua keedu ja palus Olofinil see kõhklemata võtta. Olofi võttis selle, kuid sellel oli väga halb maitse, nii et ta tegi vastikult näo, oma üllatuseks hakkas ta sellest hetkest taastuma ja tugevnema.
Siis ütles Olofi oma ravitsejale: Eres väikseim orishadest, meie saadik ja sina tegid mu terveks, tänasest oled sa suurim maa peal ja taevas, ilma sinu loata ei juhtu midagi. Siis andis Olofi sellest hetkest võtme, mis avab kõik eluteed orisha juurde.
Tere ja Changó
Oyá oli Ogúniga abielus, kuid Changó võrgutas ta ja viis enda juurde elama, sest sellistel asjadel oli äikese- ja välgujumalal palju vaenlasi, tema kombeks oli võrgutada teiste Orichade naisi. Ühel õhtul, kui ta peol tantsis, lukustasid mõned tema vaenlased ta vanglasse ja viskasid võtme ära. Kodus imestas Oyá, miks ta tagasi ei tulnud. Kuid siis nägi ta nägemust, kus nad avaldasid talle, et nad on ta vangis.
Ta kutsus välja kohutava tormi ja välk murdis vangla trellid, kus Changót hoiti, nii et ta tuli tormi puhangutega kaasa ja päästis ta. Alates sellest päevast austab Changó oma sõdalase võimeid ja väldib temaga lahingutes ristumist, kuigi ta ei suuda olla talle kui abikaasale truu.
Obatala kingitus
Pärast seda, kui Chango alistas Ogguni, pühendus ta taas kerge ja muretu elu nautimisele, kus oli ohtralt kauneid naisi ja pidustusi, vastupidi, Oggun läks tagasi oma sepikoja ja oma töö juurde.
Kaks orishat püüdsid hoida distantsi ega ristu kunagi, kuid kui kohtumine oli vältimatu, siis lähedased ütlevad, et võimsat välku võis näha valju äikese saatel. Olles kuulnud kahe venna vahelisest võitlusest, taotles Obatalá äikesejumala Changó kohalolekut.
-Omo-miilObatalá ütles Changóle, lahkhelid teie vennaga on minu jaoks kurbuse põhjuseks. Peate õppima oma oskust valdama iseloom.
- Tema on süüdlaneütles Chango, Ta solvas mu ema, see oli Oyá pärast ja ta otsis võimalust sekkuda minu suhetesse Ochúniga.
-Ta ei oleks tohtinud su emale mingit viga tehaütles Obatala, aga ma ei saa süüdistada ainult Oguni, Oyá oli tema abikaasa ja Ochún ahvatles teda. Samuti on ta juba oma emale ülekohut tegema sunnitud elu lõpuni sunnitööd tegema, see on karm ja tõsine karistus. Sa pole täiesti süütu, sa võtsid ära tema naise ja armukese, varastasid ta mõõga ja värvi, Obatala jätkas.
- Ta tappis mu koeraChango vastas: nüüd võib ta öelda, et koerad kuuluvad talle.
- Ma saan aru, kuid on vaja, et te kontrolliksite oma suurt energiat, sest nii alistamatu kui see ka pole, võib see põhjustada palju hävingut. Ta vajab juhatust ja sel põhjusel annan teile selle kingituse.
Obatalá võttis oma võimsast valgest kaelakeest ühe helme ja andis selle Changóle ning ütles: Asetage see valge rant oma kaelakee punaste helmeste vahele, see on rahu ja tarkuse sümbol, mida vajate oma jõu suunamiseks. Teie eesmärk on täis õiglust ja mitte kättemaksu, seetõttu olete ületamatu.
Sellest ajast peale on äikese- ja välgujumal kasutanud oma kaelakee helmeste seas võimsat kirjeldust Obatalást, olles sellest ajast peale õiglasem orisha.
Orunmila, eleggua ja babalawos
Orula naasis siia maailma, et külastada babalawosid, kellele ta oli õpetanud ennustamise tehnikat, nii et ta võttis ette reisi läbi kõigi linnade, et kohtuda nendega, kes olid tema minevikus õpipoisid. Kuid keegi ei võtnud teda vastu väärilise austusega.
Enamik ütles lihtsalt tere ja vabandas, et neil pole aega, sest nad on oma klientidega hõivatud. Tema huvi raha vastu oli suurem kui endise õpetaja vastu, kellele ta võlgnes kõik oma teadmised. Orunmila oli raevukas ja solvunud, tema endised õpilased ignoreerisid teda ja see oli suur viga. Nad olid palju rohkem huvitatud rikkuse kogumisest ja tuntuks saamisest, jättes kõrvale oraaklite tegeliku eesmärgi. Kuid vana õpetaja Orunmila otsustas neile tunni anda.
Ta saatis sõnumeid, et kavatseb kõik Babalawod kihla vedada, et näha, kes suudab oraaklitega targemalt ja täpsemalt manipuleerida. Orixa arvas, et pärast seda, kui ta oli neid oma ületamatute võimetega häbistanud, avaldavad kõik babalawod talle oma lugupidamist ja mäletavad õpitut.
Sõnum saadeti ja orisha läks lähimasse linna ning esitas seejärel Babalawodele väljakutse. Ütlematagi selge, et tark orisha osutus oraaklitega paremaks, ta osutus palju täpsemaks. Mehe keeldumine oli aga jõuline, ta ei maksnud Orunmilale kokkulepitud summat.
Eleguá, kes kõnnib alati mööda teid ja kellele meeldib nalja teha, tuli Orunmilat ja Babalawot tervitama: Tere, Orunmila, kuidas läheb??, ütles Eleguá.
-mul on vastik, vastas.
-Ja miks sa nii vihane oled, kallis Orunmila? Ta küsis, püüdes mitte naerda, sest teadis juhtunust üksikasjalikult.
-Babalawod alistati kihlveoga ja nüüd nad ei plaani maksta. Ta vastas suurema tülgastusega.
Eleggua vahtis meest pealaest jalatallani ja on ütlematagi selge, kui närvi see babalawo tegi, kes hakkas sel hetkel kahtlema tema halvas otsuses. Kas vastab tõele, et sa üritad Orunmilat petta?
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Vastus oli vaid arusaamatu lobisemine, sest enne kui ta suutis sõnagi lausuda, tundis ta vaid orisha suurt kätt kaelas ning otsest ja läbitungivat pilku.
Kas otsite probleeme? Ma küsin. Vaevalt suutis babalawo eitavalt vastata, kui nägi orisha suurt keppi oma pea kohal.
Sa ei teeks kunagi midagi, mis mind vihaseks ajaks, eks? Mida sa siis tegema hakkad?. küsis ta, lüües kohkunud mehele oma doodle'iga vastu nina.
Ma maksan võla, mis mul Orunmila juures on – vastas Babalawo. Mees võttis oma rahakoti ja maksis kõik kokkulepitud Orunmilale.
Arvasin, et tahad Orunmilat petta, aga ma näen, et sa oled mees, kes peab oma sõna, kui kaotab, jätan su rahule. Ütles Eleguá, kes lisas ka:
Te unustasite, et oraaklid peavad orishadega suhtlema ja kasutasite seda rikkuse kogumiseks, nii et nüüdsest keelan ma Diloguni kasutamise igaveseks.
Santeria uskumused
Santeria järgijad usuvad, et universumi looja oli Ülim Olend ja et maailma eest hoolitsevad väiksemad jumalikud olendid, keda nimetatakse orishadeks. Sarnaselt Kreeka panteoniga sümboliseerivad orishad erinevaid loodusjõude kombineerituna teatud inimlike omadustega, näiteks Yemayá on mere ja emaduse orisha ning Olokun ookeanisügavuse hirmutav orisha.
Arvatakse, et orishad teevad imesid nende pühendunute jaoks, kes neid austavad ja neile ustavad, kuid neid võib süüdistada ka kahetsusväärsetes sündmustes. Näiteks panevad mõned patakid vastutama muu hulgas üleujutuste, põudade eest.
Kui inimesel on pidevalt halb õnn, peab ta oma orishat rahustama, et saavutada oma elus harmoonia ja tasakaal, kuid tema usklikud ei saa nende jumalike olenditega otse suhelda.
Santeria preestrid, tuntud kui babalawod, tegutsevad religioonis vahendajatena, nad on need, kes tõlgendavad Santeria pühakute tahet ennustamise abil, mis hõlmab üldiselt üsna keerulist tseremooniat, kus kõlavad trummid, ohverdatakse ja ohverdatakse. . Aeg-ajalt kohtab inimesi, kes on riietatud üleni valgesse ja nende pead on samuti kaetud valgega, tõenäoliselt on nende inimeste initsiatsioon Santeriasse.
Igas vanuses inimesed saavad valida, kas järgida Santeríat initsiatsiooniprotsessiga, mis asetab järgija ocha reeglile või orishade teele. Initsiatsioonid on rituaalsed ja hõlmavad tseremooniaid, kus pühendunu peab muuhulgas jääma puhtaks ja kuulekaks ning riietuma terve aasta ainult valgesse.
Igale initsiatiivile Santerias määratakse orisha, kes juhendab teda kogu elu. Orishasid on umbes nelisada, kuid regulaarselt kummardatakse vaid umbes kahtkümmet, eriti Kuubal. Aga kuidas nimetatakse Santeria kõige austatumaid ja populaarsemaid pühakuid?
Seal on Ochún, kes kannab kollast ja on seotud Virgen de la Caridadiga, väga võimalik, et Kuubal El Cobre'i katedraali külastades näete järgijaid kollases riietuses ja kollaste ja valgete helmestega austusavalduseks Ochúnile.
Changó on teine populaarne pühak, tule ja sõja orisha, teda nähakse sageli kandmas kahe peaga kirvest ning teda seostatakse punase ja valgega. Loomise ja rahu jumalanna Obatalá riietub valgesse ja teda seostatakse Halastuse Neitsiga.
Yemayá valitseb ookeani ja on ootuspäraselt emadusejumalanna, tema kleit on sinimustvalge ning teda seostatakse Regla neitsiga. Santerose kodus on sageli pühakute kujud ja neil võib olla isegi altar, kus orishale pannakse toitu, küünlaid, puuvilju ja raha.
Religioonis pole ametlikke kirikuid ega templeid. Sellisena viiakse tseremooniaid ja rituaale tavaliselt läbi kodus või avalikult ning kuna see usk on pühakirjavastane, antakse kogu usk edasi suuliselt. Seetõttu on tseremooniad ja rituaalid nii olulised.
Santeria ja katoliiklus
Santeria sündis rohkem vajadusest kui mõnel muul põhjusel. Kui XNUMX. sajandil toodi joruba traditsiooni esindajaid Kuubale orjadeks praeguse Nigeeria ja Benini maalt, leidsid nad, et on vaja iga hinna eest säilitada oma religioon ja veendumused.
Saarel elanud aafriklased, kes olid sunnitud loobuma oma iidsetest tõekspidamistest, palvetasid salaja, asetades oma orishad katoliku pühakute peale, et säilitada ainus asi, mida nad said oma maalt tuua, oma usku.
„Kui aafriklased Kuubale jõudsid, tõid nad kaasa oma religiooni: orishade või pühakute religiooni. Hispaanlased püüdsid peale suruda katoliku religiooni, mis koosnes ka pühakutest, nii et oma religiooni säilitamiseks tegid nad sünkretismi, kus segasid Hispaania pühakud Aafrika pühakutega.
Seetõttu olid iidsetest aegadest peale sunnitud katoliiklikud ja joruba uskumused koos eksisteerima, tekitades uue, Kariibi mere saartele omase uskumuse.
Kui meie artikkel oli teile huvitav, vaadake kindlasti ka teisi selles ajaveebis väga huvitavaid: