La historia del dios Brahma, El Creador

El hinduismo percibe toda la creación y su actividad cósmica como el trabajo de tres fuerzas fundamentales simbolizadas por 3 dioses que constituyen la Trinidad hindú o «Trimurti» estos son: Brahma el creador, Vishnu el sustentador y Shiva el destructor. En esta oportunidad, te invitamos a conocer todo lo relacionado al Dios Brahma.

DIOS BRAHMA

Dios Brahma, El Creador

La mitología hindú se dirige a Brahma el omnisciente, la fuente de todo lo que existe, la causa de todas las formas y eventos, con varios nombres:

  • Él es la sílaba «Om» – el eka aksharam (letra única).
  • Creador increado nacido a sí mismo, él es Swayambhu.
  • Primera manifestación de la existencia de uno, es Ahankara.
  • Embrión del que se origina el universo, es Hiranya Garbha (embrión dorado).
  • Bola de fuego.
  • Como todas las criaturas son su progenie, él es Prajapati el rey de reyes.
  • Pitamaha el patriarca.
  • Vidhi el ordenante.
  • Lokesha el maestro del universo.
  • Viswakarma el arquitecto del mundo.

Origen del dios Brahma 

Hay numerosos relatos del origen de Brahma en las escrituras hindúes, que ofrecen versiones divergentes de sus comienzos. Según los muy leídos y populares Puranas, Brahma nació al principio del universo a partir del loto que crece del ombligo de Vishnu (en consecuencia, Brahma a veces se llama Nabhija o «nacido del ombligo»).

Otra leyenda dice que Brahma se creó a sí mismo creando primero agua. En el agua depositó una semilla que luego se convirtió en el huevo de oro o Hiranyagarbha. De este huevo de oro nació Brahma el creador personificado, y los materiales restantes del huevo se expandieron para formar el Universo (como resultado, también se lo conoce como Kanja, o «nacido en el agua»).

En el Sapatha Brahmana, se dice que Brahma nació de la fusión del sacerdocio humano con el fuego, el elemento que había sido durante mucho tiempo el centro de los rituales védicos. Esto sugiere que los orígenes históricos de Brahma están estrechamente relacionados con los sacrificios védicos.

En los Upanishads, Brahma suplanta gradualmente a Prajapati (o el «Amo de las Criaturas», el Dios creador más comúnmente reconocido en los Vedas) como el creador inicial, asumiendo la mayoría de las características de Prajapati. El Mundaka Upanishad explica que «Brahma surgió como el primero entre los dioses, el hacedor del universo, el protector del mundo «. Tales descripciones se le habían dado previamente a Prajapati en los Vedas.

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Características del dios Brahma

Cualquier representación del dios Brahma que se halle en un templo hindú se representa como de costumbre con cuatro cabezas, cuatro perfiles y cuatro brazos. La explicación de las cuatro cabezas se encuentra en las historias antiguas de los Puranas, donde se dice que cuando Brahma estaba creando el universo también hizo a Shatarupa, una deidad femenina con cien formas hermosas.

El dios Brahma se embelesó instantáneamente de su creación, y Shatarupa inquieta por la persistente presencia de Brahma comenzó a moverse hacia diversas direcciones para evadir su miramiento hacia ella. Sin embargo, sus intentos por eludir a Brahma resultaron inútiles, ya que Brahma desarrolló una cabeza para poder verla mejor sin importar el camino que tomará.

A Brahma le crecieron cinco cabezas donde cada una observaba las cuatro direcciones cardinales, así como una sobre las demás. En este punto, el Señor Shiva también se había cansado de las payasadas de Brahma encontrando algo inquietante que Brahma se hubiera enamorado tanto de Shatarupa, quien como su creación era equivalente a su propia hija.

Para controlar los avances cuasi-incestuosos de Brahma, Shiva cortó la parte superior de la cabeza. Desde el incidente, Brahma ha recurrido a las escrituras védicas en un intento de arrepentimiento. Por lo tanto, comúnmente se le representa sosteniendo los cuatro Vedas (textos de sabiduría) y cada cabeza recita uno de ellos.

Al dios Brahma se le suele representar con una barba blanca en cada uno de sus rostros, lo que ilustra la prolongada duración de su existencia desde el principio de los tiempos. Ninguno de sus cuatro brazos lleva un arma, lo que lo distingue de la mayoría de los demás dioses hindúes. Se muestra una de sus manos sosteniendo una cuchar que está asociada con el vertido de ghee sagrado o aceite en una pira de sacrificio, esto indica de cierto modo la condición de Brahma como señor de los sacrificios.

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En la otra mano sostiene una olla de agua, que se representa alternativamente como una cáscara de coco que contiene agua. El agua es el éter inicial que todo lo abarca, en el que se sembraron las primeras semillas de la creación y, por lo tanto, es de gran importancia. El dios Brahma también sostiene un rosario que usa para llevar la cuenta del tiempo. Por lo general, se le representa sentado sobre una flor de loto que simboliza la tierra y su color suele ser rojo, que representa el fuego o el sol y su poder creativo.

El vehículo de Brahma (vahana) es el cisne. A este pájaro divino se le otorga una virtud llamada Neera-Ksheera Viveka o la capacidad de separar mezclas de leche y agua en sus partes constituyentes. En la tradición hindú, esta acción representa la idea de que se debe administrar justicia a todas las criaturas, sin importar la complejidad de la situación. Además, esta capacidad de separar el agua y la leche indica que uno debe aprender a diferenciar de manera similar el bien del mal, aceptando lo que es valioso y descartando lo que no tiene valor.

Una leyenda que involucra a Sarasvati su principal consorte, proporciona una explicación de la virtual falta de adoración que se le da a Brahma. Esta historia habla de un gran sacrificio de fuego (o yajña) que estaba a punto de tener lugar en la Tierra con el sabio Brahmarishi Bhrigu sirviendo como sumo sacerdote, se decidió que el más grande de todos los dioses sería nombrado deidad regente, y Bhrigu partió para encontrar al más grande entre la Trinidad.

Cuando llegó a Brahma, el dios estaba tan inmerso en la música que tocaba Sarasvati que apenas podía oír las llamadas de Bhrigu. El enfurecido Bhrigu maldijo rápidamente a Brahma, recitando que ninguna persona en la Tierra volvería a ofrecerle invocaciones o adoración.

Etimología

La etimología de la palabra Brahman es la raíz Bruh con el sufijo Manin. La palabra corre en dos géneros (neutro y masculino) con diferentes significados. Brahman en género neutro significa «para Brahman», la Conciencia Suprema, la Realidad Absoluta, la Divinidad Suprema. Por lo que esta se refiere a la «divinidad» que impregna y absorbe todo este universo.

La otra palabra en género masculino significa la manifestación misma de la Realidad Absoluta en forma de creador. La representación de Brahma como un dios anciano simboliza la creación sin comienzo, por lo que se dice que sus cuatro caras son el lugar de nacimiento de los cuatro vedas.

Historia

Al comienzo, Brahma emergió del huevo de oro cósmico para consecuentemente crear el bien y el mal, así como también la luz y la oscuridad de su propia persona. También creó los cuatro tipos: dioses, demonios, antepasados y hombres (el primero fue Manu). El dios Brahma entonces creó todas las criaturas vivientes de la tierra (aunque en algunos mitos se le atribuye esto al hijo de Brahma, Daksa).

Durante el transcurso de la creación, quizás en un instante de descuido los demonios brotaron del muslo de Brahma abandonando su propio cuerpo para después transformarse en la noche. Después de que el dios Brahma creara dioses buenos abandonó su cuerpo una vez más, para luego convertirse en día. Por lo que los demonios ganan la ascensión en la noche y los dioses las fuerzas de la bondad gobiernan el día.

Posteriormente, Brahma creó a los antepasados y a los hombres, abandonando nuevamente su cuerpo para que se convirtieran en el crepúsculo y el amanecer respectivamente (este proceso de creación se repite en cada eón). Brahma entonces designó a Shiva para gobernar sobre la humanidad aunque en mitos posteriores, el dios Brahma se convierte en un sirviente de Shiva.

El dios creador Brahma a su vez tuvo diversas consortes, la más importante fue Sarasvati que después de la creación le dio a Brahma: los cuatro Vedas (libros sagrados del hinduismo), todas las ramas del conocimiento, los 36 Raginis y 6 Ragas de la música, ideas como memoria y victoria, el yoga, los actos religiosos, el habla, el sánscrito y las diversas unidades de medida y tiempo.

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Además de Daksa, Brahma tuvo otros hijos notables incluyendo a los Siete Sabios (de los cuales Daksa era uno), y los cuatro famosos Prajapatis (dioses):

  • Kardama
  • Pancasikha
  • Vodhu
  • Narada, último comisionado entre los dioses y los hombres.

Adicionalmente, el dios Brahma era considerado el  hacedor de las mujeres y la muerte. En los relatos mitológicos que se cuentan en el Mahabharata, Brahma concibió a las mujeres el origen de la maldad entre los hombres:

«Una mujer licenciosa es un fuego ardiente… es el filo de la navaja; es veneno, una serpiente y la muerte, todo en uno.»

Los dioses temían que los hombres se volvieran tan poderosos que pudieran desafiar su reinado, por lo que le preguntaron al dios Brahma cuál era la mejor manera de evitarlo. Su respuesta fue crear mujeres sin sentido que:

«deseosas de placeres sensuales, comenzaran a excitar a los hombres». Entonces el señor de los dioses, el señor creó la ira como ayudante del deseo, y todas las criaturas, al caer en el poder del deseo y la ira, comenzarán a apegarse a las mujeres» – Mahabharata en Mitos Hindúes, 36.

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En otra historia, la primera mujer de Brahma es también la muerte, la fuerza maligna que trae el equilibrio al universo y que asegura que no se sobrepase. La figura de la muerte se describe de forma pintoresca en el Mahabharata como:

«una mujer oscura, vestida con ropas en color rojo. Sus ojos, manos y pies tenían tonalidades rojas, esta se adornada con zarcillos y adornos divinos» y se le encarga la tarea de «destruir a todas las criaturas, imbéciles y eruditos» sin excepción – Mahabharata en Mitos Hindúes, 40.

La muerte sollozó y suplicó al dios Brahma que la liberara de esta horrible tarea, pero Brahma permaneció impasible y la envió a cumplir con su deber. Al principio, la muerte continuó sus protestas realizando varios actos extraordinarios de ascetismo como permanecer en el agua en completo silencio durante 8.000 años y permanecer de pie en la cima de las montañas del Himalaya durante 8.000 millones de años, pero Brahma no se dejó influenciar.

Así que la muerte, aún sollozando, cumplió con sus deberes trayendo la noche interminable a todas las cosas cuando llegó su hora y sus lágrimas cayeron a la tierra y se convirtieron en enfermedades. Así, a través del trabajo de la muerte, la distinción entre los mortales y los dioses fue preservada para siempre.

Unión entre Brahma, Shiva y Vishnu

Brahma-Vishnu-Shiva es la trinidad hindú, también llamada trimurti. El Espíritu Sublime o Verdad Universal, llamado Brahman, está formado en tres personificaciones cada una con una correspondiente función cósmica: Brahma (el creador), Vishnu (el preservador) y Shiva (el transformador / destructor). Debido a que el hinduismo es una colección de diferentes tradiciones y creencias, los estudiosos creen que Brahma-Vishnu-Shiva fue un intento de reconciliar la doctrina de Brahman con diferentes enfoques de lo Divino.

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De las tres encarnaciones de Brahman, Shiva tiene un lugar especial en las prácticas tradicionales yóguicas ya que se le considera el principal yogui o adiyodi. Shiva también simboliza el equilibrio de la conciencia y la dicha, y los efectos calmantes de las prácticas de yoga en general. La unidad con Brahman que se personifica como el trimurti, es el objetivo final en la filosofía y la práctica del yoga. Hoy en día, Brahma-Vishnu-Shiva como trimurti rara vez se adora.

En cambio, los hindúes suelen adorar a uno de los tres como la deidad superior y consideran a los demás como encarnaciones de su dios superior. Como modelo, el vaishnavismo sostiene que Vishnu es el dios superior, mientras que el shaivismo cree que Shiva es superior. Brahma en comparación, tiene relativamente pocos devotos como deidad superior. En los textos antiguos, los tres dioses simbolizan la tierra, el agua y el fuego:

  • Brahma: representa la tierra. Él es el poder originador y creador de toda vida. Una historia afirma que es el hijo de Brahman, mientras que otra dice que se creó a sí mismo a partir del agua y la semilla.
  • Vishnu: representa el agua, que simboliza su papel como sustentador de la vida. Él es el lado protector de Brahman, conocido por defender la bondad y la creación, y se identifica con sus encarnaciones: Krishna y Rama.
  • Shiva: representa el fuego y se identifica como el poder destructivo del trimurti. Sin embargo, también es visto como una fuerza positiva que limpia y destruye el mal, allanando el camino para una nueva creación y un nuevo comienzo.

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La religión de brahmanismo

Brahman como la Realidad Última, el Intelecto Universal que es infinito sin principio, medio y fin es un concepto metafísico que forma la base del Brahmanismo. Se considera que el brahmanismo es el predecesor del hinduismo. Así que el brahmanismo es el tema central y la creencia de los seguidores védicos, sus pensamientos y concepto filosófico dan lugar a la creencia y conducta primaria y socio-religiosa en el hinduismo.

Dado que la inferencia y la percepción de Brahman fueron presentadas por los rishis, los que más tarde se convirtieron en seguidores acérrimos del brahmanismo, se los consideraba según algunos, pertenecientes a la casta sacerdotal y se les llamaba brahmanes. Estos duplicaron la ideología a través de las enseñanzas y la realización de rituales, y así fue como el brahmanismo llegó a practicarse con vigor y determinación inquebrantable.

También se dice que el brahmanismo como afirman algunos investigadores recibió su nombre de los brahmanes, que realizaban los rituales védicos. Además, un sacerdote Brahman es aquel que siempre está absorto en los pensamientos del Brahman eterno. El brahmanismo, sin embargo, sigue siendo la ideología más buscada que desconcierta las habilidades de interpretación de los preceptores más sabios y eruditos superiores y hasta el día de hoy sigue siendo un misterio inagotable.

Los conceptos centrales del brahmanismo están significativamente alineados con la metafísica, cuestionando lo que es realmente real, la validez del tiempo, del ser, de la conciencia y el origen y base de toda existencia. Muchos estudiosos, como arqueólogos, geólogos, hidrólogos y filólogos, se han refugiado en los escritos de los Vedas, especialmente en el concepto de Brahman, ya que está directamente relacionado con los humanos y su origen.

Brahman como el omnipresente, todo eterno y la causa principal de «todo lo que tiene movimiento y no tiene movimiento», forma una aceptación importante en el brahmanismo. Se basa en la creencia de que todo lo que existió, que existe ahora y que va a existir es un evento minúsculo en la realidad universal eterna, llamada Brahman.

El Atman, el alma, constituye el segundo concepto más importante del brahmanismo. Se considera que el Atman es la fuente de toda la vitalidad entre los humanos. Se considera que el alma de un ser vivo es el mismo que el propio Brahman, lo que lleva a la creencia de que un humano que encarna el alma no es otro que Brahman y tiene todos los atributos de Brahman.

El alma, así identificada como idéntica al Alma Suprema que lo impregna todo, forma una creencia significativa en el brahmanismo. El Alma Suprema, que aún no nace y es la razón del nacimiento de todos, forma el principio subyacente del brahmanismo, que se expandió siguiendo la inferencia de Brahman.

Se considera que un alma es la misma que la del Alma Suprema, que no es más que Brahman. Esta creencia muestra la influencia del brahmanismo en el budismo, el jainismo y el hinduismo. El hinduismo hoy en día se considera nada menos que la progenie o una rama del brahmanismo, ya que los hindúes recibieron su nombre del río Indo, en cuyas orillas los arios practicaban los Vedas. Por lo tanto, los hindúes que siguieron los Vedas y su creencia Brahman fueron vistos como los primeros propulsores del hinduismo.

Brahmanismo y budismo

Se ha considerado que el budismo es una ramificación del brahmanismo en términos de su ideología y creencias principales, pero lo han ajustado a sus propias interpretaciones. Es muy probable que alguien que siga al brahmanismo crea incuestionablemente en el concepto de renacimiento de los humanos porque el alma encarnada por la carne humana pronto se refugiaría en un nuevo cuerpo, un nuevo avatar, para cumplir sus deseos insatisfechos.

El budismo en cambio no cree en el concepto de renacimiento, pero ha dilucidado el brahmanismo para el alivio de que todo lo demás es nulidad en el universo menos el Brahman, que es el único que existe y es eterno. Los budistas también desafían y rechazan la creencia de un alma humana, afirmando que hay un alma viviente innegable, y los humanos no encarnan un alma sino que están llenos de sufrimiento, lo que constituye su impermanencia.

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Literatura védica

Veda, (Sánscrito: «Conocimiento») es una colección de poemas o himnos compuestos en sánscrito arcaico por sociedades de habla indoeuropea que habitaron en el noroeste de la India en el segundo milenio a. C. No se puede atribuir una fecha definida a la composición de los Vedas, pero el período de aproximadamente 1500-1200 a. C. es aceptable para la mayoría de los eruditos.

Los himnos formaban un cuerpo litúrgico que, en parte, crecía en torno al ritual y el sacrificio del soma y se recitaban o cantaban durante los rituales. Alabaron a un amplio panteón de dioses, algunos de los cuales personifican fenómenos naturales y cósmicos, como el fuego (Agni), el Sol (Surya y Savitri), el amanecer (Ushas ​​una diosa), las tormentas (los Rudras) y la lluvia (Indra). ), mientras que otros representan cualidades abstractas como la amistad (Mitra), la autoridad moral (Varuna), la realeza (Indra) y el habla (Vach una diosa).

El compendio principal o Samhita, de tales poemas de la cual el hotri («recitador») extrajo el material para sus recitaciones, es el Rigveda («Conocimiento de los versos»). Las fórmulas sagradas conocidas como mantras fueron recitadas por el adhvaryu, el sacerdote responsable del fuego del sacrificio y de llevar a cabo la ceremonia. Esos mantras y versos fueron incorporados al Samhita conocido como Yajurveda («Conocimiento del Sacrificio»).

Un tercer grupo de sacerdotes encabezado por el udgatri (cantor), realizó recitaciones melódicas vinculadas a versos que fueron sustraídos casi en su conjunto del Rigveda pero fueron organizados como un Samhita separado, el Samaveda («Conocimiento de los cánticos»). Esos tres Vedas Rig, Yajur y Sama, fueron conocidos como trayi-vidya (“conocimiento triple”).

Un cuarto compendio de himnos, hechizos mágicos y encantamientos se concibe como Atharvaveda («Conocimiento del Sacerdote del Fuego»), que incluye varias tradiciones locales y permanece en parte fuera del sacrificio védico. Unos siglos más tarde, quizás alrededor del 900 a. C., los Brahmanas se compusieron como glosas de los Vedas, que contenían muchos mitos y explicaciones de los rituales.

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Los Brahmanas fueron seguidos por otros textos, Aranyakas («Libros del bosque») y Upanishads, que llevaron las discusiones filosóficas en nuevas direcciones, invocando una doctrina de monismo y libertad (moksha, literalmente «liberación») del ciclo de muerte y renacimiento (samsara ).

Todo el corpus de la literatura védica: los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads,  se considera Shruti («Lo que se escucha»), el producto de la revelación divina. Toda la literatura parece haber sido preservada oralmente (aunque puede haber manuscritos tempranos para ayudar a la memoria). Hasta el día de hoy varias de estas obras en particular los tres Vedas más antiguos, se recitan con sutilezas de entonación y ritmo que se han transmitido oralmente desde los primeros días de la religión védica en la India.

Posvédica, epopeyas y puranas

Hacia el final del período védico y más o menos simultáneamente con la producción de los principales Upanishads, se redactaron textos concisos, técnicos y usualmente aforísticos sobre varios temas relacionados con la realización adecuada y oportuna de los rituales de sacrificio védicos. Estos fueron finalmente etiquetados como Vedangas («Estudios accesorios a los Veda»). La preocupación por la liturgia dio lugar a disciplinas académicas, también llamadas Vedangas, que formaban parte de la erudición védica. Había seis campos de este tipo:

  1. Shiksa (instrucción), que explica la articulación y enunciación apropiadas de los pasajes védicos.
  2. Chandas (métrica), del cual solo queda un representante tardío.
  3. Vyakarana (análisis y derivación), en el que el lenguaje se describe gramaticalmente.
  4. Nirukta (léxico), que analiza y define palabras difíciles.
  5. Jyotisa (luminarias), un sistema de astronomía y astrología que se utiliza para establecer los momentos adecuados para los rituales.
  6. Kalpa (modo de ejecución), que estudia las formas correctas de realizar el ritual.

Entre los textos inspirados en los Vedas se encuentran los Dharma-sutras, o «manuales sobre el dharma», que contienen reglas de conducta y ritos tal como se practicaban en varias escuelas védicas. Sus principales contenidos abordan los deberes de las personas en diferentes etapas de la vida, o ashramas (estudios, hogar, jubilación y renuncia); regulaciones dietéticas; ofensas y expiaciones; y los derechos y deberes de los reyes.

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También discuten sobre ritos de purificación, ceremonias funerarias, formas de hospitalidad y obligaciones diarias, e incluso mencionan cuestiones jurídicas. Los más importantes de estos textos son los sutras de Gautama, Baudhayana y Apastamba. Aunque la relación directa no está clara, el contenido de estos trabajos se desarrolló más en los Dharma-shastras más sistemáticos, que a su vez se convirtieron en la base de la ley hindú.

Brahmá sutras, un texto del hinduismo

El Brahmasutra, conocido como Sariraka Sutra o Sariraka Mimamsa o Uttara Mimamsa o Bhikshu Sutra de Badarayana, es uno de los tres textos que se denominan colectivamente Prasthana Traya, siendo los otros dos los Upanishads y el Bhagavad Gita. El texto de Badarayana revela que, antes de él hubo varios maestros, como Asmarathya, Audulomi y Kasakritsna, que entendieron el significado de los Upanishads de diferentes maneras.

Hay que admitir que, en el estado actual de conocimientos, el «corazón del Sutrakara» es difícil de comprender. Esto explica por qué ha habido innumerables comentarios sobre el Brahmasutra, siendo los más destacados los de Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka y Vallabha.

Estos comentaristas difieren incluso en el número real de Sutras o aforismos. Por ejemplo, mientras Sankara coloca la cifra en 555, Ramanuja la pone como 545. Esto se debe a que estos preceptores difieren en lo que constituye un sutra particular: lo que es un sutra para un Acharya es dos para otro, o viceversa.

La palabra «sutra» significa literalmente el hilo que une las diversas enseñanzas vedánticas en un todo lógico y autoconsistente. Sankara imparte un matiz poético cuando dice que estos sutras ensartan las flores en forma de pasajes Upanishads (vedanta vakyakusuma).

Brahmá samhita, un texto del dios brahma

El Brahmá Samita (Alabanzas de Brahma) es un texto del Pancaratra (los Agamas Vaishnavas ofrecidos a la adoración del Señor Narayana); formado de versos de oración pronunciados por el Señor Brahma glorificando al Supremo Señor Shri Krishna (Govinda) al comienzo de La Creación. El dios Brahma, quien es el primer discípulo de la sucesión de discípulos iniciada por el Señor Shri Krishna, se le otorga la tarea de la creación material y de comprobar el modo de la pasión, siendo este creado por el dios Shri Krishna, a través de su ombligo.

A lo largo de Kaliyuga la actual era de disputas e hipocresía, el Brahma Samhita era relativamente desconocido, hasta la aparición del Señor Chaitanya, que sólo recuperó el capítulo 5 de todo el texto. Como resultado, el capítulo 5 es el capítulo que se lee, estudia y canta desde entonces. Las ceremonias de iniciación espiritual a menudo comienzan cantando el quinto capítulo del Brahma Samhita al unísono.

El Brahma Samhita presenta métodos de servicio devocional. Brahma Samhita explica el Garbhodakasayi Visnu, el origen del Gayatri Mantra, la forma de Govinda y su posición y morada trascendental, las entidades vivas, la Diosa Durga, el significado de la austeridad, los cinco elementos y la visión del amor trascendental que permite ver al Señor Shri Krishna.

Brahma vihara como meditación

Brahma vihara es un término que se refiere a las cuatro virtudes budistas y a la aplicación meditativas. Su origen se genera de las palabras Pali, brahma, que denota «dios» o «divino»; y vihara, que significa «morada». Los brahma vihara también son conocidos como los cuatro appamanna, o «inconmensurables», y como los cuatro estados sublimes.

El yogui budista practica estos sublimes estados de brahma vihara a través de una técnica de meditación denominada brahma vihara-bhavana con el objetivo de alcanzar jhana (concentración o el estado pleno meditativo) y, en última instancia, el estado de iluminación conocido como nirvana. Los brahma vihara incluyen:

  • Upekkha – la ecuanimidad que está enraizada en la perspicacia. Es el desapego, la serenidad y una mente equilibrada y tranquila en la que todos son tratados imparcialmente.
  • Metta – amabilidad amorosa que muestra activamente buena voluntad hacia todos.
  • Karuna – compasión en la que el budista identifica el sufrimiento de los demás como propio.
  • Mudita – alegría empática en la que el budista se alegra por la felicidad y el gozo de los demás, aunque no haya participado en la creación de esa felicidad.

Estos mismos cuatro conceptos se pueden encontrar en el yoga y en la filosofía hindú. Patanjali discutió estos como estados de ánimo en los Yoga Sutras.

La práctica de Brahma mudra

Brahma mudra es un gesto con la mano que se emplea tanto en el yoga asana, la meditación y la aplicación constante del pranayama que es valorado tanto por sus características simbólicas como de curación. Brahma es el nombre del dios creador hindú y en sánscrito se traduce como «divino», «sagrado» o «espíritu supremo», mientras que Mudra significa «gesto» o «sello».

Esto se practica habitualmente en una posición cómoda de sentado, como vajrasana o padmasana. Ambas manos forman puños con los dedos envueltos alrededor de los pulgares, las palmas mirando hacia el cielo y ambas manos presionadas juntas en los nudillos. Las manos se apoyan suavemente contra el hueso púbico.

A veces llamado «el gesto de la conciencia omnipresente», Brahma mudra ayuda a promover una respiración completa durante el pranayama. Debido a que se cree que este mudra, y los mudras en general, afectan al flujo de la energía de fuerza vital (prana) en todo el cuerpo, calma la mente y da energía al cuerpo. También se cree que Brahma mudra tiene estos beneficios:

  • Incrementa la concentración.
  • Libera la energía negativa.
  • Elimina las toxinas.
  • Ayuda al yogui a alcanzar un estado meditativo más elevado.

Templos

El templo de Pushkar puede ser el más popular del mundo ofrecido para venerar al dios Brahma, pero ciertamente no es el único. Sin embargo, es el templo más antiguo ofrecido a este dios hindú. La leyenda dice que Brahma, comparado con otros dioses, era mucho más indulgente y bendecía a sus devotos de todo corazón, así que hubo varios casos en los que bendijo a los devotos con bendiciones sin tener en cuenta las repercusiones de sus bendiciones.

Se dice que bendijo a demonios desde Hiranyakashipu y Mahishasur hasta Ravana, causando que atormentaran a la gente y a varios dioses también. Debido a esto Vishu y Shiva tendrían que tomar el control de las situaciones y matar a los demonios con sus diversos avatares. Como Brahma continuó siendo indulgente, la gente dejó de adorarlo y en su lugar ofreció oraciones a Vishnu y Shiva.

Otra leyenda dice que Brahma creó una diosa Shatarupa con cien formas. Tan pronto como fue creada, Brahma se encaprichó de ella y la siguió a todas partes debido a su encantamiento hacia ella. Sin embargo, ella trató de evitarlo por el mayor tiempo posible. Pero Brahma fue lo suficientemente firme como para darse cinco cabezas, una en cada dirección – norte, sur, este y oeste y la quinta cabeza por encima de las demás, con la intención de observarla a donde fuera sin perderle nunca de vista.

Como Shatarupa era considerada la hija de Brahma, Shiva le cortó la quinta cabeza a Brahma ya que una relación incestuosa no se consideraba apropiada. Desde entonces, se cree que Brahma es la deidad ignorada entre los trimurti: Brahma, Vishnu y Shiva.

Sin embargo, con el tiempo se dice que el dios Brahma buco el arrepentimiento y el perdón ante tal acción, y es por ello que se construyeron y establecieron varios otros templos para adorar al dios creador, Brahma. Aquí están algunos de los templos más venerados de Brahma en la India:

Templo de Brahma, Pushkar

El templo de Brahma localizado a las cercanías del lago Pushkar en el distrito de Ajmer en Rajastán, es uno de los templos de Brahma más visitados de la India. En el mes hindú de Kartik (noviembre), los seguidores de este dios que vienen al templo se dan un chapuzón en el lago ofreciendo oraciones a la deidad.

Templo Asotra Brahma, Barmer

El Templo Asotra está situado en el distrito Barmer de Rajastán, este es otro templo dedicado principalmente a Brahma. Fue establecido por los Rajpurohits del pueblo y está construido con piedra de Jaisalmer y Jodhpur. Sin embargo, el ídolo de la deidad está hecho de mármol.

Templo Adi Brahma, Khokhan – Valle de Kullu

El Templo Adi Brahma está situado en el área de Khokhan del valle de Kullu. La leyenda dice que el templo era adorado por gente de ambos distritos el de Mandi y el de Kullu. Sin embargo, cuando los dos reinos se dividieron, se construyó una réplica en el otro lado, en Mandi y los devotos tuvieron que limitarse a visitar el templo que pertenecía a los límites del reino.

Templo Brahma, Kumbakonam

Se cree que Brahma estaba orgulloso de su don de creación hasta el punto de que se jactaba de ser mejor que Shiva y Vishnu en el arte de la creación. Esto causó que Vishnu creara un fantasma que llegó a asustar a Brahma. Aterrorizado vino a Vishnu en busca de ayuda, después de haber pedido disculpas por su inmodestia. Vishnu pidió entonces a Brahma que observará la penitencia en la Tierra para redimirse.

Se cree que Brahma eligió el Kumbakonam para meditar. Complacido por los intentos de Brahma, Vishnu aceptó sus disculpas y restableció su conocimiento y estatus entre los dioses.

Templo Brahma Karmali Mandir, Panaji

El templo de Brahma Karmali está situado a unos siete kilómetros de Valpoi y a unos 60 kilómetros de Panaji. Aunque el templo no es tan antiguo, se cree que el ídolo data aproximadamente del siglo XI. Definitivamente es el único templo en Goa, dedicado al dios Brahma. Se dice que la estatua de piedra negra de Brahma colocada en el templo fue traída a Carambolim, Goa en el siglo XX por una gran parte de los devotos que escaparon de la intolerancia religiosa impuesta por los portugueses.

Templo de Brahmapureeswarar, Thirupattur

La leyenda dice que la consorte de Shiva la diosa Parvathi, una vez confundió a Brahma con Shiva. Esto enfureció a Shiva y le cortó la cabeza a Brahma y lo maldijo para que sus adoradores lo olvidaran y lo despojaron de todos sus poderes. Pronto, el orgullo de Brahma se desmoronó y suplicó perdón.

Sin embargo, el enfurecido Shiva no estaba listo para aceptar sus disculpas. Para reparar todo lo que había hecho mal, Brahma emprendió un peregrinaje. En su viaje, llegó a Thirupattur, donde instaló 12 lingas de Shiva y adoró a Shiva allí. Movido por sus intentos de redimirse, Shiva se apareció frente a Brahma lo alivió de la maldición y le devolvió todos sus poderes. Shiva entonces bendijo a Brahma y le concedió un santuario en el templo, y es así como desde entonces, Brahma ha sido la deidad del templo.

¿Por qué no es tan venerado el dios Brahma?

Hay un número de historias en la mitología hindú que apuntan a por qué raramente no se le adora, estas son dos de ellas:

La primera es que Brahma creó a una mujer para ayudarle con su trabajo de creación, esta se llamaba Shatarupa. Era tan hermosa que Brahma se encaprichó de ella, y la miraba dondequiera que fuera. Esto le causó una gran vergüenza y Shatarupa intentó apartar su mirada. Pero en cada dirección en la que ella se movía, a Brahma le brotaba una cabeza para observar hasta que había desarrollado cuatro. Finalmente, Shatarupa se frustró tanto que saltó para tratar de evitar su mirada. A Brahma, en su obsesión le brotó una quinta cabeza encima de todo.

Otros textos mencionan que Shatarupa siguió transformándose en varios seres, hasta convertirse en todas las criaturas de la tierra para evitar a Brahma. Sin embargo, él cambió su forma a la versión masculina de lo que ella era y así se crearon todas las comunidades animales del mundo. El Señor Shiva amonestó a Brahma por demostrar un comportamiento incestuoso y le cortó la quinta cabeza por comportamiento «impío».

Como Brahma había distraído su razón del alma moviéndose hacia los caprichos de la carne, la maldición de Shiva era que la gente no debía venerar a Brahma. Así que como modo de arrepentimiento, se relata que Brahma ha estado recitando continuamente los cuatro Vedas desde entonces, uno de cada una de sus cuatro cabezas.

Una segunda creencia de por qué no se venera ni honra a Brahma, y una más comprensiva, es que el papel de Brahma como creador ha finalizado. Dejando a Vishnu el trabajo de cuidar el mundo y a Shiva la de continuar su pasaje de resurrección cósmica.

Diferencias entre Brahma, Brahmán, Brahmanes y Bráhmana

Para entender las diferencias entre estos términos es importante conocer la definición de cada uno, las cuales se presentan a continuación:

  • Brahma: es el dios creador del cosmo y del todo, este forma parte del Trimurti los dioses hindúes superiores que representan: Brahma (la creación), Vishnu (la preservación) y Shiva (la catástrofe).
  • Brahmán: es el Espíritu Supremo e Indestructible, este se encuentra presente en cada átomo de la creación, permaneciendo allí como espectador, sin ser afectado por ella. El alma de cada ser viviente es parte de Brahmán.
  • Brahmanes: son la congregación de la que proceden los sacerdotes hindúes, que poseen la responsabilidad de impartir la enseñanza y el sostenimiento del conocimiento de los textos sagrados.
  • Bráhmana: el término se utiliza para mencionar a los escritos sagrados de la India que fueron redactados en sánscrito védico y corresponden a un período que transcurrió entre el 900 a. C. y 500 a. C. Son parte de una preciosa tradición del pueblo hindú.

Mantras del dios Brahma

Un mantra es una palabra, sonido o frase sagrada a menudo en sánscrito, recitada dentro de una amplia variedad de tradiciones religiosas y espirituales como el hinduismo, el budismo y el yoga. La palabra mantra se deriva de dos raíces sánscritas: manas que significa «mente» y tra que significa «herramienta». Como tal, los mantras se consideran «herramientas de pensamiento», utilizadas como un medio para aprovechar y enfocar la mente.

Este puede entenderse como cualquier sonido, palabra o frase que modifica la conciencia a través del significado, el tono, el ritmo o la vibración física. Cuando se canta con devoción, se cree que ciertas expresiones crean poderosas vibraciones en el cuerpo y la mente, permitiendo estados profundos de meditación. Tradicionalmente, se cree que los mantras tienen poderes espirituales y psicológicos, cada uno con su propia intención y significado particular detrás.

Los mantras pueden ser pronunciados en repeticiones o entonados con melodía. La repetición de un mantra se puede utilizar para despertar estados de conciencia más elevados, para aprovechar el poder de las intenciones, para manifestar afirmaciones positivas y para entrar en estados de conciencia más profundos. El mantra del dios Brahma en sánscrito es:

«Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanyei Namaha»

Cuya interpretación es: «Om es el nombre de El, que creó este cosmos con sus tres gunas (características de la naturaleza: positivo, negativo e inactivo), quien dio forma a todas las cosas y que es universal. El es Brahma, a quien saludo respetuosamente.»

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