Santería ist ein religiöser Glaube, der aus der Verschmelzung zweier Religionen entstanden ist, es ist im Grunde die Anbetung der Heiligen. So wie die Heiligen in der katholischen Religion als Gesandte des Schöpfergottes dienen, haben auch die Santeros einen Schöpfergott und eine große Anzahl kleinerer Gottheiten. kennenlernen Wie heißen die Heiligen von Santería?!
Wie heißen die Heiligen von Santería?
Kleine Gottheiten, Heilige oder wie sie unter den Santeros genannt werden, die Orishas haben die Macht, alle Aspekte der Natur und des menschlichen Strebens zu regieren, sie sind Boten des Hauptgottes der Lukumi-Religion und wie die Heiligen der katholischen Religion können Sie darauf zurückgreifen zu einem bestimmten Orisha, abhängig von denen, die dich plagen.
Warum wird die katholische Religion normalerweise in den Ursprüngen von Santeria erwähnt? Haben Sie sich jemals gefragt, warum Bilder von katholischen Heiligen in Geschäften verkauft werden, die dieser Religion afrikanischen Ursprungs gewidmet sind? Wie wurden die katholischen Heiligen mit dem afrikanischen Pantheon in Verbindung gebracht, das zu Santeria oder Voodoo werden sollte? Wie heißen die Heiligen von Santeria?
Es ist eine Geschichte, die bis ins späte XNUMX. Jahrhundert zurückreicht, als große Schiffe afrikanische Kriegsgefangene, hauptsächlich aus den Königreichen Benin und Yoruba in Westafrika, hierher in die Karibik brachten, um in Minen und Zuckerrohr zu arbeiten Plantagen.
Mit ihren Erinnerungen und ihrem Glauben als einzigem Besitz kamen sie in der neuen Welt an, nun „im Besitz von jemandem“, der nicht nur ihre Freiheit raubte, sondern auch entschied, dass ihr Glaube nicht angemessen war.Die Plantagenbesitzer tauften ihre Sklaven als römisch-katholisch und hinderte sie daran, ihren Glauben auszuüben, der als heidnisch galt. Aber die Sklaven erkannten die Ähnlichkeiten zwischen den Heiligen und ihren alten Göttern und fanden einen Weg, das zu behalten, was ihnen übrig geblieben war.
Sie änderten einfach die Namen ihrer Gottheiten und Heiligen in die Namen katholischer Heiliger und setzten ihren alten Kult fort, mit ihrem Glauben an Olodumare, den Schöpfer des Universums und die anderen Gottheiten, aber wie heißen die Heiligen von Santería?, Nun, es gibt wirklich ein paar hundert Orishas und später werden wir einige von ihnen treffen. Die Kombination dieser beiden Religionen wurde in Haiti und den südlichen Inseln als Voodoo und in Kuba und den nördlichen Inseln von Haiti als Santeria bekannt.
Santeria ist eine dezentralisierte Religion ohne ein Modell von Ritualen, Symbolen oder Doktrinen. Die Rituale und sogar einige der Heiligen variieren von einem Tempel zum anderen, abhängig von den spirituellen Führern oder Santeros. Der Kult findet in einem Haus der Heiligen statt und das Zentrum der Anbetung in Santería sind Tanz, Trance und Weissagung.
Die Verehrung der Orishas ist pragmatisch, je nach Bedarf betet man zu dem Orisha, dessen Kraft zum Problem passt. Sie kleiden ihre Altäre, indem sie die entsprechenden Farben und Symbole für die Orisha verwenden, und die Anwesenheit der Bilder der Heiligen in diesem Raum ist wichtig.
Ein wichtiger Bestandteil ist das Opfer oder die Gabe, die dem Orisha dargebracht wird, da es die Energie ist, die die magische Arbeit nährt, und jeder Orisha seine Vorlieben für Essen, Rauchen und Trinken hat. Als Zeichen des Respekts ist es sehr wichtig, sich an den Festtag des Heiligen zu erinnern und ein besonderes Opfer darzubringen.
Unter Anhängern wird behauptet, dass die Götter sehr genaue Aufzeichnungen über die dargebrachten Opfergaben und gewährten Gefälligkeiten führen. Selbst wenn alle eingeladen sind, den Orishas ihren Respekt zu erweisen, wird dringend empfohlen, dass die Kommunikation mit ihnen mit größtem Respekt und Sorgfalt erfolgt, da ihre Nachlässigkeit Ihr Gebet in Vergessenheit geraten lassen könnte.
Viele Menschen sehen Santería als Begegnungs- oder Versöhnungspunkt zwischen dem heidnischen afrikanischen Kult und dem Katholizismus, andere behaupten jedoch, dass dies nicht der Fall ist, dass der alte Yoruba-Glaube intakt geblieben ist und dass diese Verbindung mit der katholischen Religion nur eine Ressource war Sklavenhalter und Herrscher befrieden.
Die Wahrheit ist, dass viele Anhänger in ihren Herzen zum Heiligen und zur Gottheit oder nur zur Gottheit beten, die Bilder und Darstellungen der Heiligen beider Religionen koexistieren in diesem Glauben und sind ein wesentlicher Bestandteil der Praxis von Santeria und Voodoo. Nachfolgend präsentieren wir eine kurze Zusammenfassung des Yoruba-Pantheons, damit Sie wissen, wie die Heiligen von Santeria heißen und auch mit welchem katholischen Heiligen sie in Verbindung gebracht werden. Lernen Sie sie bei uns kennen:
Yemayá / Maria, Meeresstern
Wenn wir uns die Informationen über Santeria ansehen, stellt sich die Frage, wie heißen die Heiligen von Santeria? Bei dieser Gelegenheit treffen Sie Yemayá, die afrikanische Muttergöttin, einen Aspekt der Göttlichen Dreifaltigkeit, die die Ozeane, den Mond, Frauen und Kinder, Fischer und Seeleute, Hexen und Geheimnisse regiert. Alles Leben kommt aus Yemayá, dem Meer, und sie ist eine Mutter, die ihre Kinder niemals verrät.
Sie ist in zwei ihrer Aspekte mit der Jungfrau Maria verbunden: Unsere Liebe Frau von der Regel und Maria, Stern des Meeres.Obwohl im Neuen Testament wenig über Maria bekannt ist, erkannten die frühen Christen sie als Mutter und beteten fortan zu ihr sie, die sie in Visionen sahen und Wunder erlebten, als sie sie anriefen.
Maria ist unter vielen Anrufungen oder Titeln bekannt und wird verehrt und wird mit verschiedenen Gottheiten des schwarzen Kontinents in Verbindung gebracht. Die Farben der Yemaya sind blau und weiß, ihr Tag ist Samstag und sie wird inbrünstig für eine sichere Reise über das Meer, Fruchtbarkeitsprobleme, eine gesunde Schwangerschaft und auch gesunde Kinder gebetet.
Diejenigen, die ihr ergeben sind und Yemayas Schutz suchen, tragen normalerweise eine Halskette mit blauen und Glasperlen in folgendem Muster: sieben Glasperlen, sieben blaue Perlen, eine Glasperle und eine blaue Perle, ein Muster, das sich sechsmal wiederholt insgesamt sieben Sequenzen, etwa 112 Zählungen. Wenn Sie Yemayá um einen Segen bitten oder Yemayá danken möchten, bieten Sie ihr respektvoll eine Auswahl an Trauben, Ananas, Wassermelonen und Bananen in Muscheln oder muschelförmigen Schalen am Meer, Fluss oder Seeufer an.
Um diese Opfergabe sollte ein Kreis mit sieben Münzen gebildet werden, eine Darstellung der Anzahl der Tage zwischen den Mondphasen, während Sie auf das Wasser blicken und Ihr Gebet rezitieren, der Göttin Ihre Probleme mitteilen und um ihre Fürsprache bitten.
Obatala / Unsere Liebe Frau der Barmherzigkeit
Obatalá ist ein weiterer Aspekt der Göttlichen Dreifaltigkeit. Wie Yemayá ist er mit der Jungfrau Maria verbunden, diesmal unter der Anrufung von Barmherzigkeit oder Frömmigkeit. Als Erstgeborener der Götter ist Obatala königlich und weise, beseitigt negative Energien und löst ethische Probleme.
Da Yemayá der Schutzpatron der Mütter ist, ist Obatala der Schutzpatron der Väter, er hat die Herrschaft über alle weißen Dinge, von den Knochen bis zu den Wolken am Himmel, deshalb müssen die Opfergaben an Obatala weiße Speisen sein: weiße Hühner, Reis, Milch usw., aber vermeiden Sie Alkohol, im Gegensatz zu den anderen Göttern hat Obatala keinen Geschmack für Alkohol.
Es ist wichtig, dass die Opfergabe am Fuß eines Baumes platziert wird. Es wird auch empfohlen, um die Aura zu reinigen, ein Bad zu machen, in das Sie eine Tasse Milch, sieben weiße Nelken, sieben Teelöffel Zucker und sieben Tropfen Weihwasser gegossen haben, dann eine weiße Kerze anzünden und sich in diese Zubereitung eintauchen. während Du sieben Vaterunser wiederholst.
Orula / Heiliger Franz von Assisi
Auch als Orunmila bekannt, ist er ein sehr wichtiger Orichá und in vielerlei Hinsicht einzigartig. Erstens haben Männer und Frauen, die in Regla de Ocha oder Santería eingeweiht sind, Orula nie als Schutzengel auf dem Kopf, da er nur zum Kopf der Babalawos geht, der Männer, die in Regla de Ifá eingeweiht wurden.
Ocha und Ifá sind parallele Traditionen in Kuba, obwohl sie oft in derselben religiösen Gemeinschaft zusammenarbeiten, wobei jede spezifische Aufgaben erfüllt und einzigartige Rollen spielt. Abhängig von der Tradition der Abstammungslinie eines Mannes muss er möglicherweise nicht zuerst in Ocha eingeweiht werden, um nach Ifá zu gelangen.
Einige Männer werden durch Weissagung direkt zu Ifá gerufen und Frauen können nur von Orula das Cofá oder Ikofá erhalten. Jeder Mann kann Orulas Hand erhalten, was ihn unter den Schutz des mächtigen Orisha stellt, ihn aber nicht vollständig in Ifa einweiht oder ihn zu einem Babalawo macht.
Orula ist die wahrsagende Lehrerin und laut der patakis, ist der einzige Orichá, der die Zukunft aller Menschen auf der Erde kennt und die Macht hat, das Schicksal zu beeinflussen, denn als Olodumare die gesamte Schöpfung ausführte, war Orula oder Orúnmila der einzige, der existierte und der alles miterlebte. Insbesondere weiß es, wann jeder Mensch sterben wird, und sorgt dafür, dass unser Leben nicht früher endet, sondern wenn es dem entspricht und zur richtigen Zeit, gemäß dem Schicksal, das wir für uns selbst im Himmel wählen.
Seine Anhänger sagen, dass er weiß, wie wir Glück, Gesundheit, Ruhe und Erfolg finden können, weil er anwesend war, als wir auf die Welt kamen, er kennt die Zukunft, die uns erwartet, und er kann uns helfen, Fehler zu vermeiden, indem er uns auf dem richtigen Weg hält .
Orula gibt ihre Botschaft an Einzelpersonen durch Weissagung weiter, mit Hilfe eines Babalawo und des Epoder, einer Weissagungskette und der Ikines, sie verwenden auch ein hölzernes Weissagungsbrett, das mit Schale und einem Stück Hirschhorn bedeckt ist, um etwas Odu auf das Tablett zu schreiben .
Chango / Santa Barbara
Chango ist das dritte Mitglied der Göttlichen Dreifaltigkeit, Herr der Transformationen, der Gott von Donner und Blitz, seine Anhänger wenden sich an ihn, wenn sie ihren Willen stärken müssen. Diese überraschende Orisha ist mit Santa Bárbara verwandt und sorgt wirklich für Überraschung, denn Changos Persönlichkeit als Gott des Feuers ist die eines leidenschaftlichen Frauenhelds, während Santa Bárbara eine junge Keuschheit war.
Die Verbindung wird deutlich, wenn wir entdecken, dass Changó angerufen wird, wenn eine Person Rache an ihren Feinden sucht, und Santa Bárbara die Schutzpatronin des unrechtmäßigen Todes ist, da sie den Tod durch die Hände ihres Vaters erlitt, als sie herausfand, dass sie zum Christentum konvertiert war.
In dem Moment, als ihr Vater sie mit seinem Schwert enthauptete, wurde er vom Blitz getroffen, wobei der Blitz ein starkes Symbol sowohl für den katholischen Heiligen als auch für den Gott von Santeria war. Chango und Santa Bárbara werden auch um Schutz bei Stürmen gebetet. Beide Bilder sind in Einklang zu bringen, wenn man versucht, die eigene Kraft wiederzugewinnen, beides bezogen auf Kraft und Feuer, sollte vorzugsweise mit einem Kerzenzauber beschworen werden, dies wäre vorteilhafter.
Machen Sie einen Ring aus Gebetsperlen zur Verwendung in Verbindung mit den Affirmationen, diese sollten in diesem Muster rot und weiß sein: sechs rote, sechs weiße, eine rote und eine weiße, wiederholen Sie sechs weitere Male, für insgesamt achtundneunzig Perlen. Sagen Sie Ihre Affirmation einmal für jede Perle, egal wie viele Sie schreiben, Affirmationen sollten als positive Aussagen im Präsens geschrieben werden, wie Sie Ihr Leben sehen möchten.
Vom Traum der Pläne zur Realität zu werden ist Wille und das ist die Spezialität von Chango und Bárbara. Es ist wichtig, den Altar mit roten und weißen Stoffen, Symbolen von Macheten oder Schwertern, Blitzen, Türmen, einem Kelch und Bildern von Santa Barbara unterzubringen.
Zünden Sie ab Freitagabend eine rote Kerze an und sagen Sie Ihre Affirmationen mit Ihren speziellen Gebetsperlen. Wiederholen Sie dieses Ritual jede Nacht für insgesamt vierundzwanzig. In dieser Zeit ist es sehr wichtig, dass Sie unbedingt eine Opfergabe aus trockenem Rotwein, Äpfeln und Bananen am Fuße eines Baumes platzieren.
Eleggua / Heiliger Antonius von Padua
Es wurde gesagt, dass, wenn der heilige Antonius in einem Fluss predigte, die Fische auftauchten, um kein Wort zu verpassen, und dass Menschen, die jahrelang nicht miteinander gesprochen hatten, nach dem Anhören einer Predigt des heiligen Antonius wieder Freunde wurden und Familienmitglieder sich trennten Sie trafen sich.
Wahrscheinlich ist es diese Beredsamkeit, die den heiligen Antonius mit Eleggua, dem afrikanischen Hermes, dem Boten aller Götter, verbindet. Eleggua ist im haitianischen Glauben als Legba und manchmal als Eshu bekannt. Im Katholizismus wird es auch mit Santo Niño de Atocha in Verbindung gebracht. Es wird immer empfohlen, Eleggua anzurufen, bevor man zu einem der anderen Götter betet. Sagen:
Eleggua, entferne die Barriere für mich,
Papa Legba, entferne die Barriere
damit es passieren kann
Und wenn ich zurückkomme, werde ich die Götter grüßen.
Eleggua wird oft als großer Ton- oder Zementkopf mit Kaurimuscheln dargestellt, die als Augen, Nase und Mund dienen. Als Patron der Türen ist Elegguas Platz im Haus neben der Tür, um das Haus vor jeglicher Negativität zu schützen.
Wenn Sie das Bild des Orisha nicht haben, können Sie auch eine spezielle Halskette auffädeln, die Sie über der Tür platzieren: drei rote Perlen, gefolgt von drei schwarzen Perlen, wiederholen Sie, bis Sie eine Halskette mit einundzwanzig Perlen haben und er Ihr Zuhause beschützen wird . Es ist wichtig, ihm an seinem Tag die Ehre zu erweisen, ihm am Montag, seinem heiligen Tag, Rum und Süßigkeiten anzubieten.
Um sich vor Gewalt zu schützen, nehmen Sie eine rot-schwarze Tasche mit, legen Sie in die Tasche Kaffeebohnen und eine Pfeife, die mit den vier Elementen gereinigt und mit Kokosöl gesalbt werden muss. Wenn Sie um schwierige Gefälligkeiten oder Wunder gebeten werden, zünden Sie eine braune Kerze vor dem Bild des heiligen Antonius an und wiederholen Sie dieses Gebet:
Glorreicher heiliger Antonius, der süßeste und redegewandteste aller Heiligen, der du immer bereit warst, für die in Not und Wundern zu sprechen, die darauf warteten, dass dein Wort in Erfüllung ging
Ich flehe Sie an, mir diesen besonderen Gefallen zu erwirken: Erwähnen Sie, was Sie brauchen. Ich weiß, dass die Antwort auf mein Gebet vielleicht ein Wunder erfordert, aber ich weiß, dass du der Heilige der Wunder bist. Bitte gewähre diesen großen Gefallen, Heiliger Antonius. Amen.
Stellen Sie sich vor, Ihre Gebete erheben sich über den Rauch der Kerzen nach San Antonio und lassen ihn brennen und erlöschen. Dann nimm eine Tüte mit Essenspaketen und gib diese einem Bedürftigen als Opfergabe für den Heiligen.
Sie kennen den Namen der Santeria-Heiligen, die für die Suche nach fehlenden Dingen zuständig sind, denn die dafür zuständige Person ist Eleggua oder für die Katholiken San Antonio. Dieser Heilige ist auch sehr berühmt dafür, derjenige zu sein, der verlorene Dinge findet. Wenn also etwas verloren geht oder Sie es nicht finden können, sagen Sie: Lieber Heiliger Antonius, ich bete, dass Sie es unverzüglich zurückbringen.
Osain / San Jose
Als die afrikanischen Sklaven Darstellungen des Heiligen Joseph, Marias Ehemann, eines älteren Mannes, der sich auf einen Stock stützte, erblickten, erkannten sie ihren Naturgott Osain. Der heilige Josef ist ein mächtiger Verbündeter, es wird gesagt, dass er alle Gebete beantwortet, die von Herzen gesprochen werden. Der heilige Josef ist der Schutzpatron der Eltern, Adoptiveltern, Zimmerleute und Tagelöhner, der Häuser und des glücklichen Todes.
Osain in Santeria ist der Gott des Waldes, alle Wildpflanzen sind unter seiner Domäne, er ist der Patron aller Heiler und Kräuterkenner. Sein Credo lautet: Der Wald hat alles, was der Santero braucht, um seine Gesundheit zu erhalten und sich gegen das Böse zu wehren.
Etwas sehr Wichtiges ist, dass Sie immer daran denken sollten, den Wald um Erlaubnis zu fragen, bevor Sie einen Stein oder ein Blatt von einem Baum entfernen, da Osain die Sicherheit aller Heiligtümer überwacht. Der Schutz der Häuser ist dort, wo sich seine Domäne mit San José kreuzt.
Es wird gesagt, dass, wenn ein Haus verkauft wird und kein Käufer gefunden werden kann, eine Statue des Heiligen Josef begraben werden kann, um einen echten Abnehmer zu finden. Es soll ein Zauber sein, der im Laufe der Jahre sehr gut funktioniert hat.
Wenn Sie ihn um einen Gefallen bitten wollen, wird eine gelbe Kerze angezündet und ein Räucherstäbchen aus Kiefernholz wird vor der Figur des Heiligen Josef verbrannt, der dreimal durch den Weihrauch geführt werden muss und wiederum dieses Gebet wiederholen muss:
Kiefernrauch und Kerzenfeuer
Bringen Sie einen qualifizierten Käufer zu mir nach Hause.
Machen Sie den Verkauf schnell und fair
O liebster heiliger Joseph, erhöre mein Gebet.
Stellen Sie sich ein „Verkauft“-Schild vor und alle Ihre Habseligkeiten sind sicher in einem Umzugswagen verpackt.
Begraben Sie den heiligen Josef gegenüber Ihrem Haus und hinterlassen Sie seine Figur dort, nachdem Sie eingezogen sind, als Segen für die neuen Bewohner.
Sie können Ozain und San José anrufen, um Ihr Zuhause zu schützen, da sie in dieser Hinsicht mächtig sind. Fädeln Sie beim Licht einer gelben Kerze eine Halskette aus einer weißen Perle, gefolgt von neun roten Perlen, gefolgt von acht gelben Perlen. Fahren Sie auf diese Weise fort, bis Sie eine XNUMX Zoll lange Halskette aufgereiht haben. Während Sie die Perlen auffädeln, beten Sie zu Osain:
Osain wächst, wächst, weil alle grünen Dinge wachsen.
Osain heilt, heilt, Osains Pflanzen heilen.
Osain Wachen, Wachen, bitte Osain, beschütze uns.
Sammeln Sie Maulbeerdornen, ein Stück Eschenrinde, Zedernnadeln, Eukalyptusblätter und Eicheln. Jede dieser Pflanzen wird es tun, es ist immer am besten, sie wild zu finden und demütig um Erlaubnis zu fragen, bevor Sie sie sammeln. Legen Sie diese schützenden Kräuter in eine Tasche mit Ihrer Halskette und vervollständigen Sie diesen Zauber mit einem Gebet an den Heiligen Joseph, um Ihr Haus vor Diebstahl und Unheil zu schützen:
Mein liebevoller Beschützer, heiliger Josef, dass niemand, der sich um Schutz und Hilfe an dich gewandt hat, allein oder ohne Erleichterung gelassen wurde. Ich komme vor Sie und flehe Sie demütig an, dieses Haus vor allem Bösen zu schützen. So sei es.
Es ist wichtig, dass alles mit viel Vertrauen und Respekt getan wird, auch dieser Heilige von Santeria hat einen gewissen Geschmack für Tabak, also hinterlassen Sie eine Tabakgabe am Fuß eines Baumes.
Oshun / Unsere Liebe Frau der Nächstenliebe von El Cobre
Es ist möglich, dass der Anblick der Bilder der Gottheiten als schöne Damen mit Halsketten und farbenfrohen Kleidern oder als starke Männer mit Pfeil und Bogen als Krieger Sie sehr neugierig macht, aber im Lukumi-Glauben werden ihre Heiligen so dargestellt , ein ziemlich umfangreiches Pantheon. Sie fragen sich vielleicht, wie die kühnen und markanten Heiligen von Santeria heißen?
Nun, Sie kennen bereits einige von ihnen, jetzt stellen wir Ihnen Oshun vor, die goldene Göttin, die auch in der katholischen Religion unter dem Schirm der Jungfrau Maria zu finden ist, in diesem Fall Unsere Liebe Frau von der Barmherzigkeit von Kupfer, Schutzpatronin Kubas . Als Göttin der Liebe regiert Oshun über Vergnügen und Sexualität, Ehe und Kunst, aber sie überwacht auch alle wirtschaftlichen Angelegenheiten, sie ist berühmt für ihre Großzügigkeit und das ist möglicherweise der Grund, warum sie mit Unserer Lieben Frau der Nächstenliebe von Kupfer gepaart ist.
Wie man es von einer Göttin erwartet, die sowohl die Liebe als auch das Geld regiert, ist Oshun bei den anderen Orishas sehr beliebt und auch sehr verwöhnt, ihr Charakter ist tolerant, weil es Zeit braucht, wütend zu werden, aber sobald dies passiert, verliert Oshun die Beherrschung und es heißt extrem gefährlich sein.
Sie wird oft in Gold oder Gelb gekleidet dargestellt, ihre Arme sind mit vielen goldenen Armbändern umgeben und ihre Haare sind mit Kämmen aus Schildpatt hochgesteckt. Sein Fest wird am 8. September gefeiert. Um Liebe in Ihr Leben zu ziehen, müssen Sie ein besonderes Geschenk für Oshun wählen. Wenn möglich, geben Sie ihr ein goldenes Schmuckstück und legen Sie es an einem Freitagabend auf einen Teller mit Honig, zünden Sie daneben eine gelbe oder goldene Kerze an und überlegen Sie genau, was Sie von einem Liebhaber erwarten, und seien Sie so genau wie möglich.
Wickeln Sie am nächsten Morgen das Goldstück in ein kleines Quadrat aus gelbem Stoff und bringen Sie die Opfergabe zu einem Fluss, wo Sie Oshuns Geschenk hinterlassen. Wiederholen Sie das Gebet zu Oshun, während Sie es ins Wasser fallen lassen.
Wenn Sie nach Hause zurückkehren, schreiben Sie alle Eigenschaften, die Sie sich von einem Liebhaber wünschen, mit einem Stift, den Sie noch nie zuvor benutzt haben, auf ein weißes Blatt Papier, falten Sie das Papier fünfmal und legen Sie es unter die gelbe Kerze, die Sie in der Nacht zuvor in Ihrer Meditation verwendet haben .
Zünde die Kerze an und bete zu Oshu, erzähle ihm deine Erfahrungen, warum du diesen Liebhaber willst, was du einem Liebhaber anbieten kannst und alles, was du sagen möchtest, fahre mit diesem Gebet fort, während du dich gut fühlst, und wenn du mit dem Beten fertig bist, lösche die Kerze . Wiederholen Sie dieses Gebet insgesamt fünf Tage lang, verbrennen Sie am Ende dieser Zeit das Papier mit den Gesichtszügen Ihres Geliebten in der Kerzenflamme und vergraben Sie die Reste des Papiers und der Kerze neben Ihrer Haustür.
Erinnere dich an etwas sehr Wichtiges, sei sicher, Oshun zu danken, wenn deine Geliebte sich materialisiert, mache ein ganz besonderes Opfer aus Orangen und Honig, denke daran, dass sie verwöhnt und kokett ist. Bringen Sie es zu demselben Fluss und legen Sie es an das Ufer desselben Flusses, an dem Sie die erste Opfergabe hinterlassen haben.
Ogun/San Pedro
Vielleicht liegt es daran, dass Oggun den Arbeiter verteidigt, sein heiliges Gegenstück im Katholizismus ist der heilige Petrus. Oggun ist der Gott des Krieges, kriegerisch und kämpferisch, aber er ist auch ein Arbeiter und der Patron und Beschützer menschlicher Bemühungen. In ähnlicher Weise hat Sankt Peter, obwohl er kein Krieger ist, den Ruf, stark und zäh zu sein, und wird gefragt, wenn Erfolg und ein Job gesucht werden. Um sich für eine bessere Stelle, eine Beförderung oder den Erfolg in einem neuen Unternehmen zu bewerben, stellen Sie Ihre Bewerbung an einem Dienstag.
Bauen Sie einen Altar mit Bildern des heiligen Petrus, einen eisernen Kessel, in den Sie zwei Schlüssel, die die Embleme beider Heiligen darstellen, und sieben Eisenstücke wie Nägel oder andere Werkzeuge eingesetzt haben. Die Tischdecken müssen schwarz und grün sein.
Machen Sie eine Gebetsperlenkette mit diesem Muster: sieben grüne Perlen, sieben schwarze Perlen, eine grüne Perle und eine schwarze Perle, wiederholen Sie sechs Mal für insgesamt 112 Perlen.
Unter den Opfergaben für Oggun sollten Sie ein Glas Rum, etwas geräucherten Fisch und eine Zigarette platzieren. Schreiben Sie Ihre Bitte auf ein Blatt Papier und stellen Sie es unter eine grüne Kerze, die Sie anzünden, um einen Moment der Meditation einzuleiten, in dem Sie Ihr Ziel visualisieren und die Gebetskette in Ihren Händen halten.
Es ist wichtig, dass Sie dieses Bild im Kopf behalten, während Sie den Orisha respektvoll bitten, es Ihnen zu gewähren, und dann Ihre Opfergabe am Ende des Rituals begraben, da Oggun eine Gottheit der Erde ist.
Es gibt Hunderte von Göttern im Santeria-Pantheon und vielleicht haben Sie keine Ahnung, wie die Santeria-Heiligen genannt werden und welche Kräfte sie haben, um sie zu entdecken und sich möglicherweise mit ihnen zu verbinden, ist es wichtig, Sie daran zu erinnern, Respekt zu bewahren und durchzuhalten Bitte an sie, das bedeutet, dass sie halten müssen, was Sie ihnen versprechen.
Wenn die Arbeit mit den Orishas Sie anspricht und Sie sich mit ihnen verbunden fühlen, möchten Sie sich vielleicht an Santeria wenden, um zu erfahren, wie die Santeria-Heiligen genannt werden und wie man sie ehrt, etwas, das Sie durch einen ihrer spirituellen Führer tun können. Je näher Sie Santeria und den Orishas kommen, desto mehr werden Sie die tieferen Wahrheiten in Bezug auf diesen besonderen Glauben verstehen.
Ochosi/San Norberto
Oshosi lebt im Wald und ist ein großartiger Jäger und Fischer, er ist ein großartiger Krieger, ein Magier und ein Seher, er hat beeindruckende schamanische Kräfte und gilt als erfahrener Fährtenleser und talentierter Bogenschütze der Welt. Er ist auch als Ochosi, Oshosi oder Oxossi bekannt, er ist der göttliche Jäger und die Inkarnation der Gerechtigkeit unter den Orishas in der Yoruba-Religion und ihrer Diaspora in Amerika.
Während er in den Dschungel ein- und auswandern kann, wo sich andere verirren, lebt er nicht dort, er lebt in Obatalas Schloss als sein persönlicher Jäger. Wie lauten die Namen der Heiligen von Santeria, die die Eingeweihten in ihrer Zeremonie erhalten? Nun, sie sind die sogenannten Krieger und sie bestehen aus Oshosi und seinen engen Freunden Eleggua und Oggun.
Er ist ein Orisha mit hohen moralischen und ethischen Standards, daher ermutigt er seine Anhänger, ehrliche und gesetzestreue Bürger zu sein, und hilft ihnen, ins Schwarze zu treffen, wenn sie danach streben, Ziele zu erreichen, und dies mit Integrität.
Er wird häufig wegen Ungerechtigkeit, Gerichtsverfahren und Rechtsfragen angerufen und wird von vielen Santeria-Anhängern als Schutzpatron von Polizisten, Gerichtsbeamten und Personen angesehen, die mit dem Gesetz in Konflikt geraten sind.
Ochosi wird normalerweise als athletischer, schlanker, dunkler Mann dargestellt, der in Pelze gekleidet ist und einen Langbogen schwingt. Er lebt normalerweise in einer offenen Keramikschale, die mit Metallwerkzeugen gefüllt ist, von denen viele Bögen oder Armbrüste und Hirschgeweihe und -beine sind, zusammen mit 18 losen Diloggun-Wahrsagekauris, durch die er sprechen kann. Im Gegensatz zu anderen Orishas gibt es nur einen Pfad von Ochosi.
Ihre Perlenkette besteht aus königsblauen, honig- und korallenfarbenen Perlen, ihre Roben sind tiefblau mit auffälligen Goldverzierungen. Altaropfer für Ochosi umfassen Anislikör, Trauben und Birnen. Denken Sie daran, dass Sie ihn niemals bitten dürfen, sich dem Gesetz zu entziehen oder zu versuchen, die Justiz zu umgehen.
Oyá Yansá /Jungfrau von Candelaria
Oyá ist die Besitzerin der Winde und Stürme, sie kommt mit unerwarteten Veränderungen im Leben der Menschen an. Er bewacht die Tore des heiligen Feldes und sorgt dafür, dass die Grenzen zwischen Leben und Tod respektiert werden.
Weißt du, wie die Heiligen in Santeria heißen, die den Blitz regieren? Die Orishas-Besitzer des Blitzes sind Oyá Yansá und Changó. Yansá ist die wildeste der weiblichen Orichás und kämpft in vielen Schlachten Seite an Seite mit Changó, wobei sie zwei Schwerter und Blitze benutzt, um ihre Feinde niederzuschlagen, genau wie Changó. Es ist sehr üblich, dass sie eine Maske trägt, weil ihr die Privatsphäre wichtig ist.
Oyás Armee besteht aus Eguns, Geistern der Toten, und nutzt heftige Winde, um alles auf ihrem Weg hinwegzufegen. Oyás Wochentag ist Freitag, das ist der Tag, an dem sie die Strafe an alle verteilt, die sie missachtet haben.
Diese Orishá verbringt Zeit mit Oba und Yewá, weiblichen Orichás, die auf dem Friedhof leben, aber Changó ist ihre Lieblingsgesellschaft. Es wird gesagt, dass diese Orisha die Tochter von Obatalá und Yemú oder Yembó und die Schwester von Yemayá und Ochún ist. Du wirst wahrscheinlich unter Devotees hören, dass Oyá ziemlich oft mit dem Namen Yansa genannt wird.
Sie tanzt mit einer schwarzen Iruke, einer Peitsche aus Pferdeschweif, die sie mit voller Geschwindigkeit über ihrem Kopf schwingt, um den Wind darzustellen, begleitet von schnellen und hektischen Tanzschritten, die sie wie einen Wirbelsturm aussehen lassen, wenn sie sich bewegt.
Seine Eleke- oder Perlenkette ist aus Rot und Dunkelbraun mit schwarzen oder weißen Punkten. Bei anderen Abstammungslinien verwenden diese lavendelfarbene Perlen mit gelben Streifen oder abwechselnd schwarze und weiße Perlen. Es synkretisiert in der katholischen Religion nicht nur mit der Virgen de la Candelaria, sondern auch mit der Virgen del Carmen und in einigen Teilen Kubas mit Santa Teresa de Jesús. In Kuba wird seine Party normalerweise am 2. Februar gefeiert, das ist die Candelaria-Party.
Oyá ist wirklich eine Orisha, die Angst einflößt, aber sie beschützt definitiv diejenigen, die sie sehr respektieren. Er bringt Reinigung in das Leben seiner Devotees, indem er alle Dinge entfernt, die nicht mehr dienen, und frische Winde wehen lässt, um neue Dinge anzuziehen.
Deshalb sind ihre treuen Kinder im Allgemeinen sehr mächtig und stark, wenn sie glücklich sind, sind sie ruhig und sanft wie die Brise, aber sie werden gewalttätig und herrschsüchtig, wenn die Dinge nicht nach ihrem Willen gehen.
Sie sind loyal, also gelten sie als gute Ehepartner, der große Fehler ist, dass sie eifersüchtig sind. Erwarten Sie auch nicht, dass sie viel Zeit zu Hause verbringen, sie neigen dazu, die Gefangenschaft zu hassen, weil sie sich schnell langweilen, sodass der Alltag sie wirklich beeinträchtigt und sie ihn monoton finden.
Olokun
Olokun oder Olóòkun ist ein Orisha in der Yoruba-Religion, dem die Vaterschaft von Aje zugeschrieben wird, dem Orisha mit großem Reichtum und vom Grund des Ozeans. Olokun wird als Herrscher aller Gewässer verehrt und hat Autorität über andere Wassergottheiten. Olokun ist Gott und Göttin der tiefen Wasser des Ozeans, Spender des Lebens und wird als Figur mit ausgestreckten Händen dargestellt, die in jeder Hand die Darstellung der beiden Geister halten, die im Inneren leben.
Olokun kann durch den Klang einer Glocke und eines Begrüßungsliedes wie diesem aufgerufen werden: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Es repräsentiert den Reichtum der Meereswelt und wird mit den Tiefen des Meeres und der Gesundheit in Verbindung gebracht. Er gilt als gefährlicher und temperamentvoller Orichá, weshalb er in den Tiefen seines Königreichs angekettet wurde. Im Allgemeinen sind ihre Farben blau, weiß oder schwarz. Zu den Attributen, die mit Olokun in Verbindung gebracht werden, gehören die Sirenen, das Ruder, die Anker, die Granaten usw.
Patakís, Geheimnisse des Lebens der Orishas
Die Patakis sind viele heilige Legenden der Lucumí-Religion, sie erzählen im Allgemeinen, wie die Heiligen von Santería genannt werden, die Geschichte ihrer Ursprünge, die Beziehungen, die sie hatten, die verschiedenen Rollen, die sie bei der Erschaffung der Welt, der Menschheit und ihrer Entwicklung spielten . Anhänger sagen, dass jede Patakí eine besondere Botschaft hat, man muss nur wissen, wie man sie findet. Es gibt viele Legenden über die Orishas, aber hier sind einige, die Sie sicherlich interessant finden werden:
Olofi und Ochosi
Laut einem alten Patakí gab Eleguá ihm, als Ochosi als Mensch auf der Erde lebte, eine besondere Aufgabe: Er musste den Aufenthaltsort finden und einen seltenen Vogel fangen, den Orula Olofi schenken wollte. Ochosi war geschickt im Jagen, also würde das Paket kein großes Problem darstellen, offensichtlich fand er den Vogel und nahm ihn mit nach Hause, um ihn in einen Käfig zu stecken, dann machte er sich auf die Suche nach Orula, um ihm die gute Nachricht zu überbringen.
In seiner Abwesenheit kehrte seine Mutter zum Haus zurück und sah den gefangenen Vogel, in der Annahme, dass er ihn kochen sollte, beschloss er, das Abendessen vorzuziehen, also tötete und pflückte er den Vogel und ging dann zum Markt, um einige der Gewürze zu kaufen die für den Eintopf gefehlt haben. .
Als der Mann nach Hause kam, sah er, dass der Vogel tot war, was ihn natürlich sehr aufregte, viel mehr, weil er nicht wusste, wer ihn getötet hatte. Aber er entschied, dass er schnell ein anderes Tier finden musste, damit Orula es Olofin geben konnte, also jagte und fing er einen zweiten Vogel und gab ihn Orula und zusammen gingen sie, um Olofin das Geschenk zu überreichen.
Olofin war so glücklich über das Geschenk, dass er Ochosi belohnen wollte, also gab er ihm eine Krone und verwandelte ihn auf der Stelle in einen Oricha. Er fragte ihn, ob er noch etwas wolle und der nun Orisha antwortete sofort, dass er einen Pfeil abfeuern und ihn das Herz desjenigen durchbohren wollte, der es wagte, den anderen Vogel zu töten.
Olofi, der alles wusste, verstand, was Ochosis Worte bedeuteten, also fragte er ihn erneut: Bist du sicher, dass du das willst? Ja, sagte Ochosi, ich will Gerechtigkeit, und Olofin erfüllte ihren Wunsch.
Dann ließ der Orisha den Pfeil los und sofort schrie seine Mutter auf, natürlich war sein Herz schwer verletzt und er starb sofort. Ochosi war niedergeschlagen und traurig, als ihm klar wurde, was passiert war, aber er wusste auch, dass der Gerechtigkeit Genüge getan worden war. Olofi war sich in diesem Moment sicher, dass Ochosi niemals zögern würde, eine schlechte Handlung zu sanktionieren, wenn sie in seiner Reichweite wäre, also vertraute er diesem neuen Orisha an, die Wahrheit zu suchen und auf die Gerechtigkeit in der Welt zu achten.
Elegua rettete Olofi
Einmal war Olofi, die dritte Person der Gottheit, in einem sehr schlechten Gesundheitszustand und was noch schlimmer war, die Ursache seiner Krankheit war nicht bekannt. Als die Orishas von der Situation erfuhren, gingen sie ihm mit der Absicht entgegen, ihn zu heilen, aber dieses Mal reichten ihre Fähigkeiten nicht aus, egal was sie taten, es verbesserte sich nicht.
Als Elegua von Olofins schlechter Gesundheit erfuhr, bat er seine Mutter, ihn zu begleiten, um ihn zu sehen, weil er sicher war, dass er ihn heilen könnte. Elegua stand vor ihm, bereitete ein Gebräu zu und bat Olofin, es ohne zu zögern einzunehmen. Olofi nahm es, aber es hatte einen sehr schlechten Geschmack, also machte er ein angewidertes Gesicht, zu seiner Überraschung begann er sich von diesem Moment an zu erholen und zu stärken.
Dann sagte Olofi zu seinem Heiler: Sie sind der kleinste der Orishas, unser Abgesandter und du warst es, der mich geheilt hat, ab heute bist du der Größte auf Erden und im Himmel, ohne deine Genehmigung wird nichts passieren. Dann gewährte Olofi von diesem Moment an dem Orisha den Schlüssel, der alle Wege öffnet, die das Leben hat.
Hey und Chango
Oyá war mit Ogún verheiratet, aber Changó verführte sie und nahm sie mit, um mit ihm zu leben, denn der Gott des Donners und des Blitzes hatte für solche Dinge viele Feinde, es war seine Gewohnheit, die Frauen der anderen Orichas zu verführen. Eines Nachts, als er auf einer Party tanzte, sperrten ihn einige seiner Feinde in ein Gefängnis und warfen den Schlüssel weg. Zu Hause fragte sich Oyá, warum er nicht zurückgekommen war. Aber dann hatte er eine Vision, in der sie ihm offenbarten, dass sie ihn gefangen hielten.
Sie rief einen schrecklichen Sturm herbei und ein Blitz zerbrach die Gitterstäbe des Gefängnisses, in dem Changó festgehalten wurde, also kam sie mit den Böen des Sturms und rettete ihn. Seit diesem Tag respektiert Changó ihre Fähigkeiten als Kriegerin und vermeidet es, sich mit ihr im Kampf zu kreuzen, obwohl er ihr als Ehemann nicht treu ist.
Obatalas Geschenk
Nachdem Chango Oggun besiegt hatte, widmete er sich wieder einem leichten und sorglosen Leben, in dem schöne Frauen und Feiern im Überfluss vorhanden waren, im Gegenteil, Oggun kehrte zu seiner Schmiede und seiner Arbeit zurück.
Die beiden Orishas versuchten, Abstand zu halten und sich nie zu kreuzen, aber als das Treffen unvermeidlich war, sagten diejenigen, die in der Nähe waren, dass ein mächtiger Blitz begleitet von einem lauten Donner flüchtig gesehen werden konnte. Nachdem Obatalá von dem Kampf zwischen den beiden Brüdern gehört hatte, bat er um die Anwesenheit des Donnergottes Changó.
-Omo-MeileObatalá sagte zu Changó, Zwietracht mit deinem Bruder macht mich traurig. Sie müssen lernen, Ihre zu meistern Charakter.
-Er ist der Übeltätersagte Chango, Er beleidigte meine Mutter, es war wegen Oyá und er suchte nach einer Möglichkeit, in meine Beziehung zu Ochún einzugreifen.
-Er hätte deiner Mutter keinen Schaden zufügen sollensagte Obatala, aber ich kann nicht nur Ogun die Schuld geben, Oyá war seine Frau und Ochún hat ihn versucht. Auch weil er Ihrer Mutter Unrecht getan hat, wurde er bereits für den Rest seines Lebens zu Zwangsarbeit gezwungen, es ist eine schwere und ernste Strafe. Du bist nicht ganz unschuldig, du hast ihm seine Frau und seine Geliebte genommen, du hast sein Schwert und seine Farbe gestohlen, Obatala fuhr fort.
-Er hat meinen Hund getötetChango antwortete: Jetzt kann er sagen, dass die Hunde ihm gehören.
-Ich verstehe, aber es ist notwendig, dass Sie Ihre große Energie kontrollieren, denn so unbezwingbar sie auch sein mag, sie kann viel Zerstörung anrichten. Er braucht Führung und aus diesem Grund gebe ich dir dieses Geschenk.
Obatalá nahm eine der Perlen von seiner mächtigen weißen Halskette und gab sie Changó und sagte: Platzieren Sie diese weiße Perle zwischen den roten Perlen Ihrer Halskette, sie wird das Symbol des Friedens und der Weisheit sein, die Sie brauchen, um Ihre Macht zu lenken. Ihr Ziel wird voller Gerechtigkeit und nicht Rache sein, deshalb werden Sie unschlagbar sein.
Seitdem verwendete der Gott des Donners und des Blitzes unter den Perlen seiner Halskette den mächtigen Bericht von Obatalá, der seitdem ein gerechterer Orisha ist.
Orunmila, Eleggua und die Babalawos
Orula kehrte in diese Welt zurück, um die Babalawos zu besuchen, die sie in der Technik der Wahrsagerei unterrichtet hatte, also unternahm sie eine Reise durch alle Städte, um diejenigen zu treffen, die in der Vergangenheit ihre Lehrlinge waren. Doch keiner empfing ihn mit dem Respekt, den er verdiente.
Die meisten sagten nur Hallo und entschuldigten sich, dass sie keine Zeit hätten, weil sie mit ihren Kunden beschäftigt seien. Sein Interesse am Geld war größer als an seinem ehemaligen Lehrer, dem er all sein Wissen verdankte. Orunmila war wütend und beleidigt, seine ehemaligen Schüler ignorierten ihn und das war ein großer Fehler. Sie waren viel mehr daran interessiert, Reichtum anzuhäufen und bekannt zu werden, und ließen den wahren Zweck der Orakel beiseite. Aber der alte Lehrer Orunmila beschloss, ihnen eine Lektion zu erteilen.
Er schickte Nachrichten, dass er alle Babalawos zu einer Wette herausfordern würde, um zu sehen, wer die Orakel mit größerer Weisheit und Präzision manipulieren könnte. Der Orixa dachte, dass alle Babalawos, nachdem sie sie mit seiner unüberwindlichen Fähigkeit in Verlegenheit gebracht hatten, ihm ihren Respekt zollen und sich an das erinnern würden, was sie gelernt hatten.
Die Nachricht wurde gesendet und der Orisha ging in die nächste Stadt und forderte dann die Babalawos heraus. Unnötig zu sagen, dass der weise Orisha mit den Orakeln besser war, er erwies sich als viel genauer. Die Weigerung des Mannes war jedoch energisch, er würde Orunmila den vereinbarten Betrag nicht zahlen.
Eleguá, der immer auf den Straßen spazieren geht und Streiche mag, kam, um Orunmila und die Babalawo zu begrüßen: Hallo, Orunmila, wie geht es dir??, sagte Elegua.
-Ich bin angeekelt, antwortete.
-Und warum bist du so wütend, liebe Orunmila? fragte er und versuchte nicht zu lachen, denn er wusste genau, was passiert war.
-Die Babalawos wurden in einer Wette besiegt und jetzt haben sie nicht vor zu bezahlen. Er reagierte mit noch mehr Abscheu.
Eleggua starrte den Mann von Kopf bis Fuß an und es versteht sich von selbst, wie nervös das den Babalawo machte, der an diesem Punkt wirklich anfing, an seiner Fehlentscheidung zu zweifeln. Stimmt es, dass Sie versuchen, Orunmila auszutricksen??
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Die Antwort war nur unverständliches Geplapper, denn bevor er ein Wort hervorbringen konnte, spürte er nur die große Hand des Orishas um seinen Hals und seinen direkten und durchdringenden Blick.
Nach Ärger suchen? Ich frage. Der Babalawo konnte kaum mit Nein antworten, als er den großen Stock des Orisha über seinem Kopf sah.
Du würdest niemals etwas tun, um mich wütend zu machen, oder? Also, was wirst du tun?. fragte er und schlug dem verängstigten Mann mit seinem Gekritzel auf die Nase.
Ich werde die Schulden bezahlen, die ich bei Orunmila habe – antwortete der Babalawo. Der Mann nahm seinen Geldsack und zahlte alles, was vereinbart war, an Orunmila.
Ich dachte, du wolltest Orunmila täuschen, aber ich sehe, dass du ein Mann bist, der sein Wort hält, wenn er verliert, ich lasse dich in Ruhe. Sagte Eleguá, der auch hinzufügte:
Sie haben vergessen, dass die Orakel mit den Orishas kommunizieren sollen, und Sie haben es benutzt, um Reichtum anzuhäufen, also verbiete ich von nun an die Verwendung von Dilogun für immer.
Santeria-Glauben
Die Anhänger von Santeria glauben, dass ein Höchstes Wesen der Schöpfer des Universums war und dass die Welt von geringeren göttlichen Wesen, die Orishas genannt werden, gepflegt wird. Ähnlich wie im hellenischen Pantheon symbolisieren die Orishas verschiedene Naturkräfte kombiniert mit bestimmten menschlichen Attributen, zum Beispiel ist Yemayá der Orisha des Meeres und der Mutterschaft und Olokun der furchterregende Orisha der Meerestiefen.
Es wird angenommen, dass die Orishas Wunder für jene Devotees vollbringen, die sie respektieren und ihnen treu sind, aber sie können auch für unglückliche Ereignisse verantwortlich gemacht werden. Zum Beispiel machen einige Patakis sie unter anderem für Überschwemmungen, Dürren verantwortlich.
Wenn jemand ständig Pech hat, muss er seinen Orisha besänftigen, um Harmonie und Gleichgewicht in seinem Leben zu erreichen, aber seine Gläubigen können nicht direkt mit diesen göttlichen Wesen kommunizieren.
Die Priester von Santeria, bekannt als Babalawos, fungieren als Vermittler in der Religion, sie sind diejenigen, die den Willen der Heiligen von Santeria durch Wahrsagen interpretieren, was im Allgemeinen eine ziemlich aufwändige Zeremonie beinhaltet, bei der Trommeln erklingen, Opfer dargebracht und Opfer gebracht werden . Gelegentlich werden Sie ganz in Weiß gekleideten Menschen begegnen, deren Köpfe ebenfalls weiß bedeckt sind. Es ist wahrscheinlich, dass diese Menschen ihre Initiation in die Santeria durchlaufen.
Menschen jeden Alters können wählen, Santería zu folgen, mit einem Initiationsprozess, der den Anhänger auf die Regel von Ocha oder den Pfad der Orishas stellt. Die Einweihungen sind rituell und beinhalten Zeremonien, bei denen der Devotee unter anderem rein und gehorsam bleiben und sich ein ganzes Jahr lang nur in Weiß kleiden muss.
Jedem Eingeweihten in Santeria wird ein Orisha zugeteilt, der ihn durch das ganze Leben führt.Es gibt ungefähr vierhundert Orishas, aber nur etwa zwanzig werden regelmäßig verehrt, besonders in Kuba. Aber wie heißen die am meisten verehrten und beliebtesten Santeria-Heiligen?
Es gibt Ochún, der Gelb trägt und mit der Virgen de la Caridad in Verbindung gebracht wird. Es ist sehr gut möglich, dass Sie beim Besuch der Kathedrale El Cobre in Kuba Anhänger in gelber Kleidung und mit gelben und weißen Perlen als Hommage an Ochún sehen.
Changó ist ein weiterer beliebter Heiliger, Orisha des Feuers und des Krieges. Er trägt oft eine zweiköpfige Axt und wird mit Rot und Weiß in Verbindung gebracht. Obatalá, die Göttin der Schöpfung und des Friedens, kleidet sich in Weiß und wird mit der Jungfrau der Barmherzigkeit in Verbindung gebracht.
Yemayá regiert den Ozean und ist die Göttin der Mutterschaft, wie erwartet, ihr Kleid ist blau und weiß, und sie wird mit der Jungfrau von Regla in Verbindung gebracht. Santeros haben oft Statuen von Heiligen in ihrem Haus und können sogar einen Altar haben, auf dem Essen, Kerzen, Obst und Geld für ihre Orisha abgelegt werden.
Es gibt keine offiziellen Kirchen oder Tempel in der Religion. Daher werden Zeremonien und Rituale normalerweise zu Hause oder in der Öffentlichkeit durchgeführt, und da dieser Glaube unbiblisch ist, wird jeder Glaube mündlich weitergegeben. Deshalb sind Zeremonien und Rituale so wichtig.
Santeria und Katholizismus
Santeria wurde mehr aus der Not geboren als aus irgendeinem anderen Grund. Als Personen der Yoruba-Tradition im XNUMX. Jahrhundert als Sklaven aus den Ländern des heutigen Nigeria und Benin nach Kuba gebracht wurden, hielten sie es für notwendig, ihre Religion und ihren Glauben um jeden Preis aufrechtzuerhalten.
Die Afrikaner, die auf der Insel lebten und gezwungen waren, ihren alten Glauben aufzugeben, beteten im Geheimen und legten ihre Orishas auf die katholischen Heiligen, um das Einzige zu bewahren, was sie aus ihrem Land mitbringen konnten, ihren Glauben.
„Als die Afrikaner in Kuba ankamen, brachten sie ihre eigene Religion mit: eine Religion der Orishas oder Heiligen. Die Spanier versuchten, die katholische Religion aufzuzwingen, die auch aus Heiligen bestand, und um ihre Religion aufrechtzuerhalten, machten sie einen Synkretismus, bei dem sie die spanischen Heiligen mit den afrikanischen Heiligen vermischten“.
Aus diesem Grund mussten seit der Antike der katholische Glaube und der Glaube der Yoruba nebeneinander existieren, wodurch ein neuer Glaube entstand, der typisch für die karibischen Inseln ist.
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