In diesem Artikel geben wir Informationen darüber, was die Orulas Hand und seine Vorteile, denn es ist eine der ersten Zeremonien, die der Eingeweihte in der Yoruba-Religion erfüllen muss, da ihm nach Erhalt von Orulas Hand sein Zeichen und Buchstabe des Ifá bekannt gemacht werden, sowie sein Schicksal interpretiert wird ihm durch das Wahrsagesystem der Babaláwos. Lies weiter und erfahre mehr über Orulas Hand.
Orulas Hand
In der Yoruba-Religion ist die Hand von Orula als eine Zeremonie oder ein Ritus bekannt, dessen Endziel darin besteht, Orula zu empfangen, um dem Eingeweihten Wissen über sein Schicksal zu vermitteln, damit er sich seiner wahren Mission im Leben bewusst wird. .
Dies geschieht durch die Weihe von Ifá, einem sehr organisierten religiösen System, das mit den Lehren von Òrúnmilà beginnt. Ich glaube, dies ist ein Geist, der in der Yoruba-Religion namens Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè angesiedelt ist.
Wenn der Eingeweihte die Hand von Orula, einer der wichtigsten Gottheiten dieser Religion, erhalten darf, darf er sich Ifá weihen, dem Yoruba-Körper des philosophischen Wissens und der Rituale, um ihn mit der Weissagung zu versorgen System.
Es wird die Hand von Orula genannt, die Gruppe von 16 heiligen Samen, die als Ikine bekannt sind. Die als Werkzeuge verwendet werden, um das Orakel von Ifa konsultieren zu können, dem es gehört, ist Orunmila, da er sein Besitzer ist. Wenn die Person Orulas Hand erhält, erhält sie nicht nur eine Reihe von Samen, sondern auch die Orisha-Krieger und die Orisha Orunla, die auch von Oggun, Elegguá, Ozun und Oshosi begleitet wird.
In der Zeremonie oder dem Ritual, das durchgeführt wird, um die Hand von Orula zu erhalten, kann die Person auch die Halsketten von Orunla und den Orisha-Kriegern erhalten, auf die gleiche Weise, wie sie das Manila erhalten, das als Iddé oder Iddefá von Orula bekannt ist.
Dies wird die Verpflichtung darstellen, die Orunla mit Iku (Tod) eingegangen ist, was bedeutet, dass die Person nicht sterben kann, bis sie ihr Schicksal auf der Erde erfüllt hat. Auf diese Weise schützt die Manila oder die Inde die Person vor einem vorzeitigen Tod oder einem Unfall.
Was ist Orulas Hand?
Nach der Yoruba-Religion ist Orula ein Zweig von Òrúnmìlà, was den Namen des Propheten bedeutet, der das Ifá-Orakel kennt. Während sich die Hand auf einen Satz von 16 Palmensamen bezieht, die als (Ope Ifá) bekannt sind. Diejenigen, die in die Yoruba-Religion eingeweiht sind, müssen einen Satz dieser Samen haben, die den Namen Ikin tragen, während die Babaláwos mindestens zwei Paare haben.
Beim Erhalt von Orulas Hand, die auch als Òrúnmìlàs Hand (Owofakan) bekannt ist, erhält die Person 16 Samen (Ikines) von der Palme, anhand derer die Ifá-Priester das Schicksal der Person offenbaren können. Owo (Hand), Ifá (Orakel) und Okan (Eins). Nach Erhalt von Orulas Hand in der Initiationszeremonie wird der Person offenbart, was ihr Schicksal ist, welche Mission sie erfüllen muss und welche Möglichkeiten sie hat und welche Schwächen sie hat.
In der Ifá-Tradition heißt es, dass alle Wesen, die auf die irdische Welt kommen, vor Ọlódùmarè (Gott) niederknien und ein Schicksal wählen müssen, das sie erfüllen, während sie auf der Erde sind. Der einzige Zeuge dieses Pakts ist Òrúnmìlà, die Gottheit der Weisheit und Besitzerin des Ifá-Orakels.
Als er bereits in der Nähe der Kammer von Ọlódúmarè und auf der Reise ist, die die Menschen zur Erde machen müssen, kommen viele, damit die himmlischen Ifá-Priester erraten können, was ihre Mission oder ihr Zweck auf der Erde ist? und diese empfehlen ihnen, ein Opfer zu bringen, damit diese Projekte auf die beste Weise durchgeführt werden können.
Aber wenn die Menschen vom Himmel zur Erde gehen, die der Mutterleib ist, vergessen sie, was dieser Lebenszweck ist, der uns anvertraut wurde, und durch die Zeremonie oder das Ritual von Orulas Hand können wir uns dank Òrúnmìlà daran erinnern.
In der Figur von Odù, die sich in der Wahrsageschale (Opón Ifá) befindet, gibt es alle Ratschläge und Botschaften, die der Eingeweihte kennen muss, um den Zweck oder die Mission zu erfüllen, damit sein Leben auf der Erde angenehm ist. Es wird empfohlen, die Opfer, die als (Ebo) bekannt sind, zu bringen, bevor sie von der Erde in den Himmel gehen, was diejenigen sind, die die Menschen schnell erfüllen sollten.
Auf diese Weise wird Ihnen Òrúnmìlà in der Orula-Handzeremonie sagen, wer Ihr Schutzorisha oder Ihr Schutzengel ist, durch die Babaláwos oder Priester, von denen die Menschen einige seiner Eigenschaften geerbt haben, und dass sie den Bräuchen des Schutzpatrons Odú folgen müssen.
Deshalb wird die Person, wenn sie die Lebensvereinbarung erfüllt, die in Orulas Hand herauskommt, und alle Opfer bringt, ihr Glück finden, denn wenn sie ein Bauer geworden ist, muss sie die beste Ernte einfahren und nicht versuchen, etwas anderes zu sein, weil es wird nicht gut gehen in deinem Leben.
Wenn Orulas Hand empfangen wird, muss die Person Òrúnmìlà respektieren und ihm Aufmerksamkeit schenken, und er wird ihm helfen, das zu haben, was er im Leben will, bis er glücklich ist, aber denke nicht, dass er kommen wird Form einer Kreditkarte.
Den Menschen wird empfohlen, nicht zu versuchen, die Hand von Orula oder Òrúnmìlà zu erhalten, um Ruhm, Geld und Reisen zu erlangen. Da er keine Bank ist, arbeitet er auch nicht in der Auswanderungsabteilung. Aber er weiß was du willst und trägt es in seinem Herzen. Deshalb wird dir gewährt, was in Reichweite von Òrúnmìlà ist, und für die Opfer, die du nach einem korrekten Leben gebracht hast.
Wenn der Einzelne zusammen mit der Orisha die Hand von Orula erhält, kann er sich auf jemanden stützen, wenn er ein Problem hat oder glaubt, dass die Welt zusammenbricht oder wenn das Leben keine Glücksmomente bietet.
Wer ist Orunla?
Orula oder auch bekannt als Orunmila, ist bekannt als der Orisha der Weissagung und das Höchste Orakel, er ist der erste Prophet der Yoruba-Religion und wurde von Olodumare gesandt, um Geburten zu kontrollieren, ebenso wie Orula als großer Wohltäter der Menschheit bekannt ist und der Hauptberater von Olodumare.
Da Orula die Macht der Weissagung hat, kann sie die Zukunft durch das Geheimnis von Ifá enthüllen. Er hat auch die Macht zu heilen und die Person, die seinen Rat ignoriert, kann die Transformationen erleiden, die Eshun hervorruft.
Der Prophet Orula repräsentiert Intelligenz, Weisheit, List und Unfug und passt sich dem Bösen an. Als der Gott Olodumare beschließt, das Universum zu erschaffen, war Orula sein Zeuge, auf diese Weise kennt er das Schicksal von allem, was auf der Welt existiert. Aus diesem Grund ist es auch als Eleri-ipin ibikeji Olodumare bekannt (Zeuge aller Schöpfung und Stellvertreter von Olodumare).
Orula ist der Prophet, ihm werden auch Tod und Entwicklung von Menschen und anderen Spezies zugeschrieben, er ist der Besitzer der Orakel in der Yoruba-Religion und als Interpret von Ifá der Wahrsager schlechthin. Orula war als Prophet mit den 16 himmlischen Vorfahren auf der Erde, die auch als Meyi von Ifá bekannt sind. Einige Studenten der Religion platzieren es zwischen den Jahren 2000 und 4000 v.Chr.. Der Kult, der Orula geschenkt wird, kommt von Ilé Ifé und sein Name kommt von der Yoruba Orunmila, was "Nur der Himmel weiß, wer gerettet wird".
Auf diese Weise wird Orula die Weisheit verkörpern und kann auch das Schicksal der Menschen beeinflussen, selbst wenn es das widrigste Schicksal ist, das es gibt, aber Menschen, die Orulas Rat nicht befolgen, ob es sich um einen Mann oder einen Orisha handelt, das kannst du sein ein Opfer der Osogbos (Sie meinen ein negatives Umfeld wie Krankheit, Kampf, Tragödie, Umbruch oder plötzlicher Tod), das von Eshu geschickt wird.
Es ist wichtig, in diesem Artikel über die Hand von Orula hervorzuheben, dass Orula mit Olofin und Oduduwa (Oduduwá) eine Trinität bildet. Nur diejenigen, die von Orula ausgewählt wurden, haben die Möglichkeit, ihrem Kult durch die Hand von Orula (Awo Fa Ka) für Männer und Iko Fá Fun für Frauen beizutreten.
Frauen werden als Frauen von Orula angesehen und erhalten den Namen "Apetebí". Dies ist eine wichtigere Weihe, die Frauen im Kult von Orula gegeben wird. Während Männer nur Babaláwos werden können, wenn Orula es wünscht, werden sie Priester der Yoruba-Religion.
In der Yoruba-Religion ist Orula das Wissen um die Geheimnisse des Menschen und der Natur vermittelt worden, ebenso wie ihm das Wissen um die Menschheitsgeschichte seit seiner Erdenzeit angehäuft wurde.
Auf der Ebene der Menschheit wird Orula die Spiritualität aller verstorbenen Awó ni Orula repräsentieren. Auf diese Weise wird er der führende Interpret des Oddun des Ifa-Orakels sein. Nun, er sitzt nicht auf dem Kopf, da er nur über sein Orakel kommunizieren kann. Orula hat das Privileg, den Anfang und das Ende aller Dinge zu kennen. Dazu gehören auch die Orisha und die Oshas. Er lässt Männer ihre Zukunft kennen und kann die Zukunft jeder Person beeinflussen und ist eng mit Eshu und Osun verwandt.
Es wird auch gesagt, dass Orula in dem Moment anwesend sein kann, in dem der Geist einen Menschen inkarnieren wird, um sein Schicksal zu wählen, da er Sicherheit und Unterstützung sowie Trost angesichts des Mysteriums des Lebens darstellt. Mit Hilfe von Orula ist alles auf der Erde möglich.
Die Priester (Babaláwos) von Orula können die am besten organisierten, die weisesten und mystischsten sein, da Eshues sein Assistent ist. In der Priesterschaft der Orisha von Orula gibt es dasselbe Konzept, das zwischen den Osha- und Orisha-Priestern existiert. Aber der einzige Unterschied ist, dass ausschließlich für Männer und da sind Menschen dabei sind, die nicht in Trance fallen können.
Während die Frauen, die bereits Apetebí Ayafá geworden sind, die wahren Besitzerinnen der Stiftung von Ifá des Priesters sind, den sie besuchen. Seine Priester können weder reiten noch Schnecken werfen.
Orulas Geburt
Orula wird geboren, nachdem Oggun Inzest mit seiner Mutter namens Yemaya begangen hat. Aufgrund dieser Tatsache war der Vater Obbatalá sehr verärgert über diese Aktion und gab den Befehl, alle männlichen Kinder zu töten, die Yemaya zur Welt brachte.
Als Orula geboren wurde, beschloss sein älterer Bruder namens Elegguá, ihn am Fuße des Ceiba zu begraben, um sein Leben zu retten. Er war dafür verantwortlich, Orula Nahrung und Wasser zu geben, damit er nicht starb. Während dieser Zeit verursachte ihm Obbatalá eine schwere Krankheit, die viele Jahre andauerte, bis er sein Gedächtnis verlor.
Sein Sohn Shangó, der schon älter war, ging ihm entgegen und trug Medizin an der Mündung seiner Schläfen auf. Obbatalá verbesserte sich schnell, bis er seine Gesundheit und sein Gedächtnis wiedererlangte, und als sie ihm sagten, dass Orula am Leben war, war er sehr glücklich darüber, dass er am Leben war, und machte sich auf die Suche nach ihm.
Als er es dort sah, grub er es aus und nahm es mit nach Hause. Später gab ihm sein Bruder Shangó das Ifá-Brett und die Geheimnisse der Weissagung. Zu den wichtigsten Merkmalen von Orula gehören die folgenden:
- Namen: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
- Grüße: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
- Zahl: 4,16
- Datum: 4. Oktober
- Farben: Grün und Gelb
- Wochentag: Sonntag
- Synkretismus: Franziskus von Assisi
Am 04. Oktober wird der Tag von Orunmila gefeiert, es ist ein Tag, an dem wir uns um ihn kümmern müssen, wir müssen ihm feine Sirupbonbons, Blumen, Honig, Idos, Yamswurzeln, Kokosnüsse, Gofiobällchen mit Honig, Hummer, Garnelen bringen , Fleisch Filet Beef unter anderen Gerichten, all dies wird von zwei Kerzen und zwei Tellern begleitet.
An diesem Tag müssen die Patenkinder zu den Paten gehen und zu Orulas Füßen stehen und zwei Kokosnüsse und eine Yamswurzel, zwei Kerzen, ein Recht und jedes Geschenk von Obst, Kuchen oder Essen haben.
Wenn an diesem Tag ein wirtschaftliches Problem auftritt und der Patensohn nicht gehen oder das Ifá des Paten nicht erreichen kann. Orunmilá, unser Vater, wird es verstehen, solange es einen Grund gibt, der es rechtfertigt, und es kann ausgesetzt werden, um es an einem anderen Tag tun zu können, an dem die Ressourcen dafür verfügbar sind.
Aber Sie dürfen nicht aufhören, auf diesen Orisha zu achten, der uns durch sein Orakel vor den Problemen warnen kann, die auf uns zukommen könnten, und uns die entsprechenden Lösungen geben kann. Zusätzlich zu seinen Ratschlägen wird er uns, indem er ihm mit großer Disziplin folgt, auf dem Weg des Lichts, des Wohlstands, der Gesundheit, der Stabilität und der Festigkeit führen. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá jeden Tag dieser Welt.
Ifá und die Babaláwos aus der Hand von Orula
Sie sind als Babaláwos, Awo oder Babalao für die Menschen bekannt, die den Titel der Yoruba-Religion tragen und Priester von Orunmila oder Orula genannt werden. Diese Orisha hat Weisheit und sie wirken durch sie durch das Wahrsagesystem.
Sie sind auch als die Orisha der Weisheit und die Ifá-Priester bekannt. Sie sind ermächtigt, die Zukunft zu prophezeien, und der beste Weg, sie zu managen, ist die Kommunikation mit Orunmila, und um mit ihm zu kommunizieren, geschieht dies über eine Weissagungskette namens Opele oder durch das Platzieren der heiligen Samen, die als Ikine bekannt sind, auf dem Brett Ifá Weissagung.
In der Lukumí-Religion oder in Santería sind die Babaláwos als Kleriker bekannt und sie müssen als solche in dieser Gemeinschaft handeln. Sie sind auch als Awo bekannt und dienen als spiritueller Berater für Menschen, die wissen möchten, wer ihr Schutz-Orisha ist, um in die Yoruba-Religion eingeweiht zu werden.
In der Yoruba-Religion können Frauen auch Priesterinnen sein und sind als Iyaonifa bekannt, obwohl dies normalerweise in Diasporas der Fall ist. Ein wichtiger Punkt, den die Babaláwos aus der Hand von Orula machen müssen, ist, dass sie sich im Auswendiglernen und Interpretieren von 256 Odus (heiligen Schriften) und in den verschiedenen Versen, die in der Ifá-Tradition existieren, üben müssen.
Ein Babaláwos muss trainiert werden, die Probleme der Menschen zu kennen und die entsprechenden Lösungen, wie spirituelle oder weltliche, anwenden zu können, da ihre primäre Funktion darin besteht, das Leben zu finden, zu verstehen und zu verarbeiten, bis sie spirituelle Weisheit finden und machen können es ist ein Teil ihrer täglichen Lebenserfahrungen.
In der Hand von Orula sind auch die sogenannten Ifá bekannt, das sind eine Gruppe von Menschen, die Rituale durchführen, aber nur die Priester von Orunmila, die auch als Babaláwos bekannt sind. Zu den herausragendsten Funktionen dieser Gruppe gehören die folgenden:
- Sie schulden Eshu, der als Ifa empfangen wird.
- Sie müssen das Armband oder wie die Idé von Orunmila bekannt ist, verschenken, um den Geist von Ikú zu entfernen.
- Verwenden Sie das Wahrsagesystem mit dem Okuele oder mit der Kette der Wahrsagerin und den Ikines. Es ist notwendig hervorzuheben, dass dies die einzigen Werkzeuge sein sollten, die die Babaláwos für die Ifá-Wahrsagerei verwenden sollten.
- Sie müssen die Hand von Orula, die auch als Kofá oder Awofakán bekannt ist, weggeben, und sie müssen einen kleinen Schrein von Orunmila im Haus oder zu Hause errichten, um Frieden und Harmonie aufrechtzuerhalten und das Ziel erkennen zu können, das ist erreicht. prädestiniert.
- In der Lage zu sein, andere Babaláwos als Priester von Orunmila einzuweihen, und es muss bekannt sein, dass dies als Babaláwos und nicht als Santeros geschehen wird.
Aber es sollte bekannt sein, dass es mehrere Dinge gibt, die ein Babaláwos von Orunmila nicht tun kann, die ein Santero in der Religion von Santeria tun kann, und was er nicht tun kann, sind die folgenden:
- Du kannst Orishas addimú oder symbolische Orishas nicht an andere weitergeben, an andere Menschen aber du kannst die Krieger geben: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun und Oduduwa. Aber Sie können auch diejenigen geben, die von der Art von Ifa sind, die nicht weitergegeben werden sollten.
- Sie können die Diloggun (Schnecken, Muscheln) nicht lesen, da Sie nur die Weissagungskette und die Palmnüsse verwenden müssen, die als Ikine oder Okuele bekannt sind.
- Sie sind nicht befugt, Menschen in die Karocha-Zeremonie einzuweihen.
In allen zuvor erwähnten Fällen können die Babaláwos von Orunmila an den verschiedenen Opfern teilnehmen, die zusätzlich zu den Eingangslesungen durchgeführt werden, die zur Kariocha-Zeremonie führen, aber sie dürfen währenddessen nicht im heiligen Raum sein die Einweihung der Person, da sie nicht als Orisha geboren wurde.
Auf diese Weise wurde angenommen, dass es sich in der Ifá-Sekte um einen Teil oder eine Abteilung von Santeria handelt, die sich auf das System der Weissagung, die Wissenschaft von Ifá und das Wissen von Odú konzentriert. Darüber hinaus wird es nicht von so vielen Menschen praktiziert, und es ist nur auf heterosexuelle Männer beschränkt, die sich der Beherrschung des Wahrsagesystems verschrieben haben.
Aber es sollte klargestellt werden, dass die Babaláwos keine Hohepriester sein werden, sondern Wahrsager, die sich darauf konzentrieren, nur die Funktion von Ifá zu nutzen. Da gibt es mehrere, die mit Ifá fusionieren.
In diesem Fall haben wir die spirituellen Linien, die sich der Arbeit mit Ifá verschrieben haben, einschließlich der Babaláwos, die zu ihnen gehen müssen, wenn sie einige Funktionen in den Ritualen ausführen müssen.
Wenn man auf die spirituellen Linien zurückgreift, ist es auf diese Weise möglich, die Orisha zu bestimmen, die die Person schützt, die im Allgemeinen konsultiert wird, und an dieser Art von Zeremonie müssen drei Babaláwos teilnehmen, die gruppiert sein müssen und das Wahrsagesystem wie z wie Ikin, und der Opon Ifa oder der Ifa-Tisch.
Bei der Durchführung dieser Zeremonie müssen sie bestimmen, wer der beschützende Orisha der Person ist. Dies wird durchgeführt, wenn die Person ihren Kofá oder Awofakán, dh Orulas Hand, erhält.
In der Ifá-Tabelle wird angegeben und bestätigt, dass Orunmilas Babaláwos diejenigen sind, die bestimmen können, wer der Schutz-Orisha der konsultierten Person ist, da Orula der einzige Zeuge der Entwicklung des Schicksals ist. Aber es gibt einen ganz besonderen Fall, nämlich dass Orunmila und Elegguá gemeinsam über das Schicksal nachdachten.
Obwohl Orunmila der erste war, ist Eleggua auch befugt, diese Informationen darüber zu geben, wer der Vormund Orishas der konsultierten Person ist. In den Linienhäusern, die sich der Zusammenarbeit mit Ifá verschrieben haben, müssen sie die Babaláwos beschäftigen, damit sie für die Riten und Opfer verantwortlich sind, die durchgeführt werden müssen, sowie für die Zeremonien und die Eingangslesung, wie das Ebó Até oder die Sauberkeit auf der Matte, in der Lektüre des Lebens eines Individuums.
Damit die Person ein Babaláwo werden kann, muss sie die Ifá-Sekte in ihrem Schicksal haben und dass dies durch das Weissagungssystem gewährt wird, d.h. nicht jede Person kann ein Babaláwo werden und diese Informationen werden bekannt sein durch:
- Das Lesen des Lebens beim Empfang von Awofakan.
- Lektüre des Lebens nach Ihrem Karocha.
Zu den Einschränkungen, die Menschen haben, um ein Babaláwo aus der Hand von Orula zu sein, gehört, dass sie keine homosexuellen Frauen oder Männer sein können, da dies ein striktes Verbot ist. Aber es gibt einige Fälle, in denen Menschen ein Aborisha der Ifá-Sekte sein und wie ein Priester von Orunmila sein können.
Aber normalerweise beginnen die Eingeweihten als einige Olorisha und gehen zu ihrem Schutzorisha über, der einer dieser Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya usw. sein kann. Mit der Zeit können sie wie die Priester von Orula werden oder Babaláwos werden.
Der Name, den Menschen, die nach Ifá gehen, erhalten, ist Oluwos oder Oluos, und ihnen muss klar sein, dass sie nicht länger als Olorisha fungieren sollten, und deshalb sind die Rituale oder Zeremonien, die einem Olorisha amtiert werden, verboten: Elekes, Krieger von Ocha , Kariocha, unter anderem.
Die Zeichen oder Buchstaben von Osha-Ifá
Im Orakelsystem von Osha-Ifá und in Santeria haben sie ein System, das Besonderheiten hat und in Subsysteme unterteilt ist, nämlich Ifá, Dilogún und Obí. Aber gleichzeitig können sie alle durch die mythologische und ideologische Quelle miteinander in Beziehung gesetzt werden, um die Vorhersagen mit dem Wissen und der Weisheit treffen zu können, die Osha-Ifá im Laufe der Zeit angesammelt hat.
Wenn wir uns auf das Subsystem des Orakels von Ifá beziehen, sollte erwähnt werden, dass es als Odún bekannt ist und für Dilogún der Buchstabe bekannt ist, während das Biange und das Aditoto als Zeichen bezeichnet werden.
Aus diesem Grund ist Odún als der Buchstabe und das Zeichen im Osha-Ifá-Subsystem bekannt und wird als Element für die drei existierenden Subsysteme bezeichnet, und deshalb wird es die grundlegende Zelle des Wahrsagesystems darstellen, das von den Babaláwos verwendet wird , egal was die einzelnen Aspekte von jedem sind.
Denn Odún wird der Buchstabe und das Zeichen sein, das den Inhalt und den literarischen Körper enthalten wird, der sehr vielfältig und reich an Literatur ist, da er viele religiöse und mystische Aspekte abdeckt. Aber es bezieht sich auch auf historische Ereignisse sowie Orte und Personen.
In vielen Geschichten, die erzählt werden, werden sie als Legenden, Mythen und Fabeln präsentiert, die die Aspekte enthalten, die irgendwann in verschiedenen Epochen der Geschichte passiert sind, und ihre Interpretation wird die Information und die Essenz sein, die es den Babaláwos ermöglichen wird, die Vorhersage zu treffen.
Dieses Element ist allen Subsystemen von Osha-Ifá gemeinsam, so wie die drei in der Natur existierenden Formen gewöhnlich interpretiert werden, nämlich Sein, Denken und Gesellschaft.
Aus diesem Grund wird all das Wissen in das Leben und die Denkweise der Situationen interpretiert, die die alten Völker, die den Süden der Westsahara bewohnten, durchgemacht haben. Die damals vorherrschende Kultur war die Lucumi, aber im Laufe der Zeit schlossen sich andere Kulturen und Religionen an, um sie zu bereichern.
Aus diesem Grund teilte der Älteste mit, dass in Osha-Ifá jeder Mensch als einzigartig angesehen wird und eine Energie darstellt, die seine Grundlage für Harmonie und inneres Gleichgewicht sein wird. Deshalb muss die Energie aller Menschen die Eigenschaften und Wege jedes Einzelnen beeinflussen und geben und sie entwickelt sich aufgrund unterschiedlicher Faktoren.
Es versteht sich auch, dass jeder Einzelne eine Menge an Orisha-, Osha-, Egun- und spirituellen Ausstrahlungen hat, die sowohl materiell als auch spirituell mit der Energie der Person verbunden sind. Auf diese Weise wird sich die Person, wenn sie sich eines Wahrsagesystems bedient, mit einem Element identifizieren, sei es Odun, der Buchstabe oder das Zeichen.
Der Inhalt, den der Babalawos findet, indem er die Hand von Orula konsultiert, wird es ihm ermöglichen, vorherzusagen oder vorherzusagen, was mit ihm im Schicksal des Individuums passieren kann. Auf diese Weise wird die Nachricht von Orisha, Oshas und den verschiedenen Schutzmechanismen übermittelt, denen das Ifá-Orakel unterliegt.
Die Botschaft muss mit Hilfe eines Priesters entschlüsselt werden, der sich dem Dienst von Orulas Hand weiht und der das verwendete Orakel-Subsystem Ifá, Dilogún und Obí verwenden muss. Die Babaláwos oder Priester, die die verschiedenen Orakel-Subsysteme interpretieren müssen, sind:
- Ifá: das sind die Olúos und die Babalawo,
- Dilogun: die Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases und Oriatés
- Biange und Aditoto: alle Priester von Ifá, von Dilogún und alle Geweihten, die die Krieger von Osha oder Ifá empfangen haben.
https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo
Otura Niko oder Otuaniko und seine Bedeutung
Es ist eine der Einweihungen, die Orula willkommen heißen wird, da er eine der Gottheiten mit der höchsten Hierarchie in der Yoruba-Religion ist und sein Name von dem Wort Owo Ifa kan kommt, was eine Hand von Ifa bedeutet. . Und es ist Orulas Hand sehr ähnlich, weil der Eingeweihte, der es erhält, in der Lage sein wird, sein Schicksal zu kennen und darum zu bitten, durch die von den Babaláwos durchgeführten Weissagungskonsultationen geführt zu werden. Unter den Hauptmerkmalen haben wir:
- Spiritismus ist streng verboten.
- Diese Idé kann bestimmen, ob Menschen böse handeln werden, sie kann auch den Mangel an Bewusstsein identifizieren, den die Person hat, und welchen Grad an Spiritualität sie haben.
- Er hat die Fähigkeit, die bösen Eguns zu befehlen (sie sind die Geister der Vorfahren, die bereits verstorben sind), er hat die Fähigkeit, das Ausmaß des Bösen in dem Individuum der Lichter zu identifizieren.
- Dieser Gott lässt keine Verzögerungen zu, da alles zum vereinbarten Zeitpunkt erledigt und die gemachten Angebote erfüllt werden müssen.
- Die Kinder dieser Gottheit müssen Freundlichkeit und Sympathie üben und Orulas Hand auf dieser Ebene sehr respektvoll begegnen.
- Vor allem müssen Frieden und Freundlichkeit verwendet werden, um eine spirituelle Neuausrichtung zu erreichen.
- In der Mystik dieses Odum ereigneten sich diese Situationen, die im Folgenden genannt werden:
Shango stahl ein religiöses Objekt von Olofin und versteckte es dann.
Der Opaldo war geboren.
Der Tod wird ängstlich und respektiert daher die Lebenden.
Er ist der Vorarbeiter des männlichen Egun.
Es wurde geboren, um den Egun der Iworos anzuziehen.
Hierin wurde die große Macht der Awo geboren.
Es wurde geboren, dass der Mensch, wenn er stirbt, seine Form verliert und sich verändert.
Orunmila lebte im Land der Iyesa.
Er bestätigt, dass Weisheit die raffinierteste Schönheit eines Awo ist.
In der Natur:
Unter diesem Odun wurden der Schatten und die Aufregung des Meeres geboren.
In der Gesellschaft, dem sozialen Wesen und dem Individuum:
In diesem Element wurde das Nervensystem geboren.
Denken oder soziales Denken:
Die schönste Weisheit der Awo.
Die gesprungene Jícara füllt sich nicht.
Wer Gutes tut, bekommt Gutes.
Das Eisen will mit der Kerze durchhalten. „
Wozu dient Orulas Hand?
Wenn sie Ihnen erlauben, die Hand von Orula zu erhalten, was eine Initiationszeremonie ist, um den Yoruba-Körper und das philosophische Wissen zu weihen, das es Ihnen ermöglicht, das Wahrsagesystem zu kennen. Es ist eine Zeremonie, die drei Tage dauert und von einem Haupt-Babaláwo und zwei weiteren Babaláwos geleitet wird, die ihm bei der Zeremonie helfen.
Während der drei Tage, die die Zeremonie aus der Hand von Orula dauert, erhält der Eingeweihte eine Reihe von spirituellen und körperlichen Vorteilen, von denen einer der herausragendsten der von Odú de Ifá ist, der Ihnen auf spirituelle Weise die Botschaft Ihres Lebens übermitteln wird habe vorbereitet.
Auf die gleiche Weise werden dem Eingeweihten mehrere Geheimnisse seiner Persönlichkeit entschlüsselt und was er beachten muss, um den gewünschten Weg zu seinem Glück und seinen Errungenschaften im Leben zu finden, obwohl Orulas Hand dem Eingeweihten die folgenden Vorteile geben wird:
- Sie werden wissen, wer Ihr regierender Orisha oder der Engel ist, der Sie in Ihrem Leben beschützen wird.
- Es wird auch seinen spezifischen Namen erhalten, der wie ein Fingerabdruck ist, wo der Eingeweihte unter einem objektiven Namen vor dem Orisha bekannt ist.
- Mit dem Wahrsagesystem aus der Hand Orulas wird der Eingeweihte in der Lage sein, sein Lebens- und Familienschicksal teilweise zu kennen, mit der Mission, sich im Leben an seinen Zielen und Errungenschaften orientieren zu können.
- Mit der Hand von Orula muss der Eingeweihte den Regeln der Yoruba-Religion und damit den Richtlinien von Ifá folgen. Mit dem Ziel herauszufinden, was Sie im Leben wollen und was Sie in dieser irdischen Welt tun müssen.
Es gibt noch andere Vorteile, die Ihnen Orulas Hand gibt, denn von dem Moment an, in dem Sie beginnen, sie zu empfangen, beginnen sich die Vorteile vom Spirituellen bis zum Materiellen zu manifestieren. Auf die gleiche Weise werden dem Eingeweihten verschiedene Möglichkeiten im Leben geboten, damit er eine bessere persönliche Entwicklung hat. Da es sich um eine Entscheidung handelt, die vor der Geburt der Person getroffen wird.
Auf die gleiche Weise beginnt der Eingeweihte zu verstehen, was er tun muss, und die falschen und unangemessenen Verhaltensweisen zu korrigieren, die zu Beginn des Lebens ausgeführt werden.
Auf diese Weise lässt uns Orulas Hand über eine Reihe praktischer und analytischer Verfahren nachdenken, um damit zu beginnen, unser Leben und die Handlungen, die wir in Zukunft unternehmen müssen, zu gestalten. Wenn der Eingeweihte bereits Orulas Hand auf sich hat, muss er die schlechten Momente vergessen und das Unglück begraben, das er bereits erlebt hat, und darf nicht den Pfaden des schlechten Benehmens folgen.
Denn sein Lebensziel ist es, in seiner persönlichen Entwicklung voranzukommen und weiter zu wachsen, um zu verhindern, dass Misserfolge, Pech, Krankheiten und psychische Erkrankungen in seinem Geist und Körper widerhallen, um Schaden anzurichten.
Es ist wichtig zu beachten, dass Angebote und Bitten an Orulas Hand gemacht werden sollten, wenn es keine klare Lösung für ein Problem oder eine Widrigkeit gibt, die uns begegnet. Der Eingeweihte muss verstehen, dass er sich an ein neues Leben anpassen muss, in dem er sich darauf konzentrieren muss, spirituellen Frieden zu suchen.
Um sich für ein solches Leben zu entscheiden, muss der Eingeweihte den Richtlinien und Ratschlägen seines Ifá-Pate folgen, da dies die endgültigen Schlüssel sein werden, damit dem Eingeweihten die Türen zu Gesundheit, Wohlbefinden und Wohlstand geöffnet werden.
Es muss verstanden werden, dass Ifá kein Glücksbringer und auch kein ständiger Schutz sein wird, das bedeutet, dass wir nicht bei allem, was wir tun, Glück haben werden. Da Sie durch den Besitz der Orula-Hand mit Hingabe den eingeflößten Geboten folgen müssen, werden Sie spirituelle, emotionale und materielle Befriedigung erlangen.
Opfergaben an die Hand von Orula
In der Zeremonie, die durchgeführt wird, um die Hand von Orula zu erhalten, muss der Eingeweihte Opfergaben darbringen, bei denen er eine Menge an Lebensmitteln liefern muss, die von Fisch, Geflügel, rotem Fleisch, Knollen, Kräutern, Getränken, Getreide, Gemüse und Früchten reicht. .
Alle Opfergaben des Eingeweihten müssen nach der Zeremonie für eine Dauer von 41 aufeinanderfolgenden Tagen aufbewahrt werden, mit der Mission, die Orisha glücklich und ruhig zu halten, da der Eingeweihte es vermeiden muss, den Orisha zu stören und wenn der Eingeweihte es aus irgendeinem Grund vergisst ihm das Opfer zur festgesetzten Zeit zu geben, da es für viele Menschen schwierig ist, den Orisha zu halten, der ihm eine kleine Zeremonie oder Party gibt, um ihn nicht zu stören.
Orula-Handzeremonie
Die Zeremonie, um Orulas Hand zu erhalten, ist eine der wichtigsten Weihen in der Yoruba-Religion, da Menschen, die an die Osha glauben, die Geheimnisse bewahren müssen, die während der Initiation der Initiationsperson offenbart werden, da einer von ihnen als Owofakan bekannt ist .
Die Schritte, die der Eingeweihte befolgen muss, um Orulas Hand in der Zeremonie zu erhalten, sind als Owofákan und Ikofáfun bekannt, was, wie gesagt wurde, einige der Geheimnisse sind, die der Eingeweihte erhalten muss und die den besten und richtigsten Weg darstellen in die Ifá-Religion einweihen können.
Auf diese Weise ist die Initiationszeremonie, um die Hand von Orula zu erhalten, eine der einfachsten Prozeduren, um Mitglied der verschiedenen Religionen zu werden, die zum afrikanischen Kontinent gehören, nämlich El Palo Monte oder Mayombe und La Regla de Osha, bekannt als Santeria
Auf diese Weise gibt es Informationen, die dem Leser über diesen Artikel aus Orulas Hand angeboten werden können, da es bestimmte Einschränkungen gibt, die die Regeln der Religion zwischen dem, was er wissen kann, nicht bieten können:
Owofakan: Auch bekannt als Owo Ifá Kan oder die Hand von Ifá, ist es diejenige, die der Mensch erhält und als erster Schritt auf dem Weg von Ifá bekannt ist. Dies bedeutet, dass, wenn Orula den Eingeweihten in seinem Itá etabliert und keine Eventualität eintritt, die dies verhindert, diese Person in naher Zukunft ein Babaláwo von Orunmila werden kann.
Im Falle der Person, die, nachdem sie die Hand von Orula erhalten hat, nicht den Pfad von Ifá oder stattdessen sein Itá de Owo Ifá Kan hat, muss sie gemäß seiner Führung und Orientierung handeln, um in ihrem Leben handeln zu können Der beste Weg, um Ihr Schicksal zu erfüllen und angesichts von Widrigkeiten wachsam zu sein, dieser Leitfaden wird Ihnen von Ihrem Schutzengel gegeben.
In der Orula-Zeremonie erhält der Eingeweihte eine Idé oder ein Armband mit 16 Ikine-Samen, die die Samen der afrikanischen Ölpalme sind, aber derzeit werden andere Baumsamen verwendet, wie die Corojo-Palme, die in Palmen heimisch ist nach Kuba.
Zusätzlich zum Erhalt der Idé erhält der Eingeweihte auch die entsprechenden Halsketten, da die Krieger Orishas oder Ajagun verliehen werden: Echu, Oggun, Ochosi und Ozun.
Ikofáfun: Es ist die Zeremonie, Orulas Hand in Bezug auf die Frau zu erhalten, die als Ikofá bekannt ist, und es wird die höchste Weihe in Ifá sein, die die Frau erhalten kann, da es sich um eine Ehe mit Orula handelt.
Wenn sich die Frau in der Zeremonie, in der sie Orulas Hand erhält, weiht, wird sie als Apeterví de Orula bekannt sein, die der Fakultät und autorisiert ist, an bestimmten Zeremonien und Aktivitäten teilzunehmen, die in den Ritualen und Ikofá und Awofakan zu finden sind geführt vom Paten oder vom Oyugbona, wie der zweite Pate genannt wird.
Um die Ikofá- und Owo Ifá Kan-Zeremonie durchzuführen, müssen mindestens vier Babaláwos teilnehmen, aber es hängt auch von der Anzahl der Eingeweihten ab, die die Orula-Handübergabezeremonie sehen werden, da Ikofá mit einer variablen Anzahl geliefert wird von Ikines, die fünf nicht überschreiten.
Wie wird das Ritual von Orulas Hand durchgeführt?
Um das Ritual oder die Zeremonie der Übergabe von Orulas Hand durchzuführen, dauert es drei Tage, da bestimmte religiöse Aktivitäten, Arbeiten und Befehle, die der Pate der Eingeweihten auszuführen hat, in den Tagen vor der Übergabe ausgeführt werden müssen. In diesem Artikel über Orulas Hand erzählen wir Ihnen einen Teil der Zeremonie oder des Rituals, das durchgeführt werden muss, um Orulas Hand zu erhalten.
Tage vor der Zeremonie: Der Eingeweihte in der Yoruba-Religion muss das Wissen haben, dass es nicht nur drei Tage sein werden, an denen der Eingeweihte zur Weihe sein wird, da die Zeremonie oder das Ritual des Empfangens von Orulas Hand zwischen sieben Tagen und maximal fünfzehn Tagen dauern kann.
Es sollte vier bis sechs Tage vorher beginnen, aber das hängt von den Babaláwos ab, die die Übergabezeremonie von Orulas Hand durchführen, da viele Babaláwos dazu neigen, sich Zeit zu nehmen, um alles Notwendige für die Übergabe von Orulas Hand vorzubereiten, zum Beispiel:
- Sie müssen die Materialien haben, um die Hand von Ifá zu machen.
- Habe die sechzehn Ikine, die die Samen der afrikanischen Ölpalme sind. Da diese Samen an einem besonderen Ort einem Ritual unterzogen werden, werden an diesem Ort Lieder und andere Abfolgen von Elementen aufgeführt, damit Orula den Eingeweihten darstellen und durch die Samen der Ölpalme kommunizieren kann.
- Das Èsù und das Osun der Person, die Orulas Hand erhalten möchte, müssen gemacht werden, da vor Ifá nach dem Okuta gefragt werden muss, das mit dem Ori der Person, die einweihen möchte, übereinstimmen muss, da es innerhalb jeder Òrìsà-Gründung wichtig ist in jedem Teil, der dem Gefäß Leben einhaucht, solltest du dich auf die gleiche Weise nach dem Okuta von Ogún und Ososi erkundigen.
- Danach muss der Babaláwo das Èsù zusammenstellen und Ifá konsultieren, um zu erfahren, welchen Weg er für den Eingeweihten einschlagen muss, ebenso muss er die vollständige Geheimladung überprüfen, bevor er sie versiegeln kann, da jeder der Es muss also persönliche Teile der einzuweihenden Person enthalten, wie Nägel, Haare und Schuhstaub.
- In keinem Fall sollte etwas mit den intimen oder sexuellen Bereichen des Eingeweihten verbunden sein, deshalb muss der Bbaláwo, wenn er seine Arbeit richtig macht, das Èsù für jeden der Menschen machen, die Orulas Hand erhalten werden.
- Sie sollten nicht in Serie hergestellt werden, da die Steine und der Mais nicht gleich sein sollten, all dies muss von Òrúnmìlà geleitet werden, der es dem Babalawo durch Bezugnahme und Eigenschaften jedes Eingeweihten mitteilt.
Erster Tag der Zeremonie: Der erste Tag, an dem die Zeremonie der Übergabe von Orulas Hand beginnt, beginnt mit der Anwesenheit der Babaláwos. Sie sind verantwortlich für die Vorbereitung der Zeremonie und die Feinabstimmung aller Details, um alles richtig zu machen.
Am ersten Tag der Zeremonie sollte dem Eingeweihten ein Bad mit aromatischen Kräutern gegeben werden, das auch an den drei Tagen durchgeführt werden sollte, um schlechte Energien und negative Umgebungen zu beseitigen.
Auch den Angehörigen der Verstorbenen und den Vorfahren soll die Nachricht überbracht werden, dass die Zeremonie der Handübergabe Orulas für jene Menschen durchgeführt wird, die sich der Yoruba-Religion weihen möchten.
Ein sehr wichtiger Teil des ersten Tages der Zeremonie ist die Geburt der Gottheiten. Sie müssen fortfahren, die verschiedenen Tieropfer durchzuführen.
Aber es ist wichtig, dies hervorzuheben, bevor die Heiligen geboren werden. Der Babaláwo muss einige Handlungen ausführen. Das sind die Initiationsrituale der Zeremonie der Übergabe der Hand von Orula. All dies geschieht im Initiationsraum.
In der Phase, die die Babaláwos im Initiationsraum durchführen, ist es ein Geheimnis, das nur die Babaláwo, die Eingeweihten und die Heiligen kennen und das nicht allen Menschen bekannt gemacht werden sollte. Nachdem diese Phase der Zeremonie beendet ist, müssen alle Menschen nach Hause zurückkehren und ein erstes Bad mit dem Omero nehmen.
Zweiter Tag der Zeremonie: Es ist ein Tag, der als Ruhetag gilt. Da den ganzen Tag über keine Aktivität festgelegt ist. Denn es wird gesagt, dass es der erste Tag der Geburt des Eingeweihten ist und unter dem Einfluss und der Energie von Orula steht. Die Gottheit soll zum ersten Mal ihre neuen Kinder beobachten.
Der zweite Tag der Zeremonie sollte ein Tag sein, an dem die Eingeweihten nachdenken und sich ausruhen können, um im gegenwärtigen Moment zu sein, da sie unter dem Einfluss des Gottes Orula sehr vorsichtig sein und die folgenden Aspekte berücksichtigen müssen:
- Besuchen Sie keine Krankenhäuser oder krank.
- Keine Teilnahme an Beerdigungen und Totenwachen
- Keine alkoholischen Getränke konsumieren
- Vermeiden Sie Geschlechtsverkehr.
- Beteiligen Sie sich nicht an Streitigkeiten, Kämpfen oder Schlägereien. Dazu gehört auch, sie anzustacheln.
- Halten Sie sich von Situationen und Dingen fern, die den Charakter negativ verändern.
Der dritte Tag der Zeremonie: Der dritte Tag ist als Itá-Tag bekannt, aber auch als Orula-Register bekannt. An diesem Tag basiert es auf der Markierung des Zeichens oder Buchstabens jedes Einzelnen. Auf die gleiche Weise müssen Sie angeben, wer Ihr Schutzengel ist. Denn die Eingeweihten wissen immer noch nicht, wer er ist.
Am dritten Tag der Zeremonie muss sie sehr früh beginnen, das heißt in den frühen Morgenstunden. Auf diese Weise werden die Angehörigen des Verstorbenen und die Vorfahren darüber informiert, dass die Zeremonie am dritten Tag der Übergabe von Orulas Hand stattfinden wird.
Der Babaláwo, der die Zeremonie leitet, muss die Präsentation vor Oloruns Herrn des Himmels, dem Nagareo, machen. Es ist ein Getränk aus Mais, Likör, Honig und Milch. Die Mission dieses Getränks ist es, den Segen der Ältesten in Religion und Blut zu erbitten. Ebenso wird der Segen aller Heiligen der Yoruba-Religion erbeten, insbesondere der Gottheit Olorun.
Nachdem all diese Aktivitäten abgeschlossen sind, sollten Sie mit dem Frühstück fortfahren. Es muss der Moment sein, in dem alle Menschen miteinander sprechen und sich kennen lernen müssen, da sie von diesem Moment an Brüder der Yoruba-Religion sind.
Nachdem Sie mit dem Essen fertig sind. Alle Mitglieder der Zeremonie müssen sich treffen. Es ist ein sehr wichtiger Schritt, da Orula und die Krieger, die Eshu, Ogun, Oshosi und Ozuns heißen, die die Itá gründen, bekannt sein müssen.
Während das Itá andauert. Nur jeder der Teilnehmer sollte beginnend mit denen mit dem höchsten Rang in der Religion eintreten. Dann beginnen sie in der Reihenfolge des Alters vom Ältesten zum Jüngsten. Nach Abschluss dieser Phase wird die Reinigung mit Unterstützung des Apayerú auf dem Ifá-Vorstand durchgeführt.
Am Ende dieses dritten Tages oder Tages, der auch als Itá-Tag bekannt ist. Die Babaláwos müssen sich zusammenschließen, da sie dafür verantwortlich sind, die Heiligen und die Hand von Orula an die neuen Brüder der Yoruba-Religion zu übergeben. Damit müssen sie ihm die Information darüber geben, wer sein Oyugbona oder zweiter Pate sein wird.
Die Übergabezeremonie von Orulas Hand endet, wenn allen Personen, die an der Übergabezeremonie von Orula teilgenommen haben, das Abendessen serviert wurde.
Wie kleidet man sich richtig, um Orulas Hand zu empfangen?
Um Orulas Hand zu erhalten, muss eine Zeremonie durchgeführt werden, für die sich die Eingeweihten richtig kleiden müssen. Daher wird empfohlen, dass sich Personen, die Orulas Hand erhalten, in Weiß kleiden und dass die Kleidung diskret ist, ohne viel Aufmerksamkeit von anderen Menschen zu erregen.
Bei Frauen sollten sie nicht zu exponiert sein, da empfohlen wird, dass sie bequeme Kleidung tragen, die nicht am Körper anliegt, und die Hemden langärmelig sein müssen. Die platzierten Röcke müssen unterhalb der Knie liegen und dürfen nicht eng am Körper der Dame anliegen. Sie sollten auch nicht transparent weiß sein. Allen Eingeweihten wird das Tragen eines weißen Kopftuchs empfohlen, ist aber nicht verpflichtend. Ebenso wird empfohlen, weiße Schuhe und Socken zu tragen.
Die weiße Farbe wird empfohlen, da sie das Reine und Keusche repräsentiert. Neben der Reinigung und dem Zweck ist es, die Zeremonie der Übergabe der Hand von Orula und dem Heiligen der Yoruba-Religion zu respektieren.
Auf diese Weise ist es wichtig, dass es sich um ein Kleidungsstück handelt, das verwendet wird, wenn sich um die schützenden Krieger gekümmert werden muss. Ebenso sind die von den Sponsoren vorgegebenen Kriterien und Richtlinien zu berücksichtigen.
Denn in einigen Fällen empfehlen die Schutzpaten einen ganzen Tag oder einmal pro Woche weiße Kleidung zu tragen. Danach hat der Eingeweihte bereits Orulas Hand in der Zeremonie oder einem Ereignis danach erhalten.
Was ist die Bedeutung der Ide von Orula?
Die Bedeutung des Armbands oder der Idé von Orula, die in der Zeremonie gegeben wird, die durchgeführt wird, um die Hand von Orula zu erhalten, ist ein Armband, das die Farben Grün und Gelb durchsetzt hat. Es muss vom Babaláwo aufgestellt werden, der die Zeremonie leitet.
Dieses Armband sollte an der linken Hand getragen werden, da die linke Hand innerhalb der Yoruba-Religion das Leben repräsentiert, weil sie näher am Herzen liegt. Die linke Hand wiederum kann die Energie aufnehmen, die notwendig ist, um dem Körper Glück und Frieden zu verleihen.
Es ist wichtig zu beachten, dass das Armband oder Idé die Funktion hat, uns von anderen Menschen zu unterscheiden, wenn der Tod nahe ist oder wie es in der Ikú-Religion genannt wird. Aber dies wird nur durch das Wort von Ifá und Orula bestimmt.
Um es besser zu erklären, ist es so, dass, wenn der Eingeweihte das Armband auf die linke Hand legt, grüne und gelbe Farben durchsetzt sind, es wenn Ifá und Orula sind. Es ist mit der Absicht, dass der Tod oder der Ruf Ikú sich dem Eingeweihten nicht nähert, da er von diesen Gottheiten der Yoruba-Religion beschützt wird.
Wenn der Tod oder Ikú nach dem Eingeweihten suchen, muss er zuerst mit Orula erscheinen, um ihn zu benachrichtigen, da er die Person mit der Idé nehmen muss.
Der Tod warnt, dass das Armband unerwartet oder etwas Außergewöhnliches bricht, und dies muss verstanden werden, dass die Iddefa NICHT funktioniert als:
- gegen Pech
- Schutz bei bösem Blick, Hexerei oder Zaubersprüchen.
- Schutz vor Gefahren.
- Amulett, um wirtschaftliche, spirituelle oder Glücksvorteile anzuziehen.
- Ein Ornament, um zu identifizieren, wem Ikofafun oder Awofakan gehören.
- Ein Zeichen, das Sie als Mitglied einer Religion des afrikanischen Kontinents ausweist.
- Ein Symbol, um einen gewissen Status in der Religion anzuzeigen, die Sie praktizieren.
Das Armband ist grün und gelb durchsetzt
In den frühesten Zeiten, als die Gottheiten aus ihrem mystischen Raum, bekannt als (Ara-Un), herunterkamen. Das Armband oder Idé wurde mit dem Haar des Elefanten entworfen und dies gilt als die wahre Idé, die Orula trug.
Aber als Orula auf der Erde war, veränderte sich sein Aussehen, da er etwas übergewichtig war, lange Haare und einen Bart hatte. Darüber hinaus widmete sich Orula der Aussaat. Deshalb bräunte die Sonne seine Haut und sie wurde etwas dunkler als sie war. Diese Veränderung des Hauttons erlaubte es, die Farbe des Armbands zu unterscheiden, das er angebracht hatte, das das Haar eines Elefanten war.
Also konnte der Tod (Ikú) das Armband nicht visualisieren. Deshalb versuche ich, die menschliche Form zu erfassen, die Orula besessen hat. Auf diese Weise konnte Orula den Tod von Ikú besiegen und sehen, dass er Orula war. So musste der Tod erklären, dass er ihn nicht erkannte und aufgrund seiner Hautfarbe das Armband nicht sehen konnte.
Auf diese Weise für das, was zwischen dem Tod und Orula geschah. Es wurde ein Pakt geschlossen, bei dem sich beide auf einen besseren Weg einigten, das Armband oder die Ide aus Orulas Hand zu visualisieren. Also beschlossen sie, das Elefantenhaar gegen einige gelbe und grüne Perlen auszutauschen.
Aus Gründen der Einsparung und Praktikabilität wurde entschieden, das Haar des Elefanten gegen etwas Brauchbareres wie Kohlefaser oder Pflanzenfaser auszutauschen. Auf diese Weise wird Orulas Hand mit diesem neuen Design platziert.
Obwohl die Verwendung von Pflanzenfasern oder Elefantenhaaren auf sehr einfache Weise erfolgt, sind sie sehr zerbrechlich, da sie bei jeder plötzlichen Bewegung brechen können.
Das Modell, das aus dem Armband oder der Ide besteht, besteht aus einer Verflechtung von Fäden und Perlen. Es gibt einige Armbänder, die mit einem elastischen Faden oder aus Nylon hergestellt sind. Obwohl es eine Erfindung von Menschen ist, die nicht wissen, was das Armband oder die Ide von Orulas Hand bedeutet, werden sie von anderen Menschen bemerkt.
Es muss klargestellt werden, dass das Armband oder die Idee der Hand von Orula bestimmte Varianten aufweist und einige Armbänder aus verschiedenen Elementen bestehen, sogar die Form ihrer Zusammensetzung. Zu den wichtigsten Variationen, die gefunden werden können, gehören diejenigen, die durch Odus oder bestimmte Ifá-Buchstaben angezeigt werden:
- Main Odu Oggunda Meyi - Ein Elefantenhaar ohne Perlen.
- Odu Baba Eyiogbe: grüne und gelbe Perlen an einem Silberfaden.
- Töchter von Odu Ogbe Sa: Die Iddefa wird durch eine Glocke ergänzt.
- Religiös unter dem Einfluss des Edigbere-Briefes: Die Iddefa hat eine Anzahl von Fäden, die der Anzahl ihrer Kinder entspricht.
Orulas Handarmband und Halskette
Die Halskette ist als (Ileke) bekannt, genauso wie es eine Idé ist. Was wird in der Zeremonie aus Orulas Hand empfangen werden. Dieses Halsband muss braun, grün oder gelb sein. Es sollte vom Ifá-Priester, der auch Babaláwo genannt wird, geschlossen werden.
Sowohl die Halskette als auch das Armband stellen einen Pakt dar, der zwischen dem Tod und Orula geschlossen wurde. Damit der Tod keines von Orulas Kindern berührt. Bis seine Erdenzeit erfüllt ist oder er die ihm auferlegte Mission bereits erfüllt hat.
Wenn das Armband oder Idé aus unerwarteten Gründen oder aufgrund einer plötzlichen Bewegung des Eingeweihten gebrochen ist, sollte er zu seinem Ifá-Pate gehen, da dies eine Warnung vor einer tödlichen Gefahr sein kann.
Wenn die Halskette oder das Armband bricht
Wenn Sie sich in einer Situation befinden, in der das Armband oder die Halskette auf seltsame Weise bricht. Sie müssen das Armband oder die Halskette mit der rechten Hand nehmen und das folgende Gebet rezitieren:
AGO OKAN TUTU ORI
Nachdem Sie diesen Schritt abgeschlossen haben, nehmen Sie das Armband mit der linken Hand und geben Sie ihm einen Kuss. Da es wichtig ist, dass Sie den Paten oder die Patin oder Awo benachrichtigen, wenn das Armband oder die Halskette auf seltsame Weise bricht. Weil es ein tödliches Omen oder eine Warnung sein kann.
Wenn das Armband ohne gemeinsamen Grund bricht, ist dies ein schlechtes Omen, da sowohl die Halskette als auch das Armband den Schutz darstellen, dass das Armband bei Empfang einer schlechten Energie oder negativen Ladung dazu neigt, zu brechen, um zu warnen dass es etwas Schlechtes gibt, das die Person verfolgt.
Deshalb muss der Einzelne zu seinem Sponsor gehen und sich beraten lassen. Aber bei vielen Gelegenheiten sollte beachtet werden, dass das Armband oder die Halskette an Orulas Hand aufgrund natürlicher Ursachen wie der Nutzungszeit oder weil die Person irgendwo eingehakt war und beim Ziehen bricht, brechen kann. Aus diesem Grund ist es nicht so, dass es ein schlechtes Omen oder Todesgefahr gibt.
In jeder Situation, die das Ide von Orulas Hand bricht. Es wird demjenigen empfohlen, der seinen Paten besuchen und ihn konsultieren muss. Wenn der Pate danach feststellt, dass es aus irgendeinem Grund kaputt war, und die Person schickt, um irgendwelche Arbeiten zu erledigen, muss er dies buchstabengetreu tun, wie vom Paten angegeben.
Die Hand von Orula und den Kriegern
Wenn über die Krieger in der Yoruba-Religion gesprochen wird, spricht man von den spirituellen Beschützern, die sind: Elegua, Oju, Ocoshi und Oshun. Sie werden als Beschützer dienen und die Handlungen in unserem Leben leiten. Wenn der Eingeweihte bereits geweiht ist, hat er bereits bestimmt, wer sein Krieger sein wird.
Auf diese Weise muss sich der Eingeweihte darauf vorbereiten, es zu empfangen, deshalb muss er neben Orulas Hand in der Zeremonie auch die Krieger empfangen, die ihn auf dem Lebensweg führen, um seine Bestimmung zu erfüllen.
In diesem Ritual, das durchgeführt wird, um die Krieger zu empfangen, wird der Eingeweihte in der Lage sein, seine Zukunft festzulegen. Da die Krieger eine Unterstützung und eine Anleitung darstellen werden, um sich den schlechten Situationen zu stellen, die im Leben auftreten können.
Deshalb gibt es Krieger, die aktiv teilnehmen und uns auf unserem spirituellen und emotionalen Weg helfen. Deshalb müssen Sie sie sehr sauber und sicher auf dem neuesten Stand halten, um den besten Nutzen zu erzielen.
Die Krieger der Yoruba-Religion werden eine Inspiration des Lebens darstellen, da jeder Krieger einige Handlungen auf dem Weg, den der Eingeweihte einschlägt, vereinfachen wird. Zum Beispiel wird Eleggua der Heilige und der Krieger sein, der die Straßen öffnet und schließt. Während Eshu das Hindernis oder die Barrikade auf dem Weg sein wird, der jeden von ihnen öffnet. Aber im Fall von Oggun gilt er als Besitzer des Berges und der Straßen neben Eleggua. Es kann auch den Krieg und die Konflikte, die auftreten, und die widrigen Situationen, denen der Eingeweihte ausgesetzt ist, kontrollieren. Es wird auch berücksichtigt, um das Ausmaß der Probleme einzuschätzen, mit denen die Person konfrontiert ist.
In derselben Gedankenfolge haben wir Ochosi, der in der Yoruba-Religion als der Jäger schlechthin gilt. Er ist eng mit Gefängnis und Justiz verbunden. Es wird mit Waffen symbolisiert und hat die Fähigkeit, sich überall hin zu bewegen, um in einer Situation, in der es ein Problem gibt, eine Lösung zu finden.
Der vierte Krieger der Yoruba-Religion ist als Orula es Oshun bekannt. Er gilt als der Krieger der Führung und Warnung sowie des Gleichgewichts und der Stabilität. Viele Menschen kennen diesen Krieger als Grundlage für den Erwerb von Weissagungskräften und Weisheit. Er gilt als Wächter und Wächter materieller und geistiger Dinge.
Um den Kriegern und der Hand von Orula zu dienen. Sie müssen tun, was in diesem Artikel empfohlen wird: Wenn es sich um Eshu, Ogun und Oshosi handelt, müssen Sie sie am Eingang Ihres Hauses platzieren, vorzugsweise auf dem Boden, aber sehr nahe an der Tür. Aber hinten
Sie müssen eine weiße Kerze für die drei Krieger anzünden, dann müssen Sie einen Schluck Brandy nehmen und sie versprühen, und manchmal müssen Sie Corojo-Butter nehmen und sie verteilen. Dann wird ein Stehgebet verrichtet, man sollte nicht davor knien.
Die Krieger von Ogun und Oshosi müssen mit vielen Früchten platziert werden, unter den wichtigsten haben wir Koteletten und Pflaumen. Fleisch, Fisch, einige Opfergaben, die in der Beratung angegeben sind, und der Schnaps werden ebenfalls platziert. Dabei kann der Eshu-Krieger mit allerlei Speisen, Süßigkeiten, Bonbons und Früchten verwöhnt werden.
Während Osun, ein Heiliger, der die Fähigkeit hat, den Ort zu wechseln, neben den Kriegern an der Tür des Hauses platziert werden kann und dann für einige Zeit bei Orumila platziert werden kann.
In der Yoruba-Religion gilt Osun als Stütze oder Stab von Orula. Seit seiner Geburt war er zusammen mit Eshu, Ogun und Oshosi am Boden. Dieser Heilige muss mit Kakaobutter bestrichen und mit Schale bestreut werden.
Als Osun fällt, muss auf den Paten zurückgegriffen werden, um eine Beratung am Fuße von Orula durchzuführen. Denn wenn es fällt, bringt es eine Warnung. Deshalb ist es wichtig, dass der heilige Osun während der Beratung anwesend ist. Bringen Sie es deshalb zu Ihrem Termin mit. Aus diesem Grund muss im Fall von Orula Folgendes getan werden, um sich um ihn zu kümmern:
- eine Matte
- Zwei weiße Kerzen
- Miel
- Corojo-Butter
- eine weiße Platte
Es muss donnerstags besucht werden und die Person muss sauber oder ordentlich sein, an diesem Tag können sie keine sexuellen Beziehungen haben. Sie müssen sich in Weiß kleiden und wenn es sich um die Frau handelt, müssen sie einen Rock oder ein langes Kleid tragen.
Die Matte muss auf den Boden gelegt werden, da man vor Orumila sitzen muss. Wer sollte auf der Matte sein. Sie sollten nicht mit Ihren Schuhen auf die Matte treten, da sie für die Gläubigen als Bett zum Ausruhen gilt und auch der Tisch ist, an dem Sie essen und ein Ort, an dem Sie beten können.
Wenn Orumila bereits auf der Matte ist, sollte die Terrine aufgedeckt und die Kerzen, die sich auf jeder Seite der Matte befinden sollten, angezündet werden. Dann müssen die folgenden Wörter ausgesprochen werden:
„Orumila, hier bin ich, dein Sohn: ______________ (der Name wird erwähnt, ebenso wie das Zeichen von Ikofá oder Awofaka und seinem Alaleyó oder Schutzengel), der dir an diesem Tag Moforibale zahlt und dir für all die guten Dinge dankt, die du hast getan für mich sendet, sowie dafür, dass er mir seinen Rat und seine Anleitung gegeben hat, um mich mit größerer Evolution in meinem spirituellen und materiellen Leben entwickeln zu können.
Nachdem sie diese Worte voller Glauben ausgesprochen hat, wird Orula mit mit Corojo-Butter bestrichenen Händen genommen. Es wird aus der Terrine entfernt, dann wird der Heilige sehr sanft und in der Nähe des Gesichts gerieben. Orumila beginnt mit ihm zu sprechen und bedankt sich für alles, was er uns im Leben geschenkt hat. Danach werden sie über alle Sorgen, die die Person hat, oder die Situationen, denen sie sich stellen müssen, und alles, was sie im Leben wollen, informiert.
Wenn die Person Orumila über ihre Probleme, Bedenken oder Lösungswünsche informieren muss. Es muss mit Glauben getan werden, und wenn um Weisheit und Führung auf dem Weg gebeten wird, um entweder die Gesundheit zu verbessern oder im Leben besser zu funktionieren, muss es mit dem Wunsch getan werden, Widrigkeiten zu überwinden.
Nachdem den Heiligen alles gesagt wurde, werden die Ikine gerieben (Das sind die Samen, die den Geist und die Stimme von Orunmila repräsentieren, durch sie wird er die Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft sagen).
Halten Sie Ihre Hände zusammen und führen Sie es dreimal von vorne nach hinten über Ihren Kopf. Zu diesem Zeitpunkt sollten Sie Orumila bitten, alle negativen und schlechten Energien zu entfernen, und auf diese Weise möchten Sie die Wege, damit Sie immer nach dem Guten und Gesunden für Sie und Ihre Familie suchen. Nachdem Sie dies alles getan haben, legen Sie es in das Glas und schließen Sie den Deckel gut.
Wenn das Ikin aus irgendeinem Grund abfällt. Sie müssen es mit dem Mund nehmen und in die Terrine legen. Damit macht er dem Heiligen klar, dass er es versehentlich fallen gelassen hat, da er es nie auf den Boden werfen wollte.
Gruß Orula
Um Orula zu begrüßen, muss sie sich hinknien, die Matte küssen und dann aufstehen. Es ist notwendig, dass die Kerzen angezündet und von selbst verbraucht werden und auf diese Weise Orumila an dem Ort platzieren, der ihm am Platz des Hauses entspricht. Aber zuerst müssen Sie ihn mit diesen Worten begrüßen:
Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche
Vertrag der Hand von Orula
In diesem Teil erklären wir den Vertrag der Hand von Orula. Was seine Funktion als Leitfaden erfüllen soll, wo der gesamte Prozess, der in der Zeremonie durchgeführt werden muss, im Detail erklärt wird. Zu den spezifischsten, die wir im Vertrag der Hand von Orula finden, gehört:
- Die Zeremonie und der ganze Prozess, solange er dauert.
- Die verschiedenen Indikationen, die Babalawos berücksichtigen müssen.
- Die Art und Weise, wie jeder Prozess entwickelt werden sollte.
Auf die gleiche Weise ist der Vertrag der Hand von Orula eine Anleitung, um die Gebete, die Gebete, die Lieder und die Suyeres, die die Lieder zu Ehren eines bestimmten Orisha sind, ausführen zu können.
Es gibt Details, die in der Yoruba-Religion sehr einfach sind, aber so wichtig sind, zum Beispiel, wo Gebete oder der Gesang zu einer Gottheit beginnen sollen, wann der richtige Zeitpunkt ist, um die Kerzen anzuzünden, und wie man am besten einen Tanz beginnt oder ein Gebet. All dies ist im Vertrag der Hand von Orula festgelegt.
In dieser Abhandlung wird erklärt, was zu tun ist, um beispielsweise Wissen über Eggun zu vermitteln. Und es wird eine sehr spezifische Vorbereitung durchgeführt, wo die Blumen platziert werden müssen und wie die Opfergaben für die Heiligen dargebracht werden.
https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0
Der als Babaláwo bekannte Priester muss immer mit dem Ritual oder der Zeremonie beginnen. Sie müssen eine Aufklärung aller Personen vor Eggun durchführen. Auf diese Weise muss es erklären, wie sich die Zeremonie entwickelt, die durchgeführt wird.
Nach der Erklärung wird eine Kokosnuss gelehrt, die die Eingeweihten essen müssen. Auf diese Weise wird der Geist derjenigen, die beginnen, Orulas Hand zu erhalten, gereinigt und gereinigt.
Danach müssen Sie mit den Opferungen beginnen, bei denen Sie den Heiligen eine tote Taube darbringen müssen, die von Ihren Söhnen begleitet wird. Auf diese Weise wird eine spirituelle Reinigung durchgeführt, bei der negative Energien mit der Reinigung der Hände und durch das Sprechen einiger Gebete beseitigt werden.
In einem anderen Teil der Zeremonie der Übergabe von Orulas Hand. Es muss allen Heiligen auf einer Decke überreicht werden, die auf dem Boden liegt. Mit den Kräutern, die dem Heiligen als Opfergaben gegeben werden. Auf diese Weise werden weitere Suyeres und Reinigungen durchgeführt, bis die Zeremonie oder der zentrale Ritus beginnt.
Obwohl gesagt werden muss, dass die Abhandlung auf der Hand von Orula ziemlich dicht ist und viele Erklärungen enthält, zeigt sie Schritt für Schritt alle Aktivitäten, die ausgeführt werden müssen, und wie sie ausgeführt werden sollten und zum richtigen Datum.
In der Abhandlung über Orulas Hand gibt es auch eine Dokumentation darüber, wie man Eleggua anruft. Es gibt auch alle Lieder und Gebete, die zum Heiligen gemacht werden müssen, um ihn anzurufen.
Im Fall von Frauen hat die Abhandlung über die Hand von Orula eine Reihe von Themen, die sich damit befassen, wie die den Frauen gewidmeten Zeremonien ablaufen. Ebenso werden die Arten von Suyeres und die Behandlung, die den Damen in den verschiedenen Zeremonien zuteil werden sollte, erklärt. Es gibt auch Informationen darüber, wie die Frauen die Krieger behandeln sollten, es beinhaltet auch die Gebete und Opfergaben, die ihnen dargebracht werden müssen.
Die Abhandlung über Orulas Hand gipfelt in einer Erklärung, wie die Armbänder und die Halskette von Orulas Hand platziert werden sollten. Obwohl dies von geringer Bedeutung zu sein scheint, ist es für die Yoruba-Religion sehr wichtig.
Im letzten Teil der Abhandlung von Orula wird die Bedeutung von Heiligen in Zeremonien für die Verbindung mit Menschen erklärt, da einige Phasen der Zeremonie Prozesse sind, die sehr umfangreich und andere sehr kurz sein können und alle einen spirituellen Zweck haben.
Orulas Hand und die Frau
In dem Inhalt, der im Vertrag der Hand von Orula existiert. Es gibt ein Material, das den Prozess, den die Damen durchlaufen müssen, sehr klar spezifiziert. Dies beginnt mit einem kurzen Suyere. Danach sollten Sie ein Kräutergetränk mit heilenden Eigenschaften namens Omiero trinken.
Dann wird ein Grasinhalt geliefert, mit dem Sie drei Tage hintereinander baden müssen. So lange wird die Zeremonie der Übergabe von Orulas Hand dauern. Am dritten Tag der Zeremonie muss die Frau mit einem weißen Kopftuch erscheinen. Honig wird hinzugefügt und die entsprechenden Suyeres werden hergestellt.
Frauen, die in die Yoruba-Religion eingeweiht werden, müssen sich bewusst sein, dass sie dies spirituell und gleichzeitig sentimental mit dem Heiligen tun. Dies ist als Hochzeit mit der heiligen Orula zu betrachten. Sie werden als die Frauen von Orumila betrachtet und erhalten den Namen Atetebi.
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