Das Leben der Mayas wurde durch den Kosmos und die Bewegungen der Himmelskörper geregelt. Die Maya-Astronomie es neigt dazu, die Energien der Erde mit den Energien des Kosmos zu verbinden. Die Studien und Entdeckungen der Mayas auf den Sternen überraschen bis heute sowohl Wissenschaftler als auch Laien.
Maya-Astronomie
Die Mayas studierten den Kosmos und die Bewegungen der Himmelskörper mit Hilfe von Sonnenuhren, dafür bauten sie Observatorien, deren Öffnungen die Umlaufbahn der Planeten dirigierten. Als große Astronomen und brillante Mathematiker hielten sie ihre Berechnungen und Entdeckungen in „Codices“ fest, von denen nur noch drei erhalten sind, da die meisten während der spanischen Invasion zerstört wurden. Basierend auf ihren Beobachtungen erstellten sie mehrere Kalender, von denen einige sehr komplex und äußerst präzise waren.
Dank dieses Wissens konnten sie die Zeit zählen, um sowohl die Mondphasen, den Sonnenstand bei Finsternissen, Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen als auch die Zyklen der Natur zu bestimmen. Sie nutzten diese Berechnungen, um die Daten ihrer wichtigsten Zeremonien festzulegen. Seine Beobachtungen richteten sich vor allem auf die Venus, aber auch auf Mars, Jupiter, Saturn und die Plejaden, von denen angeblich die kosmische Maya abstammt.
Die Milchstraße war für die Maya-Astronomie von großer Bedeutung. Nach der Mythologie der Mayas ist die Milchstraße der Weg, den die Seelen nehmen, wenn sie aus den unterirdischen Tiefen in den jenseitigen Himmel reisen. Basierend auf ihren astronomischen Berechnungen und unter Berücksichtigung der Position der Planeten entdeckten sie den Schnittpunkt der Ekliptik mit der Milchstraße.
Sie nannten diesen Punkt wegen seiner Form den Heiligen Baum. Dies führte sie zu der Erkenntnis, dass der Moment, in dem die Sonne diesen heiligen Baum konjunkturiert, eine Öffnung zu einer Ebene der spirituellen Bewusstseinsentwicklung darstellt, einer anderen Dimension. Die letzte Konjunktion fand zur Wintersonnenwende 2012 statt, das heißt am einundzwanzigsten Dezember, dieses Datum ist der erste Tag eines neuen Zyklus von fünftausendzweihundert Jahren.
Maya-Kosmogonie
Nach dem Glauben der Mayas gibt es dreizehn Himmel, die in Schichten auf der Erde angeordnet sind und von dreizehn Göttern regiert werden, die Oxlahuntiku oder die dreizehn Herren der Oberwelt genannt werden. Die Erde wird von einem riesigen Krokodil oder einem riesigen Reptil gestützt, das auf dem Ozean schwimmt. Es gibt neun unterirdische Welten, die ebenfalls geschichtet sind und von neun Göttern regiert werden, den Bolon Tiku, den neun Herren der Zeit und des Schicksals, die in endloser Folge über einen „Zyklus“ oder eine „Woche“ von neun Nächten herrschen.
Die Mayas betrachten die Zeit als eine Reihe von Zyklen, die weder Anfang noch Ende haben, die von Katastrophen oder Kataklysmen unterbrochen werden, die die Rückkehr zum ursprünglichen Chaos darstellen. Diese Zyklen sowie die Welt werden niemals enden, denn auch die Mayas glauben an die Palingenesis, die zyklische Wiedergeburt oder Regeneration des Universums. Diese Zyklen der Zerstörung und Wiedergeburt werden in den Vorhersagen aufgedeckt, die in den Büchern zu finden sind, aus denen das Chilam Balam besteht.
Im Chilam Balam ist zum Beispiel die Vorhersage, die den Aufstand der neun Götter gegen die dreizehn himmlischen Götter, den Diebstahl der großen Schlange, den Zusammenbruch des Firmaments und den Untergang der Erde erzählt. Auch im Chilam Balam heißt es, dass 1541 die Dzules, die Fremden, eintrafen.
Bis dahin war "die Zeit der Güte der Sonne, des von den Sternen gebildeten Gitters, von wo aus die Götter uns betrachten", gemessen worden, aber die Dzules kamen und machten allem ein Ende. "Sie lehrten das Fürchten, sie ließen die Blumen verwelken, sie saugten, bis sie die Blume anderer töteten, damit ihre eigene lebte": Sie waren gekommen, "um die Sonne zu kastrieren".
Für die Mayas ist der Kosmos in drei Ebenen unterteilt und diese wiederum in vier Ecken. Auf der höchsten Ebene befindet sich die Himmelskuppel, die von vier Gottheiten namens Bacab getragen wird. Auf dieser Ebene treten die wichtigsten astronomischen Phänomene auf, insbesondere der tägliche Lauf der Sonne während des Tages. Das Leben der Menschen findet auf der nächsten Ebene auf der Erde statt, die eine große quadratische Fläche ist, bei der jede Ecke auf einen Kardinalpunkt gerichtet ist, der von Pauahtun, dem vierfachen Naturgott, unterstützt wird.
Die unterste Ebene ist Xibalbá, die unterirdische Welt, die von den Gottheiten von Krankheit und Tod regiert wird: Hun Camé und Vucub Camé. Dort führt die Sonne jeden Tag nach ihrer Reise durch die himmlische Kuppel einen gewaltigen Kampf mit den höllischen Gottheiten und anderen Wesen der Unterwelt, bis sie sie besiegt und ihre himmlische Reise wieder aufnimmt.
Europäischer Kalender und Maya-Kalender
Der julianische Kalender, der im sechsundvierzigsten Jahr vor Christus vom römischen Kaiser Julius Caesar erlassen wurde, teilte das Jahr in zwölf Monate mit jeweils ungefähr dreißig Tagen ein, um 365 zu erreichen, plus ein Schaltjahr mit 366, sodass das Kalenderjahr 365,25 Tage umfassen würde . Aber das Sonnenjahr hat 365,2422 Tage, also gab es im Jahr 1582 einen großen Unterschied zwischen der Wintersonnenwende und Weihnachten und der Frühlings-Tagundnachtgleiche und Ostern.
Um diese Diskrepanz zu beheben, führte Papst Gregor XIII. auf Anraten des italienischen Astronomen Luis Lilio den sogenannten gregorianischen Kalender ein, indem er die Tage zwischen dem 1582. und 1700. Oktober 1800 abschaffte und damit auch die Schaltjahre wieder in den Kalender einführte. Er verlor auch alle vier Jahrhunderte drei Tage, indem er anordnete, dass Jahrhunderte nur dann Schaltjahre sind, wenn sie durch vierhundert teilbar sind. So sind zum Beispiel 1900, 1600 und 2000 keine Schaltjahre, aber XNUMX und XNUMX.
Derzeit sind die Daten vor dem Jahr sechsundvierzig a. C. auf den Julianischen Kalender umgestellt. Dies ist der proleptische julianische Kalender. Astronomische Berechnungen geben ein Jahr Null zurück, und Jahre vor diesem Jahr sind negative Zahlen. Das ist astronomische Datierung. Bei der historischen Datierung gibt es kein Jahr Null. Bei der historischen Datierung folgt auf das Jahr eins v. Chr. das Jahr eins nach Christus, zum Beispiel ist das Jahr −3113 (astronomische Datierung) dasselbe wie 3114 v. Chr. (historische Datierung).
Der Zeit- und Kalenderkult war eine Konstante innerhalb der Maya-Gesellschaft, der Lauf der Zeit wurde als Sache der Götter verstanden, sie hätten den Kalender erfunden und ihn später den Menschen gegeben, um alle Aktivitäten in der Maya zu organisieren Gemeinschaft . In der klassischen Zeit wurden viele Kalender verwendet, wie der Mond-, der Venus-, der Zwei-Sonnen-, der Haab-, der Tzolk'in- und der Long-Count-Kalender.
Die Kalender erzählen uns nicht nur von ihrer makellosen wissenschaftlichen Genauigkeit, sondern auch von ihren religiösen Traditionen und Überzeugungen. Die Bezugnahme auf ein bestimmtes Datum innerhalb der kosmischen Zeit, einschließlich Informationen über die Mondphase, Himmelsphänomene und den Herrn der Nacht, die genau in diesem Moment herrschten.
Im Kosmogramm des Madrider Kodex wird beobachtet, wie der Kalender intrinsisch mit der Erschaffung des Lebens verbunden ist. In der Mitte befinden sich zwei Gottheiten, die den Gott des Mondes und der Sonne (göttliche Dualität) darstellen. Für die Mayas ist die Zeit selbst eine heilige Energie, verantwortlich für das Gleichgewicht der Welt, wo alles seinen Ursprung hat und wo alles fließt (Craveri, 2013). Die Zeit ist die ursprüngliche Quelle des kosmischen Flusses, daher ist der Kalender auch heilig, da er für die Zeit verantwortlich ist und sie trägt.
Dies erlaubt uns zu bestätigen, dass der Kalender eine Brücke ist, die für die historische Aufzeichnung zwischen der Zeit der Menschen und der kosmischen Zeit gebaut wurde. So wird die Erschaffung der Welt im Chilam Balam von Chumayel erzählt:
„Nopuc Tun, Großer Sonnenpriester, erzählte, dass, als die Welt in der Vergangenheit nicht erwacht war, der Monat geboren wurde und allein zu gehen begann. Der Monat war geboren, der Name des Tages war auch geboren und er schuf schrittweise den Himmel und die Erde: Wasser, Erde, Steine und Bäume. Und er schuf die Dinge des Meeres und der Erde.
Innerhalb der Maya-Konzeption entstand die Zeit vor der Welt und vor den Menschen. Die Zeit wurde geboren, sie wurde nicht von den Gottheiten erschaffen, wie es der Rest der Dinge auf der Erde war. Dieser Unterschied spiegelt wider, dass die Zeit selbst göttlich ist, da niemand sie erschafft, sondern sich selbst macht.
Der Kalender hatte auch eine Wahrsage- oder Vorhersagefunktion und wurde von den Auguralpriestern verwendet, um verschiedene Rituale durchzuführen. Die wichtigsten Entscheidungen wurden auf der Grundlage der günstigen Energien oder nicht der Tzolk'in getroffen, daher war der Einfluss des Kalenders auf das Leben der Bevölkerung unbestreitbar: einen Ehebund zu feiern, ein Haus oder ein Denkmal zu errichten Ehre dem Herrscher, zu säen und zu ernten oder wenn ein Kind auf die Welt kam, wurde der heilige Kalender verwendet.
Die Erstellung des Kalenders regelt die bürgerliche Zeit der Männer, es ist diejenige, die soziale Aktivitäten regelt. Der Haab, der sich dem tropischen Jahr von dreihundertfünfundsechzig Tagen näherte, war mit jahreszeitlichen Zyklen verbunden, mit Trockenperioden und Regenperioden. Daher regulierten die Priester durch dieses Kalendersystem die landwirtschaftlichen Aktivitäten, die von der Energie der Sonne abhingen, um ihren eigenen Zyklus zu vervollständigen. Dies impliziert einen Kreislauf von Geburt, Wachstum und Tod, der wiederum Leben und Wandel symbolisiert (Craveri, 2013).
Die Funktion eines zivilen Kalenders beschränkt sich auf offizielle und administrative Zwecke, durch die die wichtigsten historischen Daten erinnert werden. Ein Beispiel dafür ist die Stele A von Copán, wo das Datum der Machtübernahme des Herrschers eingraviert ist. Durch die Verflechtung der Signalisierung historischer Ereignisse entsteht das kollektive Gedächtnis der Gemeinschaft.
Der bürgerliche Kalender zeigte jedes gesellschaftliche Ereignis an, das gefeiert werden sollte, seien es heilige Riten zur Verehrung der Götter, Feiern zu Ehren der Herrscher der Stadt, Gedenken an die Schlachten, die in vergangenen Tagen von ihren Vorfahren oder anderen Einheimischen stattfanden Feste. Aber vor allem war es nützlich für die Programmierung landwirtschaftlicher Aktivitäten innerhalb des Jahreszyklus.
Der Unterschied zwischen dem rituellen Kalender und dem zivilen Kalender besteht darin, dass letzterer nicht nach göttlichen oder astralen Vorgaben die Möglichkeiten abarbeitet, sondern den genauen Beginn und das Ende bestimmter Daten markiert. Ihre Behebung wird von himmlischen Phänomenen abhängen – jenen, die Umweltveränderungen beeinflussen – und dem Willen und den Interessen der herrschenden Elite.
Der von den Mayas entwickelte Kalender war sehr raffiniert. Der Maya-Kalender wurde in Mesoamerika entwickelt und hatte zweihundertsechzig Tage. In diesem Kalender wurde jedem Tag ein Name gegeben, so wie wir jedem Wochentag einen Namen geben. Es gab einen Namen für einen der zwanzig Tage und jedem Tag wurde ein eindeutiges Symbol zugeordnet. Die Tage wurden von eins bis dreizehn nummeriert, da es zwanzig Tage gab und die Nummerierung bis dreizehn reichte, wurde beim Erreichen des dreizehnten Tages der nächste Tag mit eins nummeriert.
In ganz Mesoamerika wurde der heilige Kalender des Zählens von zweihundertsechzig Tagen viele Jahrhunderte lang verwendet, es ist sehr wahrscheinlich, dass er schon vor der Erfindung der Schrift verwendet wurde.
Maya-Tagesnamen und ihre wahrscheinliche Bedeutung sind: Imix (Seerose), Chuwen (Frosch), Ik (Wind), Eb (Schädel), Ak'bal (Nacht), Ben (Maisstängel), K'an (Mais), Ix (Jaguar), Chicchan (Schlange). Männer (Adler), Kimi (Totenkopf), Kib (Muschel), Manik (Hand), Kaban (Erde), Lamat (Venus), Etz'nab (Feuerstein), Muluk (Wasser), Kawak (Sturmwolke), Okay (Hund), Ahaw (Herr).
Die Mayas berechneten auch ein ungefähres Sonnenjahr, das jedes Jahr dreihundertfünfundsechzig Tage dauerte. Da sie die Verwendung von Brüchen nicht kannten, führte der verbleibende Vierteltag jedes Jahres dazu, dass ihr Kalender vom tatsächlichen Sonnenjahr abwich. In diesem Jahr von dreihundertfünfundsechzig Tagen gab es achtzehn Monate mit einer Zählung, die mit den Zahlen von null bis neunzehn geht, so dass die Zählung von null pohp (Name des ersten Monats) bis neunzehn pohp geht, dann bei Null weitergeht wo (Name des zweiten Monats).
Die Namen der Monate und ihre wahrscheinlichen Bedeutungen, die abgeleitet werden konnten, sind: Pohp (Mat), Yax (Grün), Wo (?), Zak (Weiß), Sip (??), Keh (Rot), Sotz (Bat ), Mak (??), Sek (??), K'ank'in (??), Xul (Hund), Muwan (Eule), Yaxk'in (Neue Sonne), Pax (??), Mol ( Wasser), K'ayab (Schildkröte), Ch'en (Schwarz), Kumk'u (??). Zu den achtzehn regulären Monaten fügten die Mayas einen speziellen fünftägigen Monat namens Wayeb hinzu, der aus fünf Tagen ohne zugewiesenen Namen bestand.
Die Mayas verwendeten auch spezielle Glyphen, die Zeiträume anzeigen. Ein Kin repräsentierte einen Tag; Die Winans stellen einen Zeitraum von zwanzig Tagen dar, ähnlich dem, was wir einen Monat nennen; Ein Tun entspricht einem Zeitraum von einem Jahr mit dreihundertsechzig Tagen und der K'atun einem Zeitraum von zwanzig Jahren mit jeweils dreihundertsechzig Tagen. Das Ende von K'atun war eine besondere Zeit, die von den Mayas gefeiert wurde. Es hat in der modernen Welt seine Parallele zu dem Zeitraum, den wir ein Jahrzehnt nennen.
Die Mayas zählten auch 400-jährige Perioden, die Baktuns genannt wurden. Die Mayas verwendeten diese Zeiträume in einer speziellen Tageszählung, die jetzt als lange Zählung bezeichnet wird.
Heute wird ein typisches Long-Count-Datum so geschrieben: 9.14.12.2.17. Dies repräsentiert neun Baktuns, vierzehn Katuns, zwölf Tuns, zwei Winals und siebzehn K'ins.
Besonderheiten der Maya-Astronomie
Der Maya-Sonnenkalender war genauer als der, den wir heute verwenden. Alle Städte der Klassik orientieren sich an der Bewegung der Himmelskuppel. Viele Gebäude wurden zu dem Zweck gebaut, Himmelsphänomene von der Erde aus zu beobachten.
So wird die Burg von Chichén Itzá beobachtet, wo der Abstieg von Kukulkan beobachtet wird, einer Schlange, die durch die Schatten gebildet wird, die während der Sonnenwende an den Ecken des Gebäudes entstehen.
Die vier Treppen des Gebäudes umfassen insgesamt dreihundertfünfundsechzig Stufen, jede Stufe repräsentiert einen Tag des Jahres. Im Dresdner Codex und in zahlreichen Stelen finden sich die Berechnungen der Mond-, Sonnen-, Venuszyklen und die Periodizitätstafeln der Finsternisse.
Die Mayas bestimmten die Reihenfolge und Daten historischer Ereignisse mithilfe eines komplexen Kalendersystems. Für die Mayas war der Beginn des Jahres, wenn die Sonne den Zenit überquerte, das heißt am XNUMX. Juli, und es dauerte dreihundertfünfundsechzig Tage; von diesen dreihundertvierundsechzig wurden in achtundzwanzig Wochen gruppiert, die jeweils dreizehn Tage hatten und das Jahr am Tag dreihundertfünfundsechzig begann.
Zusätzlich zu den oben genannten wurden dreihundertsechzig Tage in achtzehn Monate unterteilt, die jeweils zwanzig Tage hatten. Die Wochen und Monate vergingen sequentiell und unabhängig voneinander. Trotzdem begannen sie immer genau am selben Tag, das heißt einmal alle zweihundertsechzig Tage, eine Zahl, die ein Vielfaches von sowohl dreizehn (für die Woche) als auch zwanzig (für den Monat) ist. Obwohl der Maya-Kalender sehr komplex ist, war er bis zum Erscheinen des gregorianischen Kalenders im XNUMX. Jahrhundert der genaueste bekannte.
Die Maya-Astronomie wurde vollständig verwirklicht. Im Gegensatz zu europäischen Astronomen konzentrierte sich die Maya-Astronomie auf das Studium der Bewegung der Sonne über ihrem Breitengrad. Jedes Jahr wandert die Sonne zu ihrem Sommersonnenwendepunkt oder dem 23-1/3 Grad nördlicher Breite, und südlich von diesem Breitengrad befanden sich die meisten Maya-Städte, was bedeutet, dass sie den Vorteil hatten, die Sonne direkt über sich zu sehen solange es über ihrem Breitengrad lag, was zweimal im Jahr der Fall war.
Da es am Mittag keinen Schatten gab, konnte die Maya-Astronomie diese Tage sehr leicht bestimmen. Beobachtungen des Durchgangs durch den Zenit sind nur in den Tropen möglich und waren den spanischen Eroberern, die im XNUMX. Jahrhundert die Halbinsel Yucatan betraten, völlig unbekannt. Die Mayas hatten einen Gott, der diese Position der Sonne repräsentierte, genannt der Gott des Sprungs.
Die Mayas waren große Gelehrte des Himmels, sie berechneten die Bewegung der Sterne und maßen die Zeit. Die Kalenderberechnungen und die Planetenbewegungen in der Maya-Astronomie waren genauer als die europäischen der Zeit vor der spanischen Eroberung. Copán, Palenque und Quiriguá waren wichtige Zentren der Astronomie. Im 365. Jahrhundert gelang es ihnen in Copán, das wirkliche Jahr zu bestimmen, dem sie eine Dauer von 2420 Tagen zuschreiben, die aktuelle Berechnung setzt das Jahr auf 365,2422 Tage.
Die diesen Berechnungen entsprechende Inschrift befindet sich auf dem Altar Q, der das Datum angibt, das dem Jahr 776 n. Chr. entspricht 26 n. Chr. Relevanter war die Bestimmung der Bewegung der Venus, die einen Durchschnitt von fünfhundertvierundachtzig Tagen für die synodische Periode ergab.
Etwa im XNUMX. Jahrhundert machten die Mayas ähnliche Berechnungen zur Länge des Jahres. In Copán benutzten die Maya Mondformeln und Korrekturen aus den fünfzehn Katun, um die Länge des tropischen Jahres zu bestimmen.
Copan Stela A enthält einen metonischen Zyklus von zweihundertfünfunddreißig Monden in neunzehn Jahren, ähnlich dem in der Mondfinsternistabelle des Dresdner Kodex beschriebenen. Nach Mondformeln entsprechen 149 Monde 4400 Tagen und 235 Monde 19 Jahren, also entspricht ein Mond 29 Tagen, 53020134 Monde entsprechen 235 Tagen und entsprechen 6.939,597315 Jahren. Ein Jahr entspricht also 365,241964 oder 365,2420 Tagen.
Venus
In der Maya-Astronomie war die Venus das Objekt von größtem Interesse und übertraf sogar die Sonne. Die Maya-Astronomie studierte die Bewegungen der Venus sehr sorgfältig, während sie sich durch die Jahreszeiten bewegte. Dank dieser Beobachtungen entdeckten sie, dass die Erde und die Venus 584 Tage brauchten, um in Bezug auf die Sonne in derselben Position zusammenzufallen. Sie fanden auch heraus, dass es ungefähr 2.922 Tage dauert, bis Erde, Sonne, Venus und Sterne zusammenfallen.
In der Maya-Astronomie stellten sie fest, dass die Venus zu der Zeit, als das Muster der Venus als untere Konjunktion betrachtet wird, wenn sie zwischen Erde und Sonne vorbeizieht, von der Erde aus nicht zu sehen ist Venus verschwindet für einen kurzen Zeitraum von etwa acht Tagen. Dann erscheint die Venus wieder am Morgenhimmel zusammen mit der Sonne, wenn sie die untere Konjunktion verlässt. Diese Position, weil sie zusammen mit der Sonne aufgeht, wird heliakisches Ortho genannt und war für die Maya-Astronomie die wichtigste Position der Venus.
Unmittelbar nach dem Aufgang erreicht die Venus ihre intensivste Helligkeit. Er bewegt sich dann in einer rückläufigen Bewegung schnell westwärts von der Sonne weg. Später wird es möglich sein, ihn noch etwa zweihundertsechzig Tage am Morgenhimmel zu beobachten, bis er die obere Konjunktion erreicht. An diesem Punkt befindet sich die Venus auf der der Erde gegenüberliegenden Seite der Sonne und wird schwach, bis sie unter den Horizont eintaucht, nur um durchschnittlich fünfzig Tage später auf der gegenüberliegenden Seite der Sonne zu erscheinen.+
Die Venus geht dann als Abendstern auf und bleibt etwa XNUMX Tage am Nachthimmel, bis sie ihren östlichen Elongationspunkt passiert und ihre hellste Helligkeit erreicht, bevor sie wieder die untere Konjunktion erreicht und den Zyklus von vorne beginnt.
Die Maya-Astronomie hatte die Venus unter ständiger Beobachtung und sie betrachteten ihre Position sehr ernst, um große Entscheidungen zu treffen. Es wurde gezeigt, dass die Mayas ihre Kriege auf der Grundlage der stationären Punkte von Venus und Jupiter programmierten. Menschenopfer wurden nach der oberen Konjunktion gebracht, als die Venus ihre niedrigste Helligkeit hatte, weil sie den ersten heliakischen Aufgang nach der unteren Konjunktion fürchteten.
In einem Maya-Kalender, der im Dresdner Kodex erscheint, ist der Zyklus der Venus vollständig detailliert. In der Maya-Astronomie berechneten sie fünf Serien von fünfhundertvierundachtzig Tagen, das heißt 2.920 Tage, die fast acht Jahren entsprechen, oder, was dasselbe ist, fünf Wiederholungen des Zyklus der Venus.
Venus ist Quetzalcóatl, der Herr der Morgenröte, wie es in den Fresken von Teotihuacán und im Dresdner Kodex gezeigt wird, dessen Glyphe auf dem Kopf des herabsteigenden Gottes zu sehen ist. Viele Spezialisten sind sich einig, dass es im Dresdner Kodex Hinweise darauf gibt, dass die siderischen Perioden der Planeten in der Maya-Astronomie bekannt waren. Wenn ja, würde dies bedeuten, dass heliozentrische Bewegungen im Sonnensystem bekannt waren.
Venus war in der Maya-Astronomie als Nok Ek (der große Stern) bekannt und war auch als Xux Ek (der Wespenstern) bekannt. Die synodische Umdrehung der Venus, d. h. die Zeit, die zwischen zwei Durchgängen des Planeten vor oder hinter der Sonne aus Sicht der Erde vergeht, hat eine Oszillation, die zwischen 580 und 588 Tagen (583.92 Tagen) variiert. . Die von den Mayas durchgeführten Berechnungen ergaben im Durchschnitt 584 Tage. Mit anderen Worten bedeutet dies, dass sich die Ausrichtungen zwischen Sonne, Erde und Venus alle fünfhundertvierundachtzig Tage wiederholen.
In der Maya-Astronomie wurden ihre langjährigen Berechnungen angepasst und so eine große Genauigkeit erreicht, wie im Dresdner Codex zu sehen ist.
Das Studium der Venus war der Schlüssel zum mathematischen System und zur Astronomie der Maya. Die synodische Revolution der Venus war eine Referenz für alle Kalender. In der Venus-Sonne-Korrelation von 2.920 Tagen entsprachen fünf Venusjahre acht Sonnenjahren von 365 Tagen. Die Zahl dreizehn ist eng mit der Venuszählung verwandt. Dreizehn ist die heilige Woche, es ist die Summe von fünf plus acht, die der Venus-Korrelation mit der Sonne entspricht, ebenfalls multipliziert mit zwanzig ist der Kalender von zweihundertsechzig Tagen.
Die Zahl Zwanzig im Maya-Zahlensystem bezieht sich auf die synodische Umdrehung der Venus, die zwanzigfache Korrelation zwischen Venus und Sonne ergibt genau hundert synodische Umdrehungen der Venus. Die im Dresdner Codex angegebenen Venustafeln zeigen vier Abschnitte, die sich auf das Erscheinen und Verschwinden der Venus sowie auf ihre obere und untere Konjunktion beziehen. Der Kalender der Venus wird auch in drei verschiedenen angezeigt, jeder von fünfundsechzig synodischen Umdrehungen oder gleich einhundertvier Kalenderjahren von dreihundertfünfundsechzig Tagen.
Die Zyklen der Venus durch die Himmelskuppel wurden von der Maya-Astronomie sehr gut dokumentiert. Der Zyklus dauert zweihundertdreiundvierzig Jahre, in denen der Planet vier Schritte durchführt. Der letzte fand am 2012. Juni 1040 statt. Es gibt zwei Aufzeichnungen, eine entspricht dem Jahr 1145 in Cotzumalhuapa, Guatemala, und die andere stammt aus dem Jahr XNUMX und wurde im Tempel der Eule in Chichen Itza gemalt.
The Sun
Auch die Maya-Astronomie legte großen Wert auf die Sonne.Die Mayas beobachteten die Sonne das ganze Jahr über genau, während sie ihren Weg am Horizont entlangging. In Chichen Itza auf der Halbinsel Yucatan erhebt sich am Tag der Frühlings- und Herbstäquinoktien bei Sonnenuntergang eine Sternenschlange an der Seite der Pyramidentreppe namens El Castillo. Dies weist darauf hin, dass die Mayas nicht nur die Extreme der Sonne zu den Sonnenwenden bemerkten, sondern auch die Tagundnachtgleichen, wenn die Sonne im Osten oder Westen aufzugehen schien.
La Luna
Der Mond war auch in den Kalenderinschriften der Maya-Astronomie präsent. Die Mondzählung basierte auf neunundzwanzig oder dreißig Tagen. Nach Erhalt der einschlägigen Informationen zum Datum gemäß dem Maya-Kalender wird darauf hingewiesen, dass die typischen Maya-Inschriften eine Mondrechnung enthalten.
Die Umlaufzeit des Mondes beträgt fast 29,5 Tage, sodass sich der Mond durch die abwechselnde Zählung zwischen diesen beiden Zahlen auch nahtlos in die Kalendersequenz einfügt. Ihr Mondwissen war beeindruckend, denn sie machten auch Vorhersagen über Sonnenfinsternisse, ein Almanach, um sie vorherzusagen, ist im Dresdner Codex enthalten.
Die aktuelle Dauer der Umlaufzeit des Mondes beträgt 29,53059 Tage, obwohl es Abweichungen aufgrund der Tatsache gibt, dass die scheinbaren Bewegungen von Sonne und Mond nicht einheitlich sind. Die Mayas kannten die Verwendung numerischer Brüche nicht. Nach langen Berechnungen fanden sie eine ungefähre Beziehung, drei Monde ergaben fast 59 Tage; sechs Monde ergeben fast 177 Tage; siebzehn Monde ergeben fast 502 Tage; Einundzwanzig Monde ergeben fast 620 Tage.
In der Inschrift auf der Treppe von Haus C des Palastes von Palenque gibt es eine Inschrift aus dem Jahr 603 n. Chr., die die Summe von 4.193 Tagen hinzufügt, was fast einhundertzweiundvierzig Monden entspricht, für eine mittlere Umlaufzeit des Mondes von 29,528 Tage. Palenque entwickelte den Faktor von einundachtzig Monden entsprechend 2.392 Tagen, sodass ein Mond 29.533086 entspricht.
Die von Copán entwickelte Formel ermöglichte es, die Monde in Sechsergruppen zu gruppieren, eine Änderung, die 692 n. Chr. vorgenommen wurde und in Motagua, Petén und Usumacinta verallgemeinert wurde. Eine Gruppe von sechs Monden bildet die Hälfte eines natürlichen Mondjahres von 254 oder 355 Tagen. Jede Mondzählung beginnt mit dem Neumond. Die Anzahl der natürlichen Mondjahre wurde von den Maya häufig in umfangreichen astronomischen Berechnungen verwendet.
Im Jahr 756 n. Chr. führte Copán eine weitere wichtige Änderung ein. Auf Stela M wurden fünf Monde für ein Datum notiert, als die anderen Städte sechs aufgezeichnet hatten. Dies stellte den Wechsel vom Mondjahr mit zwölf Monden zu einem halbjährlich beginnenden System von Mondfinsternissen dar und musste daher eine Gruppe von fünf statt sechs Monden verwenden.
Der Dresdner Kodex gibt eine Tabelle mit fünf Monden und sechs, die so angeordnet sind, dass jede Gruppe in der Nähe einer ekliptischen Konjunktion beginnt und endet. Die Tabelle deckt einen Zeitraum von dreiunddreißig Jahren ab. Es gilt als wahrscheinlich, dass um 756 n. Chr. die Kenntnis von Finsternissen die Konstruktion von Mondtafeln ermöglichte.
die Ekliptik
Die Ekliptik ist die gekrümmte Linie, auf der die Sonne in ihrer scheinbaren Bewegung von der Erde aus gesehen um die Erde wandert. In der Maya-Astronomie wird die Ekliptik als zweiköpfige Schlange dargestellt. Die Bahn der Sonne am Himmel, die durch die Konstellationen der Fixsterne gekennzeichnet ist. Hier finden Sie den Mond und die Planeten, weil sie wie die Erde mit der Sonne verbunden sind. Die Sternbilder der Ekliptik werden auch Tierkreis genannt.
In den Sternbildern der Maya-Astronomie gibt es einen Skorpion, der mit dem Sternbild Skorpion gleichgesetzt werden könnte, zur Bildung des Skorpions wurden die Klauen der Waage verwendet. Zwillinge werden von den Mayas als Schwein oder Pekari dargestellt. Einige andere Konstellationen der Ekliptik werden als Jaguar identifiziert, zumindest als Schlange, Fledermaus, Schildkröte, Xoc-Monster, das in der Maya-Mythologie ein Hai oder ein Seeungeheuer war. Die Plejaden wurden als Schwanz der Klapperschlange angesehen und werden "Tz'ab" genannt.
Die Plejaden
Die Plejaden sind eine Sterngruppe, die für ganz Mesoamerika eine herausragende Bedeutung hatte. Mit bloßem Auge konnten sie sein Erscheinen und Verschwinden mit besonderem Interesse beobachten, weil es entscheidend war, bestimmte landwirtschaftliche Aufgaben zu beginnen. Die Mayas nannten sie wegen ihrer Gruppenbildung tzab „Klapperschlangenschwanz“.
Das erste Erscheinen dieses astronomischen Sets am Himmel signalisierte den Beginn der Regenzeit und den Vogelzug und bestimmt daher Überfluss oder Knappheit. So könnten beispielsweise Jäger anhand von Wetteränderungen etwas über die Wanderungen ihrer Beute erfahren.
La Vía Láctea
In der Maya-Astronomie kannten sie die Milchstraße unter dem Namen Wakah Chan, wobei Wakah „aufrecht“ und Chan „Schlange“ bedeutet. Die Milchstraße wurde auch als üppiger, hoher und majestätischer Ceiba-Baum namens The World Tree dargestellt. Als der Schütze hoch über dem Horizont stand, stand der Weltenbaum aufrecht, dann erhob er sich über den Horizont und erhob sich nach Norden. Der Weltenbaum stand damals im Zenit, wenn der Schütze über dem Horizont steht und den Meridian überquert.
Wakah Chan war grundlegend in seiner Schöpfungsmythologie und auch in seiner Vorstellung vom Ursprung des Universums; die Zyklen der Milchstraße waren eine Achse, um sowohl die Zeit zu messen als auch die Erhaltung des Lebens zu feiern; in gewisser Weise war es ein Kompass für sein eigenes Aussehen und seine Erhaltung auf der Erde.
Finsternisse
Die Tabellen auf Seite XNUMX und Seite XNUMX des Dresdner Kodex geben alle Sonnenfinsternisse und viele der Mondfinsternisse an, ohne anzugeben, welche in dem von den Maya besetzten Gebiet zu sehen sein werden. Die Codex-Tabellen decken etwa dreiunddreißig Jahre ab, das heißt etwa vierhundertfünf Lunationen. Diese Tabellen wurden speziell für die Wiederverwendung entwickelt und enthalten ein periodisches Korrekturschema.
Die im Dresdner Codex gefundenen Sonnenfinsternis-Tafeln stammen aus dem XNUMX. Jahrhundert und konnten dank ihrer Gestaltung bis ins XNUMX. Jahrhundert verwendet werden. Die Tabelle setzt auch Finsternisse und Mondphänomene mit den Zyklen von Venus und möglicherweise Merkur und anderen himmlischen und saisonalen Phänomenen in Beziehung.
Auf den Seiten einundfünfzig und achtundfünfzig des Dresdner Kodex sind vierhundertfünf aufeinanderfolgende Mondzeichen aufgeführt, die in neunundsechzig separate Gruppen gruppiert sind, von denen sechzig aus jeweils sechs Mondzeichen und neun aus fünf Mondzeichen bestehen. Die ersten Lunationen summieren sich zu einhundertsiebenundsiebzig oder einhundertneunundsiebzig Tagen, aufgrund der Interpolationen von Monaten von dreißig Tagen zwischen denen von neunundzwanzig). In den letzten Tagen jeder Gruppe fand eine Sonnenfinsternis statt.
Der britische Archäologe John Eric Sidney Thompson wies darauf hin, dass die Daten des Beginns und des Endes der Finsternistabellen möglicherweise 10.12.16.14.8 sind, dh 1083 n. Chr., und 16.14.10.0.8, was 1116 n. Chr. wäre, also könnte es sein auf die erste Fassung des Dresdner Codex um das XNUMX. Jahrhundert datiert werden.
Laut Noriega gelang es der Maya-Astronomie, zu fünf Formeln für die Vorhersage von Finsternissen zu gelangen, die im Dresdner Kodex zum Ausdruck kommen. Solche Formeln sind:
Die erste Formel wäre El Saros, ein Zyklus der Wiederholung von Sonnen- und Mondfinsternissen in einem Zeitraum von achtzehn Jahren plus zehn oder elf Tagen, der in der alten Welt bekannt ist und den Chaldäern zugeschrieben wird. Dieser Zyklus entspricht zweihundertdreiundzwanzig Lunationen in einem Zeitraum von 6585.32 Tagen und ist auf Seite zweiundfünfzig, Abschnitt B des Dresdner Codex eingeschrieben und erscheint auch im vierten Kreis des "Sonnensteins".
Die zweite Formel bezieht sich auf den Zyklus abwechselnder Sonnen- und Mondfinsternisse, die in Zeiträumen von dreißig Jahren zu je dreihundertsechzig 360 Tagen stattfinden. Dieser Zeitraum entspricht 158.5 Lunationen in 4680 Tagen und ist auf Seite 158.5 des Dresdner Kodex verzeichnet. In dieser Anzahl von Tagen finden am selben Ort sechs synodische Umdrehungen der Venus, XNUMX Lunationen und sieben aufeinanderfolgende Sonnen- und Mondfinsternisse statt.
Die dritte Formel basiert auf den abwechselnden Zyklen von Sonne und Mond, die in Perioden von 7280 Tagen stattfinden und 246.5 Lunationen entsprechen, die auch auf Seite 450 des Dresdner Kodex gezeigt werden. Die vierte Formel bezieht sich auf einen Wiederholungszyklus von Finsternissen, der eine Periode von 11,958 Lunationen hat und die Summe der beiden vorherigen ist. Dieser in XNUMX Tagen entstandene Zyklus ist auch im Dresdner Codex verzeichnet.
Schließlich basiert die fünfte Formel auf dem dreifachen Saros-Zyklus, der im Laufe von sechshundertneunundsechzig Lunationen gebildet wurde und im zweiten Kreis des Sonnensteins beobachtet wurde.Dieser dreifache Saros von vierundfünfzig Jahren war auch bekannt die Maya. Im Madrider Kodex wird berichtet, wie Finsternisse die Zyklen von Regen und Dürre in der Landwirtschaft beeinflussen. Almanache ähnlich den Dresdner Codex-Tabellen erscheinen auf Seite zehn und Seite dreizehn.
Andere Beobachtungen
Die Riten und Zeremonien der Maya-Astronomie erhielten einen großen Einfluss von den verschiedenen Himmelskörpern. In den verschiedenen verfügbaren Texten und Inschriften wurden Hinweise auf Venus, Mond, Sonne, Mars, Jupiter, Saturn, Skorpion, Orion und die Milchstraße gefunden. Es ist nicht genau bekannt, dass die Mayas andere Sterne beobachtet haben, einige Forscher bestreiten, dass sie in der Lage waren, die Bewegung anderer Planeten zu berechnen, und bestreiten sogar, dass sich einige der Dresdner Codex-Tabellen auf den Mars beziehen.
Andere denken anders, basierend auf den Verweisen des Kodex auf Planetensymbole und Szenen, die im Manuskript erscheinen. Tatsächlich ist Merkur aufgrund seiner Nähe zur Sonne schwer zu beobachten, obwohl andere Zivilisationen dies geschafft haben. Der deutsche Historiker Ernst Wilhelm Förstemann fand im Dresdner Kodex durch die Zahl 11.960 auf den Seiten 24, 25 und 52 des Dresdner Kodex die Korrelation der mit einer Rate von XNUMX Tagen berechneten synodischen Merkurumdrehung mit dem Heiligen Kalender Dresden.
Diese Zahl korreliert auch mit der Zählung von vierhundertfünf Monden. Auf Seite 11.960 steht eine Zählung, die das Fünffache der Zahl 24 darstellt. Die Berechnungen von Merkur korrelieren also mit denen anderer Planeten. Förstemann selbst weist darauf hin, dass auf den Seiten 38, 41, 43, 59, 64 und XNUMX des Dresdner Kodex Hinweise auf den Mars gegeben sind.
Außerdem stehen auf Seite 1.426.360 zwei große Zahlen: 1.386.580 und 39.780, deren Differenz von XNUMX einundfünfzig synodischen Marsumläufen von jeweils siebenhundertachtzig Tagen entspricht.
Die dreihundertneunundneunzig Tage der synodischen Umläufe des Jupiter und die dreihundertachtundsiebzig des Saturn werden mehrfach in den Berichten des Dresdner Kodex zitiert. Auf Seite siebzig gibt es eine berechnete Zahl von 4914 Tagen, die dreizehn Saturn-Wiederkehrungen entsprechen. Auf Seite zweiundsiebzig ist die Zählung dieses Planeten mit 378 Tagen. Weitere Referenzen sind von Seite XNUMX bis Seite XNUMX des Codex angegeben.
Bezüglich der Beobachtung von Sternbildern und Sternen fehlt es an ausreichenden Informationen. Es ist jedoch bekannt, dass die als Tzab (Klapperschlange) bekannten Plejaden nach verschiedenen vorhandenen Aufzeichnungen beobachtet wurden. Das Sternbild Zwillinge war als Schildkröte bekannt. In den Codices gibt es mehrere Darstellungen des Polarsterns.
Das Sternbild Kassiopeia wurde sicherlich beobachtet, da es als Wegweiser für Wanderer gilt. Mit aller Sicherheit wurde die Milchstraße beobachtet, ebenso die Sternbilder Orion und der Große Wagen sowie die mit bloßem Auge sichtbaren Sterne Rigel, Beteigeuze und Sirius.
Maya-Kodizes
Die Maya-Kodizes sind Sätze von Blättern oder Notizbüchern, die von den Schreibern der präkolumbianischen Maya-Zivilisation in Maya-Schrift geschrieben wurden. Diese Codices erhielten die Namen der Städte, in denen sie heute aufbewahrt werden: Dresden, Madrid, Paris und Mexiko. Der Dresdner Kodex gilt allgemein als der wichtigste der vier.
Während der spanischen Eroberung von Yucatán im 1562. Jahrhundert gab es viele ähnliche Bücher, die später von den Konquistadoren und Priestern in großem Umfang zerstört wurden. So ordnete Bischof Diego de Landa im Juli XNUMX die Vernichtung aller in Yucatan vorhandenen Bücher an. Diese Kodizes sowie die zahlreichen Inschriften auf Denkmälern und Stelen, die noch heute erhalten sind, bildeten das schriftliche Archiv der Maya-Zivilisation.
Andererseits ist es sehr wahrscheinlich, dass sich die Vielfalt der von ihnen behandelten Themen erheblich von den in Stein und Gebäuden erhaltenen Themen unterschied; Mit seiner Zerstörung ist die Möglichkeit verloren gegangen, Einblicke in Schlüsselbereiche des Maya-Lebens zu erhalten. Nur vier Codices sind erhalten: der Dresdner Codex, der Madrider Codex, der Pariser Codex und der Grolier-Codex (Fragment).
Der Dresdner Kodex
Der Dresdner Kodex ist der fortschrittlichste der vier erhaltenen Kodizes. Dieser Kodex ist ein Kalender, in dem alle Tage des Jahres und die dazugehörigen Götter dargestellt sind. Es beschreibt den Maya-Kalender und sein Nummerierungssystem. Der Kodex ist auf einen langen Streifen Amatpapier geschrieben, der wie eine Ziehharmonika gefaltet ist, um ein Buch mit neununddreißig doppelseitigen Blättern zu bilden.
Es wird geschätzt, dass es kurz vor der spanischen Eroberung von mehreren Schreibern geschrieben wurde, fünf oder acht, laut den Spezialisten, die es untersuchten. Sie taucht in Europa wieder auf, wo sie 1739 von der Königlich Sächsischen Hofbibliothek erworben wurde. Sie wird in der Sächsischen Staats- und Universitätsbibliothek in Dresden aufbewahrt
Der Madrider Kodex
Der Madrider Kodex befasst sich mit den Horoskop- und Astrologietafeln. Der Geschichte nach war es Hernán Cortes selbst, der ihn an den spanischen Königshof schickte. Es hat einhundertzwölf Seiten, die in zwei Abschnitte unterteilt sind, die als Codex Troano und Codex Cortesiano bekannt sind. Beide Teile wurden 1888 wieder vereint. Es wird im Museo de América in Madrid, Spanien, aufbewahrt.
Der Pariser Kodex
Der Pariser Kodex wurde 1859 von Léon de Rosny in einem sehr traurigen Zustand in der Nationalbibliothek von Frankreich gefunden. Es wird immer noch im Mexikanischen Fonds (Fonds Mexicain) der Nationalbibliothek von Frankreich aufbewahrt und wird ohne öffentliche Ausstellung eifersüchtig bewacht, es war jedoch dank Kopien des Dokuments möglich, es zu studieren. Der Pariser Kodex besteht aus elf Seiten, von denen die Details auf zwei vollständig gelöscht wurden und die zentralen Glyphen von den übrigen erhalten blieben, die von den Rändern jedoch gelöscht wurden.
Laut dem 1994 veröffentlichten Werk von Bruce Love mit dem Titel "The Paris Codex: Manual for a Mayan Priest" bezieht sich sein Thema auf rituelle Angelegenheiten, die den Göttern und ihren Zeremonien, Prophezeiungen, dem Zeremonienkalender und einem Tierkreis entsprechen, der in dreihundertsechzig vier Tage.
Der Grolier-Kodex
Der Grolier-Kodex ist heute als Maya-Kodex von Mexiko bekannt und entstand in den 1970er Jahren, als Gelehrte bereits seit dem 2016. Jahrhundert von der Existenz der drei vorherigen wussten. Die Echtheit dieses vierten Maya-Kodex wurde zunächst in Frage gestellt. Es wurde erst XNUMX von Professor Stephen Houston von der Brown University und seinem Team offiziell authentifiziert.
Dies ist ein elfseitiges Fragment, von dem angenommen wird, dass es 1965 in einer Höhle im Hochland von Chiapas gefunden wurde. Seine Seiten sind viel weniger komplex als die anderer Codices. Jedes zeigt einen Gott, der nach links zeigt. Der obere Rand jeder Seite ist mit einer Zahl gekennzeichnet, während die untere linke Seite offenbar eine Liste mit Daten enthält. Es wird im Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt aufbewahrt, das es nicht der Öffentlichkeit ausstellt, aber Fotos sind im Internet zu finden.
Maya-Stelen
Maya-Stelen sind Denkmäler, die von Künstlern der Maya-Zivilisation Mesoamerikas geschnitzt wurden. Diese Stelen sind längliche Steine, oft breiter als dick, die geschnitzt und vertikal platziert wurden, sie wurden die meiste Zeit im Flachrelief geschnitzt, aber wir finden auch einige im Hochrelief und sogar einige Inschriften in Weiß. Sie werden oft mit runden Steinen in Verbindung gebracht, die Altäre genannt werden, obwohl ihre tatsächliche Funktion ungewiss ist.
Die Stelen, die die Mayas in großer Zahl aufstellten, trugen ein langes Zähldatum und normalerweise eine ergänzende Serie, die Daten enthielt, die sich auf den Mond bezogen, wie z. B. die Anzahl der Tage in der spezifischen Mondperiode, die Länge der Lunar und die Anzahl der Lunationen in Reihen von sechs. Einige enthielten eine Zählung von achthundertneunzehn Tagen, die mit der Zählung von Tagen in einem mit Jupiter verbundenen Zyklus in Verbindung gebracht werden könnten.
Einige andere astronomische Ereignisse wurden aufgezeichnet, zum Beispiel die Sonnenfinsterniswarnung bei Quiriguá Stela E – 9.17.0.0.0. Eine partielle Sonnenfinsternis war zwei Tage später am 17.17.0.0.2, also am Freitag, dem 771. Januar XNUMX, in Mesoamerika sichtbar.
Observatorien in der Maya-Astronomie
Die Maya-Observatorien waren vor allem eine Art Orakel, Gebetsstätte und Tempel. Für die Mayas war die Aufzeichnung der Bewegungen von Himmelskörpern eine Möglichkeit, den Willen der Götter auszudrücken. Durch das Studium der Bewegungen der Sterne konnten die Mayas ihre Kalender entwickeln, und die Ausrichtung eines Raumkörpers mit einem Gebäude war eine Warnung, dass ein wichtiges Datum näher rückte.
Die Bedeutung und gesellschaftliche Rolle, die sie in Mesoamerika hatte, spiegelte sich in der Architektur und insbesondere im Bereich der Maya-Astronomie, der Himmelsbeobachtung wider. Die mit sakralen und zivilen Bauten verbundenen architektonischen Bauten unterstrichen nicht nur das fortgeschrittene Wissen der Baumeister der Gemeinde, sondern waren auch die greifbare Machtdemonstration des Herrschers. Diese Gebäude wurden bewusst nach astronomischen Kriterien und vorangegangenen topografischen Studien ausgerichtet.
Die von den Mayas errichteten Gebäude in Form von Pyramiden und Plattformen dienten zur Durchführung politischer und religiöser Aktivitäten, dienten aber auch als Markierungen oder Bezugspunkte, die den Sonnenauf- und -untergang sowie die Bewegungen von Sternen wie Mond und Venus anzeigen. Wie der auf Maya-Archäologie und Astronomie spezialisierte Archäologe Orlando Casares Contreras erklärt:
«Ein Punkt, um die Bewegung der Sonne zu beobachten, kann ein Eingang zu einem Tempel sein, eine Alfarda. Lichter und Schatten, die durch die Bewegung der Sonne, Venus oder des Mondes erzeugt werden, werden auf Wände, Treppen, Nischen, Wege und sogar Wandmalereien von Hunderten von Maya-Gebäuden projiziert. Mit diesen vergänglichen Zeichen machte diese alte Zivilisation die Zeit sichtbar und identifizierte, wann gesät und geerntet werden sollte»
Jesús Galindo, Archäoastronom an der Nationalen Autonomen Universität von Mexiko (UNAM), erklärte: „Die Lichtausrichtungen auf den Gebäuden zeigen kein Phänomen am Himmel an, sie sind Szenografien, um den Menschen zu signalisieren, dass sich ein bedeutendes Datum nähert; auf diese Weise organisierten sie ihre Aktivitäten und ihr wirtschaftliches, soziales und religiöses Leben».
Als Beispiel für diese Aussage sagt Jesús Galindo, dass Licht- und Schattenspiele, die auf die Gebäude verschiedener Orte in Mesoamerika projiziert wurden, an den Daten des XNUMX. April und des XNUMX. August identifiziert wurden. Obwohl an diesen Tagen kein relevantes Sonnenphänomen aufgezeichnet wird, ist die Sonne in den verschiedenen Strukturen ausgerichtet. Die Funktion dieser Daten besteht darin, das Jahr von dreihundertfünfundsechzig Tagen in zwei Teile zu teilen.
Er wies darauf hin, dass ein solcher Fall im oberen Tempel der Jaguare des Großen Ballhofs von Chichen Itza und im zentralen Fenster des Caracol (dem Observatorium) derselben Mayastadt Yucatan zu sehen ist; das Gebäude der fünf Stockwerke von Edzná in Campeche und außerhalb des Maya-Gebiets die Sonnenpyramide in Teotihuacán, Bundesstaat Mexiko.
Für Galindo Trejo wurden die astronomisch orientierten Bauten mit ritueller Symbolik ausgestattet, da sich in ihrer Ausrichtung zeigte, dass sie mit den Grundprinzipien des Kalenders verwandt waren und mit dem Willen der Gottheiten harmonierten. Es war eine Art kosmische Uhren. Außerdem erschien der Herrscher, der den monumentalen Bau angeordnet hatte, vor seinem Volk, um zu zeigen, dass sowohl das Gebäude als auch er selbst die Gunst der Götter erhielten.
Maya-Astronomiebeobachtungen wurden mit bloßem Auge oder mit unsicheren Instrumenten durchgeführt, die heute unbekannt sind. Etwas Ähnliches geschah mit anderen Zivilisationen. Erst im XNUMX. Jahrhundert, mit Galileo Galilei, wurde das Teleskop für Himmelsbeobachtungen eingesetzt. Trotzdem hatten die Menschen in Mesoamerika astronomische Observatorien wie die sogenannte "Horizontstruktur". Dies ist der Fall bei der Gruppe E von Uaxactún oder dem sogenannten "Caracol" von Chichén Itzá. Die Existenz von Observatorien wird in verschiedenen Maya-Kodizes offenbart.
Unter den verschiedenen Orientierungen gibt es in ganz Mesoamerika und insbesondere im Maya-Gebiet sehr viele, die auf den heliakischen Sonnenuntergang am 1986. Oktober und 2012. Februar zeigen, wovon ein klares Beispiel die vorklassische Stätte von El Mirador (Guatemala) ist.) , Haus E des Palastes von Palenque (Chiapas), der Superior Temple of the Jaguars des Great Game Court von Chichén Itzá, im Observatorium von El Caracol und in der Casa Colorada von Chichén Itzá (Aveni und Hartung, 2016; Sprajc und Sánchez Nava, XNUMX; Galindo Trejo, XNUMX).
Das erste Datum, der neunundzwanzigste Oktober, markiert die zweiundfünfzig Tage, bis die Sonne während der Wintersonnenwende ihre äußerste Position im Süden erreicht. Sobald dieses Ereignis gefeiert wird, müssen noch zweiundfünfzig Tage vergehen, um das Datum des XNUMX. Februar zu erreichen.
Von diesem letzten Datum bis zum folgenden neunundzwanzigsten Oktober vergehen genau zweihundertsechzig Tage. Daher nutzten Maya-Architekten und Astronomen die Wintersonnenwende als natürlichen Dreh- und Angelpunkt, um die Tage zu zählen, und rahmten sie zwischen diesen Daten ein.
Die Observatorien mit Mondorientierungen innerhalb der Maya-Astronomie können auf der Insel Cozumel beobachtet werden, die als "Tollan", dh Pilgerzentrum der Halbinsel Yucatan während der Epiklassik und Postklassik vom Jahr 900 bis zum Jahr 1519 n. Chr., (Patell, 2016). Auf dieser Insel die Gebäude von San Gervasio, Grupo Manitas; Gruppe Vierundsechzig Zentral; Die Ramonal-Gruppe; Buena Vista und die Expedition.
Jedes dieser Gebäude weist Mondorientierungen auf, die die Signalisierung des abnehmenden Mondes überwiegen. Es erreichte seine nördlichen Enden nahe der Wintersonnenwende und gegen die Sommersonnenwende erreichte es seine südlichen Enden. Für die Mayas auf der Halbinsel deutete das Verschwinden des abnehmenden Mondes im Osten auf den Moment der Pilgerfahrt zum Heiligtum von Ixchel hin.
In verschiedenen Gebäuden von San Gervasio können Sie die Orientierungen an den Werten sehen, die die Sonne in den Sonnenwenden im Juni und Dezember erreicht. In der Stadt El Mirador (Guatemala) wurden auch Ausrichtungsmuster in Bezug auf Sonnenuntergänge gefunden (Sprajc, Morales Aguilar und Hansen, 2009).
Das vielleicht relevanteste Beispiel ist jedoch das Observatorium El Caracol in Chichen Itza. Dieses kreisförmige Gebäude, das auf zwei Plattformen errichtet wurde, hat eine Reihe von Fenstern, die oberen drei sowie die Scheitelpunkte beider Plattformen zeigen die Positionen der Sonne am Horizont während der wichtigsten Daten an: der Sonnenwende und Tagundnachtgleiche, zusätzlich zu den Positionen erreicht die Venus an ihren Extremen am Himmelsgewölbe (Galindo Trejo, 2006).
Es gibt viele Beweise dafür, dass Copán in Honduras ein Zentrum von großer Bedeutung für die Maya-Astronomie war. Aus den dortigen Daten der Stele A konnte der Kalender mit großer Genauigkeit bestimmt werden, das Jahr 731. Auf der Stele M finden sich erstmals Finsternisse mit der Anordnung der Monde in Fünfer- und Sechsergruppen, dem Jahr 756. 763 der Tempel zweiundzwanzig war der Venus mit Korrekturen für die synodische Periode gewidmet, und der Tempel elf war wahrscheinlich den Sonnenfinsternistafeln gewidmet.
Copans (731 n. Chr.) Berechnung für die Länge des tatsächlichen Jahres betrug 365,2420 Tage (der aktuelle Wert ist 365.2422, also gibt es nur eine Differenz von einem Zehntausendstel eines Tages). Copán, Palenque und Quiriguá waren die Orte, an denen die Dauer des tropischen Jahres bestimmt wurde. Die von Copán (699 n. Chr.) Bestimmte Lunation betrug 29,53020 Tage (aktuelle Berechnung beträgt 29 Tage) und die von Palenque 53059 Tage.
In Bezug auf die synodische Revolution der Venus betrug die Berechnung von Copan (763 n. Chr.) Mit einer Korrektur von weniger als einem Tag alle sechstausend Jahre 583.92, genau wie der aktuelle Wert.
Im alten Mexiko wurden Versammlungen abgehalten, um die für den Kalender ermittelten Daten anzupassen und möglicherweise verschiedene astronomische Beobachtungen zu diskutieren. Dies wird in Xochicalco und Copan belegt. Copán Altar Q ist ein Steinblock, der vor der Pyramide des Tempels 16 mit geschnitzten skulpturalen Ausdrücken platziert ist. Sechzehn Figuren sind gemeißelt und erinnern an ein Treffen von Astronomen, das im XNUMX. Jahrhundert stattfand.
Menschliche Figuren sind auf dem Altar T in einer ähnlichen Anordnung zu sehen. In der Treppe, die zum ersten Tempel der Akropolis in Copán führt, befindet sich auch die längste Maya-Inschrift, die aus fünfzehnhundert Hieroglyphen besteht.
Der Zenitdurchgang der Sonne ist ein weiteres astronomisches Phänomen, das mit architektonischen Ausrichtungen zusammenhängt. Tulums fünfter Tempel ist ein gutes Beispiel dafür und diente dazu, den Tempel mit der Sonnengottheit in Verbindung zu bringen. Darin sind noch die Darstellungen von Kin und Ixchel in den Wandmalereien erhalten. Gebäude P in Monte Albán (Oaxaca) ist ein weiteres Zenital-Observatorium: Unter der Haupttreppe befindet sich eine dunkle Kammer mit einer minimalen Öffnung, die nur vom 17. April bis 25. August Sonnenstrahlen hereinlässt.
Diese Daten rahmen die Sonne ein, wenn sie während der Sommersonnenwende mittags ihren Zenit erreicht, und die beiden sind zeitlich von diesem Phänomen durch fünfundsechzig Tage getrennt. Dies liegt daran, dass die zapotekische Kultur den Kalender von zweihundertsechzig Tagen in vier Perioden von fünfundsechzig Tagen unterteilt hat, die „cocijo“ genannt werden (Galindo Trejo, 2006).
Ein weiteres Beispiel für die architektonische Ausrichtung auf den Sonnenzenit findet sich in der Pyramide des Magiers in Uxmal, die äußeren Strukturen des Gebäudes orientieren sich an den Daten des 1986. Mai und des XNUMX. Juni, die den Sonnendurchgängen entsprechen durch den Zenit auf dem Breitengrad von Uxmal (Aveni und Hartung, XNUMX)
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