Merkmale der sozialen Organisation und Struktur Indiens

Obwohl sie in den 1950er Jahren gesetzlich abgeschafft wurden, beeinflussen die alten erblichen Schichtungshierarchien, die durch das vom Hinduismus etablierte Kastensystem auferlegt wurden, immer noch die Indische soziale Organisation seine Entwicklung endgültig einschränken.

INDISCHE SOZIALE ORGANISATION

Indische soziale Organisation

Laut Hinduismus befindet sich die Seele in einer kontinuierlichen Reinkarnation (Saṃsāra), in diesem Zyklus neigt die Seele dazu, allmählich mehr oder weniger rein zu werden, je nachdem mit welcher Tugend das Individuum das Leben führt.

Der Hinduismus behauptet, dass die Geburt in einer niedrigeren Kaste bedeutet, dass das Individuum in seinem früheren Leben ein Sünder war, wenn im Gegenteil das Individuum in der höchsten Kaste geboren wurde, zeigt dies der Brahmanen an, dass seine Seele rein ist und, wenn er lebt a tugendhaftes Leben, können Sie das Nirwana erreichen und den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt unterbrechen. Andernfalls wird sein nächstes Leben das eines Angehörigen einer niedrigeren Kaste sein.

Das Kastensystem, das die soziale Organisation in Indien bestimmt, hat einige bestimmende Merkmale, eines davon besteht darin, dass es neben der der Dalits, auch Ausgestoßene oder Unberührbare genannt, aus vier Hauptkasten besteht. Diese Kasten sind geschlossene Gruppen, Eheschließungen sind nur zwischen Mitgliedern derselben Kaste erlaubt und die aus dieser Ehe hervorgehenden Kinder gehören derselben Kaste an wie die Eltern.

Ein weiteres Merkmal des Kastensystems ist, dass die Kasten hierarchisch nach ihrer Reinheit oder Unreinheit, aber auch nach ihren Berufen und Berufen eingeteilt werden. Im Kastensystem gibt es zwei grundlegende Konzepte: Varna, das sich auf Farbe bezieht, und Jāti, „das sich auf die Existenzform bezieht.

Varna

Laut Hinduismus wurde der erste Puruṣa (kosmischer Mensch, Herr des Seins) geopfert und die Kasten wurden aus seinem Körper geboren. Menschen werden in vier grundlegende Kasten eingeteilt, abhängig von dem Körperteil des Purusha, aus dem sie geboren wurden. Diese Kaste definiert den sozialen Status des Individuums, wen es heiraten kann und welche Art von Arbeit es tun kann. Niemand kann versuchen, während seines Lebens von einer Kaste in eine andere zu wechseln, der einzige Weg, um im sozialen Status aufzusteigen oder zurückzufallen, ist die Reinkarnation in aufeinanderfolgenden Leben.

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Männer und ihre Rollen in der Gesellschaft werden in den vier Varnas beschrieben, große Kategorien, in die die Gesellschaft hierarchisch unterteilt ist: die Brahmanen, die Shatrias, die Vaisyas und die Sudras.

Brahmanen

Gemäß dem Kastensystem, das die soziale Organisation Indiens regiert, sind die Brahmanen die höchste Kaste, die behaupten, die Träger desselben Brahman zu sein, das die heilige Kraft ist, die das Universum erhält. Früher galten sie unter den Menschen als Götter. Die Aufgaben der Brahmanen sind das Studium und die Lehre der heiligen Texte des Hinduismus, der Veden und der Smriti. Sie sind auch dafür verantwortlich, den Göttern Opfer zu bringen.

Die Brahmanen haben die Funktion, die Hüter der Bewahrung der Lehren der Veden zu sein, sie haben auch die Pflicht, dieses Wissen an die Angehörigen der anderen beiden höheren Kasten, der Chatrias, des Militärs und der Politiker, weiterzugeben; und zu den Vaishyas, Kaufleuten und Bauern. Brahmanen sollten dieses Wissen niemals an Sudras, Sklaven, geschweige denn Unberührbare weitergeben, da dies eine Sünde ist, die mit körperlicher Folter bestraft wird.

Die Lehren, die von den Brahmanen an die beiden höheren Kasten weitergegeben wurden, umfassen Philosophie, Religion, Medizin, Kunst und Militärstrategie. Diese Lehren sind die Vergeltung, die die Brahmanen der Gesellschaft erweisen.

die Chatrien

Sie sind die zweite Kaste innerhalb des Kastensystems, das die soziale Organisation Indiens bestimmt, sie stehen unter den Brahmanen und über den Chatrias, Vaishyas und Shudras und natürlich den Parias. Das ist die Kaste der Krieger, des Militärs, also der Macht- und Herrschaftsträger, also der Herrscher. Gemäß den Veden werden die Rajá (Könige) innerhalb der Kaste der Chatrias gewählt.

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Nach den Gesetzen des Manu besteht die erste Pflicht eines Königs der Chatria-Kaste darin, seine Untertanen zu beschützen, außerdem hat er die Pflicht, das Reich mit „gerechten Mitteln für die Seele“ und notfalls durch Konflikte kriegerisch auszudehnen. Die Hauptfunktion der Mitglieder der Chatria-Kaste, die keine Könige waren, bestand darin, am Krieg teilzunehmen, im Kampf gegen den Feind zu sterben oder getötet zu werden.

Die Vaisyas

Vaisyas sind Vertreter der drittwichtigsten Varna der alten sozialen Organisation Indiens, die aus Bauern, Kaufleuten, Kaufleuten, Handwerkern, Landbesitzern, Hirten und Wucherern bestand. Die Vaisyas spielten in den religiösen Texten des Hinduismus die typische Rolle von Bauern und Viehzüchtern, aber im Laufe der Zeit wurden sie Landbesitzer, Kaufleute und Geldverleiher. Als Angehörige einer niederen Kaste gehörte es zu ihren Pflichten, die höheren Kasten zu ernähren.

Im alten Indien gehörten freie Bauern, Hirten sowie einige Handwerker und Kaufleute in Städten und Gemeinden zu den Vaisyas. Seit den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung verloren Bauern, Landwirte (wie auch die meisten Handwerker) ihre Unabhängigkeit und galten als Sudras, und die meisten Kaufleute wurden Vaisyas genannt.

Die Sudras

Sudras sind Teil einer der niedrigsten der vier Varnas des hinduistischen Kastensystems und der sozialen Organisation Indiens. Theoretisch stellt die Kaste der Sudras die niedrigste erbliche soziale Klasse dar, die den anderen drei höheren Kasten, den Brahmanen, den Chatrias und den Vaisyas, zu Diensten steht, jedoch waren sie nach den ersten indischen Texten an der Krönung von beteiligt Könige, Sie waren Minister und sogar Könige.

Die heiligen Schriften des hinduistischen Dharma sastra erlauben es Sudras nicht, eine literarische Ausbildung zu erhalten, und es ist ihnen nur erlaubt, einige Künste und Handwerke wie das Elefantentraining zu unterrichten. Sudras waren im Allgemeinen Bauern und Handwerker. In alten Texten wurde der Sudra als "Getreidegeber" beschrieben und seine Form der Nahrung wurde als "die Sichel und die Ähren" beschrieben.

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Das alte Gebot „Die Veden sind die Zerstörer der Landwirtschaft und die Landwirtschaft ist die Zerstörer der Veden“ wird als einer der Gründe gezeigt, warum es den Sudras nicht erlaubt war, die Veden zu lernen. Sudras waren normalerweise Diener, Bauern, Töpfer und andere. Es war ihnen verboten, sich mit dem zu beschäftigen, was die anderen drei höheren Kasten taten. Die Sudras wurden nur mit Unterkunft und Verpflegung belohnt, sie erhielten kein Gehalt, so dass sie kein Eigentum hatten und keine Erbschaften hinterlassen konnten.

Der soziale Status der Sudras unterschied sich von der Sklaverei nur darin, dass die Sudras nicht in als „unrein“ angesehenen Berufen eingesetzt werden durften und nicht als Handelsware galten.

Die Parias oder Unberührbaren

Im Kastensystem, das die soziale Organisation Indiens regelt, befinden sich die Ausgestoßenen oder Unberührbaren außerhalb der vier traditionellen Varnas. Außerhalb der Varnas dürfen die Unberührbaren nur die geringfügigsten Arbeiten ausführen, darunter einige wie Lederarbeiten, die ärmsten Bauern, landlose Bauern, Tagelöhner, Straßenhandwerker und andere.

Die Unberührbaren gehören nicht zu den vier Varnas. Sie gelten als fähig, Angehörige der höheren Kasten, insbesondere Brahmanen, zu kontaminieren. Die Unberührbaren machen zwischen sechzehn und siebzehn Prozent der indischen Bevölkerung (mehr als zweihundert Millionen Menschen) aus. Ähnliche Gemeinschaften gibt es im übrigen Südasien, in Nepal, Pakistan, Bangladesch und Sri Lanka und sind Teil der globalen indischen Diaspora.

Aufgrund ihres Zustands werden Ausgestoßene häufig Opfer von Gewalt, häufig Opfer von Lynchmorden, Morden und Vergewaltigungen. Allein im Bundesstaat Rajasthan wurden zwischen 1999 und 2003 mehr als 2006 Ausgestoßene vergewaltigt und 2008 ermordet. Massaker, die früher die Vergewaltigung von Frauen und den Mord an ausgestoßenen Männern und Frauen beinhalteten, werden im XNUMX ). .

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Jati

Jati werden die endogamen sozialen Gruppen genannt, die die Grundeinheiten der traditionellen Struktur der sozialen Organisation Indiens bilden. Jati bedeutet wörtlich übersetzt "Geburt". Das Jati ist eine Abteilung der sozialen Organisation Indiens, die sich von der des Varna-Systems unterscheidet. Laut dem Anthropological Survey of India von 1993 ist die Jati-Zahl viertausendsechshundertfünfunddreißig, was genau die bestehende Unterteilung in Berufe ist.

Dieses System, das einer Organisation der indischen Gesellschaft in Körperschaften ziemlich ähnlich ist, geht möglicherweise auf das Varna-System zurück. Kein Jati überschreitet eine Sprachgrenze, und daher haben alle indischen Sprachgebiete ihr eigenes System von Jatis. Kein religiöser Text des Hinduismus legitimiert das Jati-System, entgegen der allgemeinen Meinung im Westen verurteilt die hinduistische Orthodoxie es.

Oft gibt der Nachname einer bestimmten Person an, mit welcher Jati oder Gemeinschaft sie verbunden ist. Zum Beispiel weist der Nachname Gandhi auf einen Parfümverkäufer hin, der Nachname Srivastava auf einen Militärbeamten. Mitglieder verschiedener Jatis leben völlig getrennt. Die Rolle, die eine Person in der sozialen Organisation Indiens spielt, wird durch das Jati bestimmt, dem sie angehört, und sie kann nur Mitglieder ihres eigenen Jati heiraten, da in diesem System Inzucht herrscht.

In jedem Jati gibt es unterschiedliche Bräuche in Bezug auf Essen und Kleidung, manchmal haben sie sogar ihre eigene Sprache und in einigen Fällen sogar ihre eigenen Gottheiten, wenn dies geschieht, sind die für die Kulte verantwortlichen Personen Mitglieder des Jati selbst und keine Brahmanen. Im Hinduismus gilt die Zugehörigkeit zu einem Jati als Hindernis für die Befreiung von Reinkarnationen, dh für den Zugang zu Moksha, der spirituellen Befreiung.

In der Antike wurde jedes Jati von einem eigenen Kastenrat geleitet und es war allgemein üblich, ein völlig autonomes Leben zu führen. Die Mitglieder eines Jati erben die berufliche Tätigkeit ihrer Vorgänger. Dies galt insbesondere für Kasten, die sich auf Handwerk und Dienstleistungen spezialisierten, sowie auf jene, die in der Viehzucht und im Nomadentum tätig waren. Die zahlreichen Kasten waren durch Tauschbeziehungen verbunden, die traditionell durch Produkte und Dienstleistungen bestimmt waren.

Evolution

Während die Kolonialherrschaft das Gleichheitsprinzip in das Gesetz, in die Kultur und in die gesellschaftliche Organisation Indiens einführte, brachten die Engländer auch neue wirtschaftliche Aktivitäten, die allen sozialen Schichten offenstanden, wodurch ein gewisses Maß an gesellschaftlicher Mobilitätsunterbrechung geschaffen wurde mit dem Kastensystem, obwohl diese Änderung meist von den höheren Kasten für eine bessere Bildung ausgenutzt wurde.

Die indische Regierung, die nach der Unabhängigkeit im Jahr 1947 entstand, setzte sehr aktive Gesetze um, die darauf abzielten, das Kastensystem zu beenden, Diskriminierung an öffentlichen Orten zu verbieten und Beteiligungsquoten für Ausgestoßene an Universitäten, in der Bürokratie, in lokalen und föderalen Parlamenten festzulegen. Aber die Bildung einer städtischen Mittelklasse durch den Aufstieg von Bürojobs und die Entwicklung von Arbeitssystemen hat sich als der beste Weg erwiesen, das System der Arbeiterkasten zu überwinden.

Diese Arbeitsfortschritte haben die Beziehung der Jatis zu Arbeitsplätzen in Indiens sozialer Organisation zum Erliegen gebracht. Auf dem Land ist das Kastensystem jedoch immer noch wichtig im Leben der Menschen. Aber auch das Tabu der Eheschließung zwischen den Kasten wird in städtischen Gebieten zunehmend überwunden.

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