Die Geschichte des Gottes Brahma, des Schöpfers ▷➡️ Postposmo

Der Hinduismus betrachtet die gesamte Schöpfung und ihre kosmische Aktivität als das Werk von drei grundlegenden Kräften, symbolisiert durch 3 Götter, die die hinduistische Dreieinigkeit oder „Trimurti“ bilden: Brahma der Schöpfer, Vishnu der Erhalter und Shiva der Zerstörer. Bei dieser Gelegenheit laden wir Sie ein, alles rund um die zu erfahren Gott Brahma.

Gott Brahma, der Schöpfer

Die hinduistische Mythologie spricht Brahma, den Allwissenden, die Quelle von allem, was existiert, die Ursache aller Formen und Ereignisse, unter verschiedenen Namen an:

Er ist die Silbe „Om“ – das eka aksharam (einzelner Buchstabe).
Ein selbstgeborener, ungeschaffener Schöpfer, er ist Swayambhu.
Die erste Manifestation der eigenen Existenz ist Ahankara.
Embryo, aus dem das Universum entsteht, ist Hiranya Garbha (goldener Embryo).
Feuerball.
Da alle Geschöpfe seine Nachkommen sind, ist er Prajapati, der König der Könige.
Pitamaha der Patriarch.
Vidhi der Zahler.
Lokesha der Meister des Universums.
Viswakarma der Architekt der Welt.

Herkunft des Gottes Brahma

Es gibt zahlreiche Berichte über Brahmas Herkunft in den hinduistischen Schriften, die unterschiedliche Versionen seiner Anfänge anbieten. Laut den weithin gelesenen und beliebten Puranas wurde Brahma am Anfang des Universums aus dem Lotus geboren, der aus Vishnus Nabel wächst (Folglich wird Brahma manchmal Nabhija oder "Nabelgeborener" genannt).

Eine andere Legende besagt, dass Brahma sich selbst erschaffen hat, indem er zuerst Wasser erschaffen hat. Im Wasser legte er einen Samen ab, der später zum goldenen Ei oder Hiranyagarbha wurde. Aus diesem goldenen Ei wurde Brahma, der personifizierte Schöpfer, geboren, und die verbleibenden Materialien des Eies erweiterten sich, um das Universum zu bilden (deshalb ist es auch als Kanja oder „im Wasser geboren“) bekannt.

Im Sapatha Brahmana soll Brahma aus der Verschmelzung der menschlichen Priesterschaft mit Feuer geboren worden sein, dem Element, das lange Zeit das Zentrum vedischer Rituale war. Dies deutet darauf hin, dass die historischen Ursprünge von Brahma eng mit vedischen Opfern verbunden sind.

In den Upanishaden verdrängt Brahma nach und nach Prajapati (oder den „Meister der Kreaturen“, den am häufigsten anerkannten Schöpfergott in den Veden) als ursprünglichen Schöpfer und übernimmt die meisten Eigenschaften von Prajapati. Die Mundaka Upanishad erklärt, dass „Brahma als der Erste unter den Göttern, der Schöpfer des Universums, der Beschützer der Welt, auferstanden ist.“ Solche Beschreibungen wurden Prajapati zuvor in den Veden gegeben.

Eigenschaften des Gottes Brahma

Jede Darstellung des Gottes Brahma, die in einem hinduistischen Tempel zu finden ist, wird wie üblich mit vier Köpfen, vier Profilen und vier Armen dargestellt. Die Erklärung der vier Köpfe findet sich in den alten Geschichten der Puranas, wo es heißt, dass Brahma, als er das Universum erschuf, auch Shatarupa schuf, eine weibliche Gottheit mit hundert schönen Formen.

Der Gott Brahma war sofort hingerissen von seiner Schöpfung und Shatarupa, beunruhigt von Brahmas anhaltender Anwesenheit, begann sich in verschiedene Richtungen zu bewegen, um seinem Blick auszuweichen. Ihre Versuche, Brahma auszuweichen, erwiesen sich jedoch als vergeblich, da Brahma ein Kopf wuchs, damit er sie besser sehen konnte, egal in welche Richtung sie ging.

Brahma wuchsen fünf Köpfe, von denen jeder in die vier Himmelsrichtungen blickte, sowie einer über dem anderen. Zu diesem Zeitpunkt hatte Lord Shiva auch Brahmas Eskapaden satt und fand es etwas beunruhigend, dass Brahma sich so in Shatarupa verliebt hatte, der als seine Schöpfung seiner eigenen Tochter gleichkam.

Um Brahmas quasi-inzestuöse Annäherungsversuche zu unterbinden, schnitt Shiva ihm den Kopf ab. Seit dem Vorfall hat sich Brahma in einem Versuch, Buße zu tun, den vedischen Schriften zugewandt. Daher wird er üblicherweise mit den vier Veden (Weisheitstexten) dargestellt und jeder Kopf rezitiert einen davon.

Der Gott Brahma wird normalerweise mit einem weißen Bart auf jedem seiner Gesichter dargestellt, was die lange Dauer seiner Existenz seit Anbeginn der Zeit veranschaulicht. Keiner seiner vier Arme trägt eine Waffe, was ihn von den meisten anderen hinduistischen Göttern unterscheidet. Eine seiner Hände hält eine Schöpfkelle, die mit dem Gießen von heiligem Ghee oder Öl auf einen Scheiterhaufen verbunden ist, was etwas auf Brahmas Status als Herr der Opfer hindeutet.

In der anderen Hand hält er einen Topf mit Wasser, der abwechselnd als Kokosnussschale dargestellt wird, die Wasser enthält. Wasser ist der anfänglich allumfassende Äther, in den die ersten Samen der Schöpfung gesät wurden, und ist daher von großer Bedeutung. Der Gott Brahma hält auch einen Rosenkranz, mit dem er die Zeit im Auge behält. Er wird normalerweise auf einer Lotusblume sitzend dargestellt, die die Erde symbolisiert, und ihre Farbe ist normalerweise rot, was Feuer oder die Sonne und ihre schöpferische Kraft darstellt.

Brahmas Vehikel (vahana) ist der Schwan. Diesem göttlichen Vogel wird eine Tugend namens Neera-Ksheera Viveka oder die Fähigkeit gegeben, Mischungen aus Milch und Wasser in ihre Bestandteile zu trennen. In der hinduistischen Tradition repräsentiert diese Handlung die Idee, dass allen Kreaturen Gerechtigkeit widerfahren sollte, egal wie komplex die Situation ist. Darüber hinaus weist diese Fähigkeit, Wasser und Milch zu trennen, darauf hin, dass man lernen muss, auf ähnliche Weise Gut von Böse zu unterscheiden, Wertvolles zu akzeptieren und Wertloses zu verwerfen.

Eine Legende, in der Sarasvati, seine Hauptgemahlin, involviert ist, liefert eine Erklärung für den faktischen Mangel an Anbetung, die Brahma entgegengebracht wird. Diese Geschichte erzählt von einem großen Feueropfer (oder Yajna), das auf der Erde stattfinden sollte, wobei der Weise Brahmarishi Bhrigu als Hohepriester diente, es wurde entschieden, dass der größte aller Götter zur herrschenden Gottheit gemacht werden würde, und Bhrigu machte sich auf den Weg den Größten unter der Dreifaltigkeit zu finden.

Als er Brahma erreichte, war der Gott so in die Musik versunken, die Sarasvati spielte, dass er Bhrigus Rufe kaum hören konnte. Der wütende Bhrigu verfluchte Brahma schnell und rezitierte, dass kein Mensch auf der Erde ihm noch einmal Anrufungen oder Anbetung anbieten würde.

Etymologie

Die Etymologie des Wortes Brahman ist die Wurzel Bruh mit dem Suffix Manin. Das Wort läuft in zwei Geschlechtern (Neutrum und männlich) mit unterschiedlichen Bedeutungen. Brahman im neutralen Geschlecht bedeutet „für Brahman“, das Höchste Bewusstsein, die Absolute Realität, die Höchste Göttlichkeit. Insofern bezieht sich dies auf die "Göttlichkeit", die dieses gesamte Universum durchdringt und absorbiert.

Das andere Wort im männlichen Geschlecht bedeutet die eigentliche Manifestation der Absoluten Realität in Form des Schöpfers. Brahmas Darstellung als alter Gott symbolisiert die Schöpfung ohne Anfang, daher sollen seine vier Gesichter der Geburtsort der vier Veden sein.

Geschichte

Am Anfang tauchte Brahma aus dem kosmischen goldenen Ei auf, um anschließend Gut und Böse sowie das Licht und die Dunkelheit seiner eigenen Person zu erschaffen. Er schuf auch die vier Typen: Götter, Dämonen, Vorfahren und Menschen (der erste war Manu). Der Gott Brahma erschuf dann alle Lebewesen auf der Erde (obwohl dies in einigen Mythen Brahmas Sohn Daksa zugeschrieben wird).

Im Laufe der Schöpfung, vielleicht in einem Moment der Unachtsamkeit, sprossen die Dämonen aus Brahmas Oberschenkel und überließen seinen eigenen Körper, um sich später in die Nacht zu verwandeln. Nachdem der Gott Brahma gute Götter erschaffen hatte, verließ er seinen Körper noch einmal, um später Tag zu werden. So gewinnen die Dämonen nachts den Aufstieg und die Götter, die Kräfte des Guten, beherrschen den Tag.

Anschließend erschuf Brahma die Vorfahren und Menschen, indem er seinen Körper wieder verließ, damit sie zu Dämmerung bzw. Morgengrauen wurden (dieser Schöpfungsprozess wiederholt sich in jedem Äon). Brahma ernannte dann Shiva, um über die Menschheit zu herrschen, obwohl in späteren Mythen der Gott Brahma ein Diener von Shiva wird.

Der Schöpfergott Brahma wiederum hatte verschiedene Gemahlinnen, die wichtigste war Sarasvati, die Brahma nach der Schöpfung gab: die vier Veden (heilige Bücher des Hinduismus), alle Wissenszweige, die 36 Raginis und 6 Ragas der Musik, Ideen wie Erinnerung und Sieg, Yoga, religiöse Handlungen, Sprache, Sanskrit und die verschiedenen Maß- und Zeiteinheiten.

Neben Daksa hatte Brahma andere bemerkenswerte Söhne, darunter die Sieben Weisen (von denen Daksa einer war) und die vier berühmten Prajapatis (Götter):

Kardama
pancasicha
Voodoo
Narada, letzter Kommissar zwischen Göttern und Menschen.

Außerdem galt der Gott Brahma als Schöpfer von Frauen und Tod. In den mythologischen Geschichten, die im Mahabharata erzählt werden, stellte sich Brahma Frauen als den Ursprung des Bösen unter den Männern vor:

«Eine zügellose Frau ist ein brennendes Feuer … sie ist die Schneide des Messers; es ist Gift, Schlange und Tod in einem.“

Die Götter befürchteten, dass die Menschen so mächtig werden würden, dass sie ihre Herrschaft herausfordern könnten, also fragten sie den Gott Brahma, was der beste Weg sei, dies zu verhindern. Seine Antwort war, bedeutungslose Frauen zu erschaffen, die:

«Begierig nach sinnlichen Freuden werden sie anfangen, Männer zu erregen». Dann hat der Herr der Götter, der Herr, den Zorn als Helfer der Begierde erschaffen, und alle Geschöpfe, die in die Macht der Begierde und des Zorns fallen, werden beginnen, sich an Frauen zu binden“ – Mahabharata in Hindu Myths, 36.

In einer anderen Geschichte ist Brahmas erste Frau auch der Tod, die böse Kraft, die das Universum ins Gleichgewicht bringt und dafür sorgt, dass es nicht überschritten wird. Die Figur des Todes wird im Mahabharata bildhaft beschrieben als:

«eine dunkle Frau, gekleidet in rote Kleidung. Ihre Augen, Hände und Füße hatten rote Farbtöne, sie war mit göttlichen Ohrringen und Ornamenten geschmückt“ und ihr wurde die Aufgabe übertragen, „alle Kreaturen, Schwachköpfe und Gelehrten“ ohne Ausnahme zu vernichten – Mahabharata in Hindu Myths, 40.

Der Tod schluchzte und bat den Gott Brahma, sie von dieser schrecklichen Aufgabe zu befreien, aber Brahma blieb ungerührt und schickte sie, um ihre Pflicht zu tun. Zuerst setzte der Tod seine Proteste fort, indem er verschiedene außergewöhnliche Akte der Askese durchführte, wie zum Beispiel 8.000 Jahre lang in völliger Stille im Wasser zu stehen und 8.000 Millionen Jahre lang auf den Gipfeln des Himalaya-Gebirges zu stehen, aber Brahma ließ sich nicht beirren.

So tat der Tod, immer noch schluchzend, seine Pflicht und brachte endlose Nacht über alle Dinge, als seine Zeit kam und seine Tränen auf die Erde fielen und sich in Krankheit verwandelten. So wurde durch das Werk des Todes die Unterscheidung zwischen Sterblichen und Göttern für immer bewahrt.

Vereinigung zwischen Brahma, Shiva und Vishnu

Brahma-Vishnu-Shiva ist die hinduistische Dreieinigkeit, auch Trimurti genannt. Der erhabene Geist oder die universelle Wahrheit, Brahman genannt, besteht aus drei Personifikationen mit jeweils einer entsprechenden kosmischen Funktion: Brahma (der Schöpfer), Vishnu (der Bewahrer) und Shiva (der Veränderer/Zerstörer). Da der Hinduismus eine Sammlung verschiedener Traditionen und Überzeugungen ist, glauben Gelehrte, dass Brahma-Vishnu-Shiva ein Versuch war, die Lehre von Brahman mit unterschiedlichen Herangehensweisen an das Göttliche in Einklang zu bringen.

Von den drei Inkarnationen Brahmans nimmt Shiva einen besonderen Platz in traditionellen Yogapraktiken ein, da er als der wichtigste Yogi oder Adiyodi gilt. Shiva symbolisiert auch das Gleichgewicht von Bewusstsein und Glückseligkeit und die beruhigende Wirkung von Yoga-Praktiken im Allgemeinen. Einheit mit Brahman, personifiziert als Trimurti, ist das ultimative Ziel in der Yoga-Philosophie und -Praxis. Heute wird Brahma-Vishnu-Shiva als Trimurti nur noch selten verehrt.

Stattdessen verehren Hindus typischerweise eine der drei als die höchste Gottheit und betrachten die anderen als Inkarnationen ihres höchsten Gottes. Als Modell hält der Vaishnavismus, dass Vishnu der überlegene Gott ist, während der Shaivismus glaubt, dass Shiva überlegen ist. Im Vergleich dazu hat Brahma relativ wenige Anhänger als überlegene Gottheit. In alten Texten symbolisieren die drei Götter Erde, Wasser und Feuer:

Brahman: steht für die Erde. Er ist die Ursprungs- und Schöpferkraft allen Lebens. Eine Geschichte behauptet, dass er der Sohn von Brahman ist, während eine andere besagt, dass er sich selbst aus Wasser und Samen erschaffen hat.
Vishnu: steht für Wasser, das seine Rolle als Erhalter des Lebens symbolisiert. Er ist die schützende Seite von Brahman, bekannt dafür, Güte und Schöpfung aufrechtzuerhalten, und wird mit seinen Inkarnationen identifiziert: Krishna und Rama.
Shiva: steht für Feuer und wird als die zerstörerische Kraft der Trimurti bezeichnet. Er wird jedoch auch als positive Kraft angesehen, die das Böse reinigt und zerstört und den Weg für eine neue Schöpfung und einen Neuanfang ebnet.

Die Religion des Brahmanismus

Brahman als die ultimative Realität, der universelle Intellekt, der ohne Anfang, Mitte und Ende unendlich ist, ist ein metaphysisches Konzept, das die Grundlage des Brahmanismus bildet. Der Brahmanismus gilt als Vorläufer des Hinduismus. Der Brahmanismus ist also das zentrale Thema und der Glaube der vedischen Anhänger, ihre Gedanken und philosophischen Konzepte führen zu dem primären und sozio-religiösen Glauben und Verhalten im Hinduismus.

Da die Schlussfolgerung und Wahrnehmung von Brahman von den Rishis eingeführt wurde, die später zu überzeugten Anhängern des Brahmanismus wurden, wurden sie von einigen als Angehörige der Priesterkaste angesehen und Brahmanen genannt. Diese duplizierten die Ideologie durch Lehren und rituelle Aufführungen, und so wurde der Brahmanismus mit Nachdruck und unerschütterlicher Entschlossenheit praktiziert.

Es wird auch gesagt, dass der Brahmanismus, wie von einigen Forschern behauptet, seinen Namen von den Brahmanen erhielt, die die vedischen Rituale durchführten. Außerdem ist ein Brahman-Priester jemand, der immer in Gedanken an das ewige Brahman versunken ist. Der Brahmanismus bleibt jedoch die am meisten nachgefragte Ideologie, die die Interpretationsfähigkeiten der weisesten Lehrer und Spitzengelehrten verblüfft und bis heute ein unerschöpfliches Rätsel bleibt.

Die zentralen Konzepte des Brahmanismus sind maßgeblich an der Metaphysik ausgerichtet und hinterfragen, was wirklich real ist, die Gültigkeit der Zeit, des Seins, des Bewusstseins und den Ursprung und die Grundlage aller Existenz. Viele Gelehrte wie Archäologen, Geologen, Hydrologen und Philologen haben sich in die Schriften der Veden geflüchtet, insbesondere in das Konzept von Brahman, da es in direktem Zusammenhang mit dem Menschen und seiner Herkunft steht.

Brahman als die alles durchdringende, ewige und Hauptursache von „allem, was Bewegung hat und keine Bewegung hat“, bildet eine wichtige Annahme im Brahmanismus. Es basiert auf dem Glauben, dass alles, was jemals existierte, jetzt existiert und existieren wird, ein winziges Ereignis in der ewigen universellen Realität namens Brahman ist.

Der Atman, die Seele, ist das zweitwichtigste Konzept im Brahmanismus. Der Atman gilt als die Quelle aller Lebenskraft beim Menschen. Die Seele eines Lebewesens wird als Brahman selbst angesehen, was zu der Annahme führt, dass ein Mensch, der die Seele verkörpert, nichts anderes als Brahman ist und alle Eigenschaften von Brahman hat.

Die Seele, die somit als identisch mit der alles durchdringenden Höchsten Seele identifiziert wird, bildet einen bedeutenden Glauben an den Brahmanismus. Die Höchste Seele, die noch nicht geboren ist und der Grund für die Geburt eines jeden Menschen ist, bildet das zugrunde liegende Prinzip des Brahmanismus, der sich nach der Schlussfolgerung von Brahman ausdehnt.

Eine Seele wird mit der Höchsten Seele gleichgesetzt, die nichts anderes als Brahman ist. Dieser Glaube zeigt den Einfluss des Brahmanismus auf Buddhismus, Jainismus und Hinduismus. Der Hinduismus gilt heute als nichts Geringeres als ein Nachkomme oder ein Zweig des Brahmanismus, da die Hindus ihren Namen vom Fluss Indus erhielten, an dessen Ufern die Arier die Veden praktizierten. Daher wurden die Hindus, die den Veden und ihrem Brahman-Glauben folgten, als die frühen Befürworter des Hinduismus angesehen.

Brahmanismus und Buddhismus

Der Buddhismus wurde in Bezug auf seine Hauptideologie und seinen Glauben als Ableger des Brahmanismus angesehen, aber sie haben ihn an ihre eigenen Interpretationen angepasst. Es ist sehr wahrscheinlich, dass jemand, der dem Brahmanismus folgt, unzweifelhaft an das Konzept der Wiedergeburt des Menschen glaubt, weil die vom menschlichen Fleisch verkörperte Seele bald Zuflucht in einem neuen Körper, einem neuen Avatar suchen würde, um ihre unerfüllten Wünsche zu erfüllen.

Der Buddhismus hingegen glaubt nicht an das Konzept der Wiedergeburt, sondern hat den Brahmanismus zu der Erleichterung erklärt, dass alles andere im Universum null ist, außer Brahman, das das einzige ist, das existiert und ewig ist. Buddhisten fordern und lehnen auch den Glauben an eine menschliche Seele ab und erklären, dass es eine unbestreitbare lebende Seele gibt und Menschen keine Seele verkörpern, sondern von Leiden erfüllt sind, was ihre Vergänglichkeit ausmacht.

Vedische Literatur

Veda (Sanskrit: "Wissen") ist eine Sammlung von Gedichten oder Hymnen, die in archaischem Sanskrit von indogermanisch sprechenden Gesellschaften verfasst wurden, die im zweiten Jahrtausend v. Chr. Nordwestindien bewohnten. C. Der Zusammensetzung der Veden kann kein bestimmtes Datum zugeschrieben werden, aber der Zeitraum von etwa 1500-1200 v. C. ist für die meisten Gelehrten akzeptabel.

Die Hymnen bildeten einen liturgischen Körper, der teilweise um das Ritual und die Opferung des Soma herum wuchs und während der Rituale rezitiert oder gesungen wurde. Sie priesen ein breites Pantheon von Göttern, von denen einige natürliche und kosmische Phänomene verkörpern, wie das Feuer (Agni), die Sonne (Surya und Savitri), die Morgendämmerung (Ushas, eine Göttin), Stürme (die Rudras) und den Regen (Indra). . ), während andere abstrakte Qualitäten wie Freundschaft (Mitra), moralische Autorität (Varuna), Königtum (Indra) und Sprache (Vach eine Göttin) darstellen.

Das wichtigste Kompendium oder Samhita solcher Gedichte, aus denen der Hotri ("Rezitator") das Material für seine Rezitationen zog, ist das Rigveda ("Wissen der Verse"). Heilige Formeln, die als Mantras bekannt sind, wurden vom Adhvaryu rezitiert, dem Priester, der für das Entzünden des Opferfeuers und die Durchführung der Zeremonie verantwortlich ist. Diese Mantras und Verse wurden in die Samhita aufgenommen, die als Yajurveda ("Wissen vom Opfer") bekannt ist.

Eine dritte Gruppe von Priestern, angeführt von den Udgatri (Chanter), führte melodische Rezitationen durch, die mit Versen verbunden waren, die fast vollständig aus dem Rigveda entfernt waren, aber als separate Samhita, die Samaveda ("Wissen von Gesängen"), organisiert waren. Diese drei Rig-Vedas, Yajur und Sama, waren als Trayi-Vidya („dreifaches Wissen“) bekannt.

Ein viertes Kompendium von Hymnen, Zaubersprüchen und Beschwörungen ist als Atharvaveda ("Wissen des Feuerpriesters") konzipiert, das verschiedene lokale Traditionen umfasst und teilweise außerhalb des vedischen Opfers bleibt. Ein paar Jahrhunderte später, vielleicht um 900 v. C. wurden die Brahmanen als Glossen zu den Veden verfasst, die viele Mythen und Erklärungen von Ritualen enthielten.

Auf die Brahmanen folgten andere Texte, die Aranyakas ("Waldbücher") und Upanishaden, die philosophische Diskussionen in neue Richtungen lenkten, indem sie sich auf eine Doktrin des Monismus und der Freiheit (moksha, wörtlich "Befreiung") aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt beriefen ( Samsarah).

Die gesamte vedische Literatur – die Samhitas, die Brahmanen, die Aranyakas und die Upanishaden – gilt als Shruti („Das, was gehört wird“), das Produkt göttlicher Offenbarung. Die gesamte Literatur scheint mündlich überliefert worden zu sein (obwohl es möglicherweise frühe Manuskripte gibt, die das Gedächtnis unterstützen). Bis zum heutigen Tag werden einige dieser Werke, insbesondere die drei ältesten Veden, mit Feinheiten der Intonation und des Rhythmus rezitiert, die seit den frühesten Tagen der vedischen Religion in Indien mündlich weitergegeben wurden.

Post-Vedisch, Epen und Puranas

Gegen Ende der vedischen Periode und mehr oder weniger zeitgleich mit der Entstehung der großen Upanishaden wurden prägnante, technische und meist aphoristische Texte zu verschiedenen Themen geschrieben, die sich auf die ordnungsgemäße und rechtzeitige Durchführung vedischer Opferrituale bezogen. Diese wurden schließlich als Vedangas ("Nebenstudien zum Veda") bezeichnet. Die Beschäftigung mit der Liturgie führte zu akademischen Disziplinen, auch Vedangas genannt, die Teil der vedischen Wissenschaft waren. Es gab sechs solcher Felder:

Shiksa (Anweisung), die die richtige Artikulation und Aussprache vedischer Passagen erklärt.
Chandas (metrisch), von denen nur noch ein später Vertreter übrig ist.
Vyakarana (Analyse und Ableitung), in der Sprache grammatikalisch beschrieben wird.
Nirukta (Lexikon), das schwierige Wörter analysiert und definiert.
Jyotisa (Leuchten), ein System der Astronomie und Astrologie, das verwendet wird, um die richtigen Zeiten für Rituale festzulegen.
Kalpa (Ausführungsmodus), der die korrekte Durchführung des Rituals untersucht.

Zu den von den Veden inspirierten Texten gehören die Dharma-Sutras oder "Handbücher über Dharma", die Verhaltensregeln und Rituale enthalten, wie sie in verschiedenen vedischen Schulen praktiziert werden. Seine Hauptinhalte befassen sich mit den Aufgaben von Menschen in verschiedenen Lebensabschnitten oder Ashramas (Studium, Zuhause, Ruhestand und Rücktritt); Speisevorschriften; Straftaten und Sühne; und die Rechte und Pflichten der Könige.

Sie diskutieren auch Reinigungsriten, Bestattungszeremonien, Formen der Gastfreundschaft und täglichen Verpflichtungen und erwähnen sogar rechtliche Angelegenheiten. Die wichtigsten dieser Texte sind die Sutras von Gautama, Baudhayana und Apastamba. Obwohl die direkte Beziehung nicht klar ist, wurde der Inhalt dieser Werke in den systematischeren Dharma-Shastras weiterentwickelt, die wiederum zur Grundlage des hinduistischen Rechts wurden.

Brahma-Sutras, ein Text des Hinduismus

Das Brahmasutra, bekannt als Sariraka Sutra oder Sariraka Mimamsa oder Uttara Mimamsa oder Bhikshu Sutra von Badarayana, ist einer der drei Texte, die gemeinsam als Prasthana Traya bezeichnet werden, die anderen beiden sind die Upanishaden und die Bhagavad Gita. Der Badarayana-Text offenbart, dass es vor ihm mehrere Lehrer wie Asmarathya, Audulomi und Kasakritsna gab, die die Bedeutung der Upanishaden auf unterschiedliche Weise verstanden.

Es muss zugegeben werden, dass das „Herz des Sutrakara“ nach heutigem Wissensstand schwer zu verstehen ist. Dies erklärt, warum es unzählige Kommentare zum Brahmasutra gibt, von denen die prominentesten die von Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka und Vallabha sind.

Diese Kommentatoren unterscheiden sich sogar in der tatsächlichen Anzahl von Sutras oder Aphorismen. Zum Beispiel, während Shankara die Zahl auf 555 beziffert, beziffert Ramanuja sie auf 545. Dies liegt daran, dass sich diese Lehrer darin unterscheiden, was ein bestimmtes Sutra ausmacht: Was für einen Acharya ein Sutra ist, sind zwei für einen anderen, oder umgekehrt.

Das Wort „Sutra“ bedeutet wörtlich den Faden, der die verschiedenen vedantischen Lehren zu einem logischen und in sich konsistenten Ganzen vereint. Shankara verleiht einen poetischen Unterton, wenn er sagt, dass diese Sutras die Blumen in Form von Passagen der Upanishaden (vedanta vakyakusuma) aufreihen.

Brahma Samhita, ein Text des Gottes Brahma

Die Brahma Samita (Lobpreisungen für Brahma) ist ein Text des Pancaratra (der Vaishnava Agamas, die zur Anbetung von Lord Narayana geopfert wurden); bestehend aus Gebetsversen, die von Lord Brahma geäußert wurden, um den Höchsten Lord Shri Krishna (Govinda) zu Beginn der Schöpfung zu verherrlichen. Dem Gott Brahma, der der erste Schüler der von Lord Shri Krishna initiierten Reihe von Schülern ist, wird die Aufgabe der materiellen Erschaffung und Kontrolle des vom Gott Shri Krishna geschaffenen Weges der Leidenschaft durch Ihren Nabel übertragen.

Während des gesamten Kaliyuga, dem gegenwärtigen Zeitalter des Streits und der Heuchelei, war die Brahma Samhita relativ unbekannt, bis Lord Chaitanya auftauchte, der nur Kapitel 5 des gesamten Textes herausholte. Infolgedessen ist Kapitel 5 das Kapitel, das seither gelesen, studiert und besungen wird. Spirituelle Einweihungszeremonien beginnen oft mit dem gemeinsamen Singen des fünften Kapitels der Brahma Samhita.

Die Brahma Samhita stellt Methoden des hingebungsvollen Dienstes vor. Brahma Samhita erklärt das Garbhodakasayi Visnu, den Ursprung des Gayatri-Mantras, die Form von Govinda und seine transzendentale Position und Wohnstätte, Lebewesen, die Göttin Durga, die Bedeutung von Strenge, die fünf Elemente und die Vision der transzendentalen Liebe, die es einem ermöglicht siehe Lord Shri Krishna.

Brahma Vihara als Meditation

Brahma Vihara ist ein Begriff, der sich auf die vier buddhistischen Tugenden und ihre meditative Anwendung bezieht. Sein Ursprung ergibt sich aus den Pali-Wörtern brahma, was „Gott“ oder „göttlich“ bedeutet; und vihara, was „Wohnung“ bedeutet. Die Brahma Vihara sind auch als die vier Appamanna oder „unermesslich“ und als die vier erhabenen Zustände bekannt.

Der buddhistische Yogi praktiziert diese erhabenen Zustände von Brahma Vihara durch eine Meditationstechnik namens Brahma Vihara-Bhavana mit dem Ziel, Jhana (Konzentration oder den vollen meditativen Zustand) und letztendlich den Zustand der Erleuchtung, bekannt als Nirvana, zu erreichen. Zu den Brahma Viharas gehören:

Upekkha – Gleichmut, der in Einsicht wurzelt. Es ist Distanz, Gelassenheit und ein ausgeglichener und ruhiger Geist, in dem jeder fair behandelt wird.
Metta – liebevolle Güte, die allen gegenüber aktiv Wohlwollen zeigt.
Karuna – Mitgefühl, in dem der Buddhist das Leiden anderer als sein eigenes identifiziert.
Mudita – empathische Freude, bei der sich der Buddhist über das Glück und die Freude anderer freut, obwohl er oder sie nicht an der Schaffung dieses Glücks beteiligt war.

Dieselben vier Konzepte finden sich im Yoga und in der hinduistischen Philosophie. Patanjali diskutierte diese als Geisteszustände in den Yoga Sutras.

Die Praxis des Brahma Mudra

Brahma Mudra ist eine Handbewegung, die sowohl in Yoga-Asanas als auch in der Meditation und der ständigen Anwendung von Pranayama verwendet wird und sowohl für ihre symbolischen als auch für ihre heilenden Eigenschaften geschätzt wird. Brahma ist der Name des hinduistischen Schöpfergottes und bedeutet im Sanskrit „göttlich“, „heilig“ oder „höchster Geist“, während Mudra „Geste“ oder „Siegel“ bedeutet.

Dies wird normalerweise in einer bequemen Sitzposition praktiziert, wie Vajrasana oder Padmasana. Beide Hände bilden Fäuste, wobei die Finger um die Daumen gewickelt sind, die Handflächen zum Himmel zeigen und beide Hände an den Knöcheln zusammengepresst sind. Die Hände ruhen sanft auf dem Schambein.

Brahma-Mudra wird manchmal als „Geste des alles durchdringenden Gewahrseins“ bezeichnet und trägt dazu bei, die volle Atmung während des Pranayama zu fördern. Da angenommen wird, dass dieses Mudra und Mudras im Allgemeinen den Fluss der Lebensenergie (Prana) im ganzen Körper beeinflussen, beruhigt es den Geist und gibt dem Körper Energie. Es wird auch angenommen, dass Brahma Mudra diese Vorteile hat:

Konzentration steigern.
Setze negative Energie frei.
Beseitigen Sie Giftstoffe.
Es hilft dem Yogi, einen höheren meditativen Zustand zu erreichen.

Tempel

Der Pushkar-Tempel ist vielleicht der beliebteste der Welt, der zur Verehrung des Gottes Brahma angeboten wird, aber er ist sicherlich nicht der einzige. Es ist jedoch der älteste Tempel, der diesem hinduistischen Gott angeboten wurde. Der Legende nach war Brahma im Vergleich zu anderen Göttern viel versöhnlicher und segnete seine Anhänger von ganzem Herzen, daher gab es mehrere Fälle, in denen er Anhänger mit Segen segnete, ohne die Auswirkungen seines Segens zu berücksichtigen.

Es wird gesagt, dass er Dämonen von Hiranyakashipu und Mahishasur bis Ravana segnete und sie veranlasste, Menschen und auch verschiedene Götter zu quälen. Aus diesem Grund müssten Vishu und Shiva die Kontrolle über Situationen übernehmen und die Dämonen mit ihren verschiedenen Avataren töten. Da Brahma weiterhin nachsichtig war, hörten die Menschen auf, ihn anzubeten, und beteten stattdessen zu Vishnu und Shiva.

Eine andere Legende besagt, dass Brahma eine Göttin Shatarupa mit hundert Formen erschaffen hat. Sobald sie erschaffen wurde, fand Brahma Gefallen an ihr und folgte ihr aufgrund seiner Verzauberung für sie überall hin. Sie versuchte jedoch, dies so lange wie möglich zu vermeiden. Aber Brahma war fest genug, sich fünf Köpfe zu geben, einen in jede Richtung – Norden, Süden, Osten und Westen und den fünften Kopf über den anderen, mit der Absicht, sie zu beobachten, wohin sie auch ging, ohne sie jemals aus den Augen zu verlieren.

Da Shatarupa als Tochter von Brahma galt, schnitt Shiva Brahmas fünften Kopf ab, da eine inzestuöse Beziehung nicht als angemessen angesehen wurde. Seitdem gilt Brahma als die ignorierte Gottheit unter den Trimurti: Brahma, Vishnu und Shiva.

Im Laufe der Zeit wurde jedoch gesagt, dass der Gott Brahma Reue und Vergebung für eine solche Tat suchte, und deshalb wurden mehrere andere Tempel gebaut und errichtet, um den Schöpfergott Brahma anzubeten. Hier sind einige der am meisten verehrten Brahma-Tempel in Indien:

Brahma-Tempel, Pushkar

Der Brahma-Tempel liegt in der Nähe des Pushkar-Sees im Distrikt Ajmer in Rajasthan und ist einer der meistbesuchten Brahma-Tempel in Indien. Im hinduistischen Monat Kartik (November) nehmen Anhänger dieses Gottes, die zum Tempel kommen, ein Bad im See und beten für die Gottheit.

Asotra-Brahma-Tempel, Barmer

Der Asotra-Tempel befindet sich im Barmer-Viertel von Rajasthan, dies ist ein weiterer Tempel, der hauptsächlich Brahma gewidmet ist. Es wurde von den Rajpurohits des Volkes gegründet und ist mit Steinen aus Jaisalmer und Jodhpur gebaut. Das Idol der Gottheit ist jedoch aus Marmor.

Adi-Brahma-Tempel, Khokhan – Kullu-Tal

Der Adi-Brahma-Tempel liegt im Khokhan-Gebiet des Kullu-Tals. Der Legende nach wurde der Tempel von Menschen aus den Distrikten Mandi und Kullu verehrt. Als die beiden Königreiche jedoch geteilt wurden, wurde auf der anderen Seite in Mandi eine Nachbildung errichtet, und die Anhänger mussten sich darauf beschränken, den Tempel zu besuchen, der zu den Grenzen des Königreichs gehörte.

Brahma-Tempel, Kumbakonam

Es wird angenommen, dass Brahma so stolz auf seine Schöpfungsgabe war, dass er damit prahlte, dass er in der Kunst der Schöpfung besser sei als Shiva und Vishnu. Dies veranlasste Vishnu, einen Geist zu erschaffen, der Brahma erschreckte. Verängstigt kam er zu Vishnu um Hilfe, nachdem er sich für seine Unbescheidenheit entschuldigt hatte. Vishnu bat dann Brahma, auf der Erde Buße zu tun, um sich selbst zu erlösen.

Es wird angenommen, dass Brahma das Kumbakonam auswählte, um darüber zu meditieren. Erfreut über Brahmas Versuche akzeptierte Vishnu seine Entschuldigung und stellte sein Wissen und seinen Status unter den Göttern wieder her.

Brahma Karmali Mandir-Tempel, Panaji

Der Brahma Karmali Tempel liegt etwa sieben Kilometer von Valpoi und etwa 60 Kilometer von Panaji entfernt. Obwohl der Tempel nicht so alt ist, wird angenommen, dass das Idol aus dem XNUMX. Jahrhundert stammt. Es ist definitiv der einzige Tempel in Goa, der dem Gott Brahma gewidmet ist. Die im Tempel aufgestellte schwarze Steinstatue von Brahma soll im XNUMX. Jahrhundert von einem großen Teil der Anhänger, die der von den Portugiesen auferlegten religiösen Intoleranz entkommen waren, nach Carambolim, Goa, gebracht worden sein.

Brahmapureeswarar-Tempel, Thirupattur

Der Legende nach verwechselte Shivas Gemahlin, die Göttin Parvathi, einst Brahma mit Shiva. Dies verärgerte Shiva und er schnitt Brahma den Kopf ab und verfluchte ihn, von seinen Anbetern vergessen und all seiner Kräfte beraubt zu werden. Bald bröckelte Brahmas Stolz und er bat um Vergebung.

Der wütende Shiva war jedoch nicht bereit, seine Entschuldigung anzunehmen. Um alles, was er falsch gemacht hatte, wiedergutzumachen, begab sich Brahma auf eine Pilgerreise. Auf seiner Reise erreichte er Thirupattur, wo er 12 Shiva-Lingas aufstellte und dort Shiva verehrte. Bewegt von seinen Versuchen, sich selbst zu erlösen, erschien Shiva vor Brahma, befreite ihn von dem Fluch und stellte alle seine Kräfte wieder her. Shiva segnete dann Brahma und gewährte ihm Zuflucht im Tempel, und seitdem ist Brahma die Gottheit des Tempels.

Warum wird der Gott Brahma nicht so verehrt?

Es gibt eine Reihe von Geschichten in der hinduistischen Mythologie, die darauf hinweisen, warum er selten verehrt wird, hier sind zwei davon:

Das erste ist, dass Brahma eine Frau erschaffen hat, um ihm bei seiner Schöpfungsarbeit zu helfen, sie wurde Shatarupa genannt. Sie war so schön, dass Brahma Gefallen an ihr fand und sie überall ansah, wo sie hinging. Dies brachte ihn in große Verlegenheit und Shatarupa versuchte seinen Blick abzuwenden. Aber in jede Richtung, in die sie sich bewegte, wuchs Brahma ein Kopf, den man beobachten konnte, bis er vier Jahre alt war. Schließlich war Shatarupa so frustriert, dass er aufsprang, um ihrem Blick auszuweichen. Brahma ließ in seiner Besessenheit einen fünften Kopf über allem wachsen.

Andere Texte erwähnen, dass Shatarupa sich weiter in verschiedene Wesen verwandelte, bis er alle Kreaturen auf der Erde wurde, um Brahma zu vermeiden. Er änderte jedoch ihre Form in die männliche Version dessen, was sie war, und so wurden alle Tiergemeinschaften der Welt geschaffen. Lord Shiva ermahnte Brahma, weil er inzestuöses Verhalten zeigte, und schnitt ihm seinen fünften Kopf wegen "gottlosen" Verhaltens ab.

Da Brahma seine Vernunft von der Seele abgelenkt hatte, indem er sich den Launen des Fleisches zuwandte, lautete Shivas Fluch, dass die Menschen Brahma nicht anbeten sollten. Als ein Weg der Buße soll Brahma seitdem ununterbrochen die vier Veden rezitiert haben, einen von jedem seiner vier Köpfe.

Ein zweiter Glaube, warum Brahma nicht verehrt oder geehrt wird, und ein sympathischerer, ist, dass Brahmas Rolle als Schöpfer beendet ist. Vishnu die Aufgabe zu überlassen, sich um die Welt zu kümmern, und Shiva, seinen Durchgang der kosmischen Auferstehung fortzusetzen.

Unterschiede zwischen Brahma, Brahman, Brahmanen und Brahmana

Um die Unterschiede zwischen diesen Begriffen zu verstehen, ist es wichtig, die Definition jedes Begriffs zu kennen, die im Folgenden dargestellt wird:

Brahman: Er ist der Schöpfergott des Kosmos und von allem, dies ist Teil der Trimurti, der überlegenen hinduistischen Götter, die darstellen: Brahma (Schöpfung), Vishnu (Bewahrung) und Shiva (Katastrophe).
Brahman: Es ist der höchste und unzerstörbare Geist, er ist in jedem Atom der Schöpfung gegenwärtig und bleibt dort als Zuschauer, ohne von ihm beeinflusst zu werden. Die Seele jedes Lebewesens ist Teil von Brahman.
Brahmanen: Sie sind die Gemeinde, aus der die hinduistischen Priester kommen, die die Verantwortung haben, die Kenntnis der heiligen Texte zu lehren und zu erhalten.
Brahmane: Der Begriff wird verwendet, um die heiligen Schriften Indiens zu bezeichnen, die in vedischem Sanskrit geschrieben wurden und einer Periode entsprechen, die zwischen 900 n. C. und 500 n. C. Sie sind Teil einer kostbaren Tradition des hinduistischen Volkes.

Mantras des Gottes Brahma

Ein Mantra ist ein heiliges Wort, ein Klang oder eine Phrase, oft in Sanskrit, das in einer Vielzahl religiöser und spiritueller Traditionen wie Hinduismus, Buddhismus und Yoga rezitiert wird. Das Wort Mantra leitet sich von zwei Sanskrit-Wurzeln ab: manas bedeutet „Geist“ und tra bedeutet „Werkzeug“. Als solche werden Mantras als „Denkwerkzeuge“ angesehen, die als Mittel verwendet werden, um den Geist zu bündeln und zu fokussieren.

Dies kann als jeder Ton, jedes Wort oder jede Phrase verstanden werden, die das Bewusstsein durch Bedeutung, Ton, Rhythmus oder physische Schwingung modifiziert. Es wird angenommen, dass bestimmte Ausdrücke, wenn sie mit Hingabe gesungen werden, starke Schwingungen in Körper und Geist erzeugen und tiefe Meditationszustände ermöglichen. Man glaubt traditionell, dass Mantras spirituelle und psychologische Kräfte haben, jedes mit seiner eigenen besonderen Absicht und Bedeutung dahinter.

Mantras können wiederholt ausgesprochen oder mit Melodie intoniert werden. Die Wiederholung eines Mantras kann verwendet werden, um höhere Bewusstseinszustände zu erwecken, die Kraft der Absichten zu nutzen, positive Affirmationen zu manifestieren und in tiefere Bewusstseinszustände einzutreten. Das Mantra des Gottes Brahma in Sanskrit lautet:

„Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanei Namaha»

Dessen Interpretation lautet: «Om ist der Name dessen, der diesen Kosmos mit seinen drei Gunas (Merkmale der Natur: positiv, negativ und inaktiv) erschaffen hat, der allen Dingen Form gegeben hat und der universell ist. Er ist Brahma, den ich respektvoll begrüße."

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