Apostel Paulus: Biografie, Wer war er? und Schein

Saulus von Tarsus ist der jüdische Name dessen, der nach seiner Bekehrung der heilige Apostel Paulus wurde. Er war keiner der engen Jünger Jesu, sondern er verfolgte Christen, bis Jesus Christus vor ihm erschien, um zu sehen, warum er seine Anhänger verfolgte, aber wenn Sie sein Leben kennenlernen möchten, lesen Sie diesen Artikel weiter.

heiliger paul der apostel

Heiliger Paul der Apostel

Sein Vorname war Saul von Tarsus, ein Mann jüdischer Herkunft, der vermutlich um das 5. oder 10. Jahr nach Christus in Kilikien in der Stadt Tarsus, der heutigen Türkei, geboren wurde. Obwohl er jüdischer Herkunft war, wuchs er in der römischen Welt auf, und wie alles in seiner Zeit verwendete er eine Art Pränomen, nämlich Saul, seinen jüdischen Namen, der „Angerufener“ bedeutet, und ein Kognom, das er in seinen Briefen verwendete, Paulus , der sein römischer Name war.

Er nannte sich lieber bei seinem römischen Namen Paulus, was „der Kleine“ bedeutet. Bei der Übersetzung ins Griechische wird es als Paulos geschrieben, wobei der Name nie geändert wurde, aber es üblich war, zwei Namen zu verwenden, wie es bei ihm der Fall war. Der römische Name Paulos entspricht der römischen Gens von Emilia, es wird angenommen, dass er eine römische Staatsbürgerschaft hatte, weil er in Tarsus gelebt hatte, oder dass einer seiner Vorfahren diesen Namen annahm. In der Apostelgeschichte wird er als „Saul, auch Paulus genannt“ bezeichnet.

Die Wahrheit ist, dass er, sobald er sich entschieden hat, ein Werkzeug oder Diener Gottes zu sein, als jemand angesehen wurde, der vor Gott klein war, dessen Mission jedoch für Gottes Werk groß war. Als er inhaftiert war, schrieb er um das Jahr 50 nach Christus einen Brief an Philemon, in dem er sich bereits für einen alten Mann erklärte, zu dieser Zeit galt in Rom eine Person mit 50 oder 60 Jahren bereits als alt, also ist er Zeitgenosse mit Jesus von Nazareth.

Der heilige Lukas versicherte, dass er ursprünglich aus Tarsus stamme, seine Muttersprache Griechisch sei, da er dort geboren sei und diese Sprache fließend spreche. Paulus benutzte die Septuaginta, eine griechische Übersetzung der Texte der Bibel, ein Text, der in alten jüdischen Gemeinden weit verbreitet war. All diese Merkmale deuten darauf hin, dass er das Profil eines Juden aus der Diaspora hat, der in einer griechischen Stadt geboren wurde.

heiliger paul der apostel

Tarsus war zu dieser Zeit eine sehr reiche und wichtige Stadt, es war die Hauptstadt von Kilikien seit 64 v. Es befand sich in den Ausläufern des Taurusgebirges und am Ufer des Flusses Cidno, der ins Mittelmeer mündete und wo man in Tarsus einen Hafen haben könnte.

Als Stadt war sie von großer wirtschaftlicher Bedeutung, da sie eine der Städte an den syrischen und anatolischen Handelsrouten war und sich dort auch ein Zentrum oder eine Schule der stoischen Philosophie befand. Diese Stadt verlieh ihm von Geburt an das römische Bürgerrecht, er war also römischer Bürger jüdischer Eltern.

In der Apostelgeschichte wird diese Staatsbürgerschaft dargestellt, daher kann sie nicht festgestellt werden, da er in 2. Korinther versichert, dass er gekommen sei, um geschlagen zu werden, etwas, dem kein römischer Bürger ausgesetzt war. Wenn er kein Römer gewesen wäre, hätten sie ihn nicht nach Rom gebracht, als er in Jerusalem inhaftiert war, zu denen, die behaupten, er hätte diese Staatsbürgerschaft durch Erbschaft von einem Nachkommen erhalten, der als Sklave befreit worden war.

In Bezug auf seine Ausbildung wird angenommen, dass er zunächst in seiner Heimatstadt erzogen wurde, aber als Teenager nach Jerusalem geschickt wurde und von Rabbi Gamaliel unterrichtet wurde, und aufgrund seiner Herkunft wird auch angenommen, dass er eine pharisäische Ausbildung erhielt . Gamaliel, er war bekannt als der alte Mann, eine aufgeschlossene jüdische Autorität, also muss er eine gewisse Ausbildung gehabt haben, um Rabbi zu werden.

Quellen, die den Heiligen Paulus zitieren

Es sind zwei Quellen bekannt, die Paulus von Tarsus erwähnen, eine davon entspricht einem Papyrus, in dem der zweite Brief an die Korinther erwähnt wird, dieser Papyrus gehört zur Kategorie I und stammt aus den Jahren 175 bis 225 nach Christus. Alle seine Briefe sind authentisch und es wird angenommen, dass sie in den 50er Jahren nach Christus geschrieben wurden.

Sie gelten als die nützlichsten und interessantesten Quellen, da sie von ihm selbst verfasst wurden und seine gesamte Persönlichkeit als Mensch, Literat und Theologe widerspiegeln. Ab Kapitel 13 der Apostelgeschichte sprechen wir über alle Aktionen, die Paulus durchgeführt hat. Aufgrund dieser haben wir viele Informationen über ihn, insbesondere von seiner Bekehrung, als sie bis zu ihm auf dem Weg nach Damaskus waren kam als Gefangener Geruch. In vielen seiner Schriften wird ein Christentum gezeigt, das er predigte, indem er die Rechtfertigung aus Gnade und nicht durch die Werke des Gesetzes betonte, mit anderen Worten, seine Predigt handelte vom Evangelium der Gnade Gottes.

Die zweiten Quellen sind die sogenannten pseudepigraphischen oder auch deutero-paulinischen Briefe, die mit dem Namen dieses Apostels geschrieben sind, aber vermutlich von mehreren seiner Jünger stammen und nach seinem Tod datiert werden, darunter:

  • Zweiter Brief an die Thessalonicher
  • Brief an die Kolosser
  • Brief an die Epheser
  • 3 Hirtenbriefe
  • I und II Brief an Timotheus
  • Brief an Titus.

Im XNUMX. Jahrhundert wurden diese Briefe als Paulus' Urheberschaft geleugnet und mehreren späteren Schülern von ihm zugeschrieben, und dass der Unterschied in Thema und Stil auf den historischen Moment zurückzuführen ist, in dem sie geschrieben wurden.

Was seinen Familienstand betrifft, gibt es keinen Hinweis darauf, was es war, es wird vermutet, dass er nicht verheiratet war, als er seine Briefe schrieb, also wäre er sein ganzes Leben lang ledig geblieben, oder dass er vielleicht verheiratet gewesen wäre, aber ein Witwer, da zu seiner Zeit jeder Mann verheiratet sein sollte, besonders wenn er beabsichtigte, Rabbiner zu werden.

heiliger paul der apostel

Nun schrieb er in seinem ersten Brief oder Brief an die Korinther, dass es gut sei, dass er ledig und verwitwet blieb, was bedeutet, dass er ledig hätte sein können, weil er verwitwet war, und dass er selbst nicht wieder heiratete. Ebenso gibt es Gelehrte, die um jeden Preis verteidigen, dass Paulus sein ganzes Leben lang zölibatär blieb. Für einige Autoren, die das sogenannte Paulinische Privileg verteidigen, das er selbst begründet hat, hätte er sich von seiner Frau getrennt, weil einer der Partner untreu gewesen sei und sie nicht friedlich zusammenleben könnten.

Alle wesentlichen Quellen, die sich mit dem Leben des hl. Paulus befassen, liegen im Neuen Testament, wie bereits erwähnt, das Buch der Apostelgeschichte und die ihm zugeschriebenen XNUMX Briefe, die an verschiedene christliche Gemeinden gerichtet waren. Viele Bereiche, die die Bibel kritisieren, bezweifeln, dass die Hirtenbriefe, die dem I. und II. Brief an Timotheus und dem Brief an Titus entsprechen, von Paulus geschrieben wurden.

Was dem Hebräerbrief entspricht und sie glauben auch, dass er einen anderen Autor hat, sind die Daten auf chronologischer Ebene trotz all dieser Quellen normalerweise vage und es gibt viele Abweichungen zwischen der Apostelgeschichte und den Briefen sagen, was als wahr angesehen wurde, was letztere sagen.

Wir hatten bereits über seinen Zustand als Hebräer gesprochen, als Jude, der aus einer Familie reicher Handwerker stammte, der in der hellenistischen Kultur aufgewachsen war und daher den Status eines römischen Bürgers hatte, sein Studium in Theologie, Philosophie, Rechts- und Handelssachen und in Linguistik waren sehr vollständig und solide und erinnerten sich daran, dass er ein Mann war, der Latein, Griechisch, Hebräisch und Aramäisch sprechen, lesen und schreiben konnte.

Paulus der Pharisäer und Verfolger

Paulus' Bedingung, ein Pharisäer zu sein, stammt von einer autobiographischen Tatsache, die im Philipperbrief geschrieben steht, wo er sagt, dass er am achten Tag beschnitten wurde, dass er aus der Abstammung Israels, dem Stamm Benjamin, ein Hebräer, a Sohn der Hebräer, und daher das Gesetz der Pharisäer, da er ein Verfolger der Kirche war, durch die Gerechtigkeit des Gesetzes, und daher war er tadellos.

heiliger paul der apostel

Diese Verse dieses Briefes sind jedoch nur ein Teil des Briefes, von dem angenommen wird, dass er nach seinem Tod um das Jahr 70 geschrieben wurde, aber es gibt Gelehrte des Paulus, die sagen, dass er selbst kein Pharisäer sein kann, da es keine rabbinischen Beweise gibt .. in keinem seiner Briefe.

Diese Bezeichnung mag ihm in seiner Jugend zugeschrieben worden sein, in der Apostelgeschichte sagt er selbst über sein Leben, dass ihn alle Juden von klein auf kannten, seit er in Jerusalem war. Dass sie ihn seit langem kannten und Zeugen davon waren, als er als Pharisäer gelebt und das Gesetz seiner Religion sehr streng befolgt hatte, das heißt, ein Jude von starken Überzeugungen und der das mosaische Gesetz buchstabengetreu befolgte.

Die Quellen glauben, dass er zu der Zeit, als Jesus predigte und gekreuzigt wurde, nicht in Nazareth war, und dass er sicherlich im Jahr 36, als der christliche Märtyrer Stephanus zu Tode gesteinigt wurde, in der Stadt Jerusalem angekommen wäre. Aus diesem Grund wäre er, da er eine starke Bildung hatte und ein strenger Beobachter der jüdischen und pharisäischen Traditionen war, ein Verfolger der Christen geworden, die damals bereits als eine ketzerische Religion des Judentums galten, damals war er ein radikal unflexibler und orthodoxer Mann.

Paulus kannte Jesus nicht

Dieser Ansatz wäre möglich gewesen, da Paulus, wenn er in Jerusalem bei Rabbi Gamaliel studiert hätte, Jesus hätte kennen können, als er in seinem Dienst war und sogar bis zu seinem Tod. Aber keiner der in seiner eigenen Handschrift geschriebenen Briefe sagt etwas darüber aus, und es ist vernünftig anzunehmen, dass Paulus selbst es irgendwann in seinem Leben erwähnt und niedergeschrieben hätte, wenn das passiert wäre.

Wenn es so ist und wenn man weiß, dass Paulus schon in jungen Jahren ein Pharisäer war, wäre es selten, dass ein Pharisäer außerhalb Palästinas wäre, außerdem kannte Paulus nicht nur Hebräisch und Aramäisch, sondern sprach auch Griechisch, also könnte es in Palästina gewesen sein in den 30er Jahren nach Christus, dass er nach Jerusalem ging, um ein tieferes Studium der Thora zu betreiben.

heiliger paul der apostel

Erste Christenverfolgung

In der Apostelgeschichte wird berichtet, dass er das erste Mal, als er sich den Jüngern Jesu näherte, in der Stadt Jerusalem war, als eine jüdisch-griechische Gruppe von Stephanus und seinen Freunden dort war, in einer etwas gewalttätigen In dem Moment, in dem Paulus selbst die Steinigung von Stephanus genehmigte und ihn damit zu einem der ersten Märtyrer des christlichen Glaubens machte, hätte die Hinrichtung durch Steinigung in der ersten Hälfte des Jahrzehnts des Jahres 30 nach Christus stattgefunden, dh einige Jahre nach dem Tod Jesu.

Für einige seiner Gelehrten war die Teilnahme von Paulus an diesem Martyrium begrenzt, da seine Anwesenheit nicht Teil der ursprünglichen Tradition der Apostelgeschichte war, sie glauben nicht einmal, dass Paulus bei dieser Steinigung anwesend war. Andere meinen, dass es keinen Zweifel gibt, dass er selbst am Märtyrertod des Stephanus beteiligt war, in der Apostelgeschichte wird erzählt, dass viele der Zeugen ihre Kleider dem jungen Saul, wie er damals genannt wurde, zu Füßen legten und er sein würde etwa 25 Jahre alt.

In Kapitel 8 der Apostelgeschichte wird in einigen Versen ein Panorama der ersten Hinrichtung eines Christen in der Stadt Jerusalem behandelt, und Saul wird als die Seele dieser Verfolgungen genannt, bei denen Frauen nicht respektiert wurden, da sie wurden alle ins Gefängnis gebracht.

Saul billigte solche Hinrichtungen praktisch, in einer großen Verfolgungswelle der Jerusalemer Kirche mussten sich alle außer den Aposteln zerstreuen, sie gingen nach Judäa und Samaria. Einige Männer, die von Mitleid erfüllt waren, waren diejenigen, die den armen Esteban begruben und auch um ihn trauerten. Während Saul seine Kirche zerstörte, ging er in die Häuser und nahm die Männer und Frauen mit, um sie einzusperren. An sich werden Massaker an Christen nicht genannt, sondern Inhaftierungen und Auspeitschungen jener Menschen, die an Jesus von Nazareth glaubten.

Mit ihnen suchten sie nur nach einem Weg, diejenigen, die Jesus treu waren, mit dem Tod zu erschrecken, sogar in Apostelgeschichte, Vers 22,4 heißt es, dass Paulus sagte, dass die Verfolgungen zu Tode führten und Männer und Frauen einsperrten, die in Ketten genommen wurden. Für andere war der Weg, Paulus mehr als einen Verfolger zu sehen, der einer persönlichen Verfolgung, aufgrund des Eifers, den er gegen Jesus hatte, und nicht, weil er ein Pharisäer war, also war sein Leben voller Stolz, bevor er Christ wurde Eifer für das jüdische Gesetz.

Bekehrung des Paulus

In der Apostelgeschichte steht geschrieben, dass Saul nach der Steinigung Stephanus auf dem Weg nach Damaskus war, für Bibelkenner muss diese Reise ein Jahr nach Stephans Tod stattgefunden haben. Saul drohte allen Anhängern und Jüngern Jesu immer sogar mit dem Tod, er ging zum Hohepriester, um ihn zu bitten, Briefe in die Synagogen von Damaskus zu bringen.

heiliger paul der apostel

Dies war eine Mission, die von den Priestern selbst anvertraut wurde, und sie selbst baten ihn, die Anhänger Jesu einzusperren. Wenn sie also auf der Straße gefunden wurden, wurden sie unter Arrest nach Jerusalem gebracht.

Aber als er unterwegs war, umgab ihn ein blendendes Licht, das vom Himmel kam, und er fiel zu Boden, und eine Stimme sagte zu ihm: „Saul, warum verfolgst du mich?“ Er fragte ihn, wer er sei, und das Stimme antwortete, dass es Jesus war, den er verfolgte. Er sagte ihm, er solle aufstehen und in die Stadt gehen, und dort werde ihm gesagt, was er zu tun habe.

Die Männer, die ihn begleiteten, waren voller Angst und konnten nicht sprechen, sie hörten auch die Stimme, aber sie schafften es nie, jemanden zu sehen. Saul stand vom Boden auf und obwohl seine Augen offen waren, konnte er nicht sehen, er war blind. Er wurde an der Hand geführt und betrat Damaskus, drei Tage lang konnte er nichts sehen, er aß und trank nichts. Jesus forderte ihn auf, sich zu bekehren und ein Apostel der Heiden und nicht der Juden zu sein, diese Tatsache muss im Jahr 36 nach Christus geschehen sein.

Paulus stellte diese Erfahrung als eine Vision oder Erscheinung des auferstandenen Jesus Christus selbst und seines Evangeliums fest, aber er sprach nicht von einer Bekehrung, da dieser Begriff für die Juden eine Möglichkeit war, ihre Götzen aufzugeben und an einen wahren Gott zu glauben , aber Paulus hatte nie Götzen angebetet, da er Jude war und nie ein ausschweifendes Leben geführt hatte. Dieser Begriff wird auf Paulus angewandt, damit er eine Tiefe in seinem jüdischen Glauben entwickelt, da das Christentum als Religion zu dieser Zeit noch nicht existierte.

Als er in Damaskus sein Augenlicht wiedererlangte und eine kleine Gruppe von Nachfolgern Christi bekam, ging er für ein paar Monate in die Wüste und dachte in Stille und Einsamkeit tief über die Überzeugungen nach, die er sein ganzes Leben lang hatte. Er kehrt wieder nach Damaskus zurück und wird von fanatischen Juden gewaltsam angegriffen, es war bereits das Jahr 39 und er musste unbemerkt aus der Stadt fliehen, indem er einen großen Korb hinunterstürzte, der von den Mauern heruntergelassen wurde.

heiliger paul der apostel

Er ging nach Jerusalem und sprach mit den Häuptern der Kirche Christi, Petrus und den Aposteln, sie misstrauten ihm, da er sie grausam verfolgt hatte. San Bernabé heißt ihn an seiner Seite willkommen, da er ihn gut kannte und ein Verwandter von ihm war. Von dort geht er in seine Heimatstadt Tarsus, wo er zu leben und zu predigen begann, bis Barnabas um das Jahr 43 nach Christus nach ihm suchte. Paulus und Barnabas werden nach Antiochia, dem heutigen Syrien, gesandt, wo es viele Nachfolger Christi gab und wo der Begriff Christen zum ersten Mal verwendet wurde, und um eine Hilfe von Freunden aus dieser Gemeinde zu der in Jerusalem zu bringen, die schwere Kost durchmachte Mangel.

Diese Geschichte hat viele Aspekte und Variationen, aber im Wesentlichen ist es dasselbe, und es ist so, dass eine Stimme vom Himmel ihn fragt, warum er ihn verfolgt. In seinen paulinischen Briefen werden die Einzelheiten dieser Episode nicht besprochen, obwohl sein Verhalten vor und nach dem Ereignis darin offensichtlich ist. In einem davon schrieb er, er habe es von niemandem gelernt, sondern Jesus Christus selbst habe es ihm gezeigt. Er sagt auch, dass jeder wusste, wie sein Verhalten als Jude und Verfolger der Kirche Gottes gewesen war, was verheerend war.

Mehr als alles andere, weil er das Judentum übertraf, war der Eifer für die Traditionen, den er in seiner Ausbildung hatte, geboren worden. Aber es zeigt auch, dass derjenige, der ihn von seiner Mutter getrennt und ihn durch Gnade berufen hat, seinen Sohn in ihm offenbarte, um der Prediger der Heiden zu sein, also ging er nach Arabien und kehrte nach Damaskus zurück. Das Ergebnis dieser starken Erfahrung in Damaskus veränderte seine Denkweise und sein Verhalten.

Er spricht als Jude im Präsens, deshalb musste er sich an die Normen des jüdischen Gesetzes und seiner Autoritäten halten, vielleicht hat er seine jüdischen Wurzeln nie verlassen und war der Erfahrung treu, die er auf diesem Weg gemacht hat, was ist gilt als eines der wichtigsten Ereignisse in der Geschichte der christlichen Kirche. Die Blindheit, die er auf dieser Straße erlitt und die drei Tage anhielt, wurde von Ananias geheilt, indem er seine Hände auf sein Haupt legte, er wurde auch getauft und blieb einige Tage in der Stadt.

Im Jahr 1950 begannen Ideen zu postulieren, dass Pablo de Tarso an Epilepsie litt und dass seine Visionen und ekstatischen Erfahrungen Manifestationen dieser Krankheit waren, dass seine Blindheit auf einen zentralen Magen zurückzuführen sein könnte, der eine solare Retinitis verursachen würde, wenn er auf seinem lag Weg nach Damaskus, oder dass es auch durch einen Verschluss der vertebrobasilären Arterien, eine Hinterhauptsprellung, eine blitzbedingte Glaskörperblutung, eine Digitalitisvergiftung oder Hornhautgeschwüre verursacht worden sein könnte, aber all das sind nur Spekulationen.

früher Dienst

Sein Dienst begann in der Stadt Damaskus und in Arabien, wo sich das nabatäische Königreich befand, aber etwa in den Jahren 38 und 39 nach Christus von Aretas IV. verfolgt wurde. Deshalb musste er erneut nach Jerusalem fliehen, wo er Petrus und Jakobus, die Apostel Jesu, besuchte und direkt mit ihnen sprach. Es war Barnabas selbst, der ihn vor sie brachte, wo sie ihm bestimmte Lehren gaben, die Jesus bereitgestellt hatte.

Die Zeit, die er in Jerusalem verbrachte, war kurz, da er von dort wegen der griechisch sprechenden Juden fliehen musste, ging er dann nach Caesarea Maritima und flüchtete in seine Heimatstadt Tarsus in Kilikien, wo er mehrere Jahre verbringen musste. Bernabé suchte ihn auf, um nach Antiochia zu gehen, wo er ein Jahr lang das Evangelium lehrte. Diese Stadt wurde zu einem Zentrum, in dem Heiden zum Christentum konvertierten. Nach einigen Reisen kehrt er Jahre später nach Jerusalem zurück.

Pablos Verhaftung und Tod

In der letzten Phase der Existenz des Paulus, es beginnt mit seiner Verhaftung in Jerusalem, bis er nach Rom gebracht wird, all dieser Teil wird in der Apostelgeschichte von Kapitel 21 bis 31 erzählt, obwohl er nicht von seinem Tod spricht Autoren dieser Geschichte fehlt es an Historizität, aber sie gibt einige Neuigkeiten aus seinem Leben, die als wahr angesehen werden.

An dieser Stelle gibt James Paul den Rat, dass er sich durch sein Verhalten in Jerusalem frommer und praktischer zeigen sollte, er stimmt zu, wenn das 70-Tage-Ritual zu Ende geht, gab es viele Juden aus den Provinzen Asia, die Paulus im Tempel sahen und ihm Vorwürfe machten, er habe gegen die Gesetze verstoßen und den heiligen Tempel entweiht, was dazu führte, dass die bekehrten Griechen zu ihm kamen.

heiliger paul der apostel

Unter ihnen versuchten sie ihn zu töten, aber er wurde von dort durch eine Verhaftung durch den Tribun des Gerichts von Rom entfernt, der in der Antonia-Festung stationiert war, er wurde zum Sanhedrin gebracht, wo er sich aber verteidigen konnte gleichzeitig verursachte er einen Streit zwischen Pharisäern und Sadduzäern über die Auferstehung. Aber die Juden planten bereits, Paul zu töten, aber der Tribun schickt ihn zum Prokurator von Judäa Marco Antonio Félix in die Stadt Caesarea Maritima, wo er sich gegen die Anschuldigungen verteidigt.

Der Anwalt verschiebt den Prozess und Pablo verbringt zwei Jahre im Gefängnis. Der Fall wird später überprüft, als der neue Anwalt Porcio Festo eintrifft. Paulus appellierte, vor Cäsar zu sein, also wird er nach Rom geschickt, man muss daran denken, dass er das römische Bürgerrecht hatte.In diese Zeit der Gefangenschaft spielen die Briefe an die Philipper und an Philemon.

Aus dieser Reise nach Rom als Gefangener liegen verlässliche Quellen darüber vor, wie seine Reise verlief, wer ihn begleitete und wie er etwa drei Monate auf der Insel Malta verbrachte. In der Apostelgeschichte wird die Bedeutung der Ankunft des Paulus in Rom als ein Weg beschrieben, die Worte Jesu zu erfüllen, das Evangelium zu allen Nationen zu bringen.

Er kommt nicht freiwillig nach Rom, wie er es 10 Jahre zuvor wollte, sondern als Gefangener, der Cäsars Disposition unterworfen war, wodurch die Römer selbst zu den direkten Agenten dafür wurden, wie das Christentum im Römischen Reich Fuß fassen würde Der Zeitraum würde zwei Jahre dauern, in denen er nicht eingesperrt, sondern bewacht wurde.

Es wurde festgestellt, dass Paulus von 61 bis 63 in Rom lebte, in einer Art Gefängnis und Freiheit mit Bedingungen, nicht in einem Gefängnis, sondern in einem Privathaus, er wurde ständig konditioniert und überwacht. Es wurde festgestellt, dass er freigelassen wurde, da während des Prozesses keine der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen stichhaltig war, sodass er erneut mit seiner Evangelisierungsarbeit beginnt, aber es gibt keine genauen Angaben zu diesem Zeitraum.

heiliger paul der apostel

Im selben Buch der Apostelgeschichte wird seine Ankunft in Rom nicht erwähnt, daher wird angenommen, dass er auf Kreta, Iliria und Achaia und wahrscheinlich auch in Spanien war, und in mehreren seiner Briefe wird dies dort vermerkt war eine große Aktivität in der Organisation der christlichen Kirche. Bis zum Jahr 66 könnte er in Tréade gewesen sein, wo er von einem seiner Brüder fälschlicherweise beschuldigt wird.

Dort schreibt er den emotionalsten Brief, den Zweiten Brief an Timotheus, in dem er, schon müde, nur noch für Christus leiden und sein Leben hingeben will, um an seiner Seite zu sein für die neue Kirche, die sich bildet. Er wurde in eines der schlimmsten Gefängnisse gebracht, wo er in den letzten Monaten seines Lebens nur hoffte, diese Erleuchtung des Seins mit Christus zu erreichen, er muss die Verlassenheit von all seinen Anhängern und den anderen Aposteln gespürt haben

Die Überlieferung sowie historiographische und exegetische Studien sagen uns, dass Paulus in Rom starb, als der Kaiser Nero war, und dass es sehr gewalttätig war. Ignatius von Antiochien wies in einer Schrift auf die Mühen hin, die Paulus durchmachte, als er im zweiten Jahrhundert den Brief an die Epheser XII schrieb. Es wird angenommen, dass Paul ungefähr zur gleichen Zeit starb, als Peter zwischen 64 und 67 n. Chr. starb. Nero war Kaiser von 54 bis 68, Eusebius von Cäsarea schreibt in einem Dokument, dass Paulus in der Stadt Rom enthauptet und Petrus gekreuzigt wurde, alles auf Befehl von Nero.

Derselbe Kommentator schreibt auch, dass Paulus denselben Tod erlitt wie Johannes der Täufer. Nero wurde in seiner Regierungszeit einer der grausamsten Verfolger der Christen und besonders seiner Apostel. Die Umstände seines Todes sind sehr dunkel, er wurde zum Tode verurteilt, musste aber aufgrund seiner römischen Staatsbürgerschaft wohl im Jahr 67 nach Christus mit dem Schwert enthauptet werden.

Pauls Grab

Paul wurde auf der Via Ostia in Rom begraben. In Rom wurde die Basilika des Heiligen Paulus vor den Mauern gebaut, wo man annimmt, dass sein Leichnam begraben wurde. In ganz Rom entwickelte sich schnell ein Pauluskult, der sich auf andere Regionen Europas und Nordafrikas ausbreitete. Der Presbyter Caius am Ende des XNUMX. Jahrhunderts oder Anfang des XNUMX. Jahrhunderts verbindet, dass Paulus nach seinem Tod in der Via Ostiensis begraben wurde, und diese Informationen werden auch in einem liturgischen Kalender erhalten, der von den Bestattungen der Märtyrer aus dem spricht XNUMX. Jahrhundert.

heiliger paul der apostel

Die Basilika Sankt Paul vor den Mauern befand sich vielen Schriften zufolge in der zweiten Meile der Via Ostiensis, in der sogenannten Hacienda de Lucina, einer christlichen Matrone. Bereits im XNUMX. Jahrhundert ist ein apokryphischer Text von Pseudo Marcelo erhalten, der den Namen Acts of Peter and Paul trägt, wo es heißt, dass das Martyrium von Paulus und seine Enthauptung in der Acque Salvie an der Via Laurentina stattfanden, in der es sich befindet jetzt Delle Tre Fontane Abbey, beschreibt auch, wie sein Kopf dreimal hüpfte, was dazu führte, dass sich drei Lecks auf der Website öffneten.

Die Basilika St. Paul vor den Mauern litt unter einer Reihe von Ausgrabungen im Jahr 2002 und im Jahr 2006 fanden sie einige menschliche Überreste in einem Marmorsarkophag, der sich unter dem Hauptaltar befand. Das Grab wurde auf das Jahr 390 datiert, aber die Überreste befanden sich im Inneren Der Sarkophag wurde auf Kohlenstoff-14 getestet und auf das 2009. bis XNUMX. Jahrhundert datiert. Im Juni XNUMX gab Papst Benedikt XVI. bekannt, dass es sich nach den durchgeführten Untersuchungen aufgrund seines Datierungsdatums, seines Standorts und aller bekannten Vorgeschichte um die Überreste des heiligen Apostels Paulus handeln könnte.

Missionsreisen

Im Jahr 46 nach Christus begann er mit einer Reihe von Missionsreisen, einige Autoren glauben, dass diese möglicherweise früher im Jahr 37 begannen. Jede dieser Reisen hatte Bildungszwecke. Sie wurden zu Fuß durchgeführt, was aufgrund der vielen Kilometer, die in Kleinasien zurückgelegt werden mussten, einen großen Kraftaufwand erforderte.

  • Der erste von ihnen war von Zypern oder Atalia nach Derbe, auf einer 1000 Kilometer langen Strecke.
  • Die zweite Reise war von Tarsus nach Tróades, eine Reise von 1400 Kilometern, von dort nach Ancyra sind es noch 526 Kilometer.
  • Die dritte Reise von Tarsus nach Ephesus war 1150 Kilometer lang, und eine Reise durch diese Region würde etwa 1700 Kilometer betragen.

Er unternahm auch andere Reisen auf dem Landweg in Europa und auf dem Seeweg durch schwierige Straßen, wo es viele Höhenunterschiede gab, er selbst kommentierte in seinen Schriften, dass er Todesmomente durchmachte, die Juden peitschten ihn mit Seilen und Stangen, er wurde gesteinigt, erlitt Schiffbruch auf See und musste sogar durch einen Abgrund gehen, Gefahren von Flüssen, Angreifer, mit den Juden, mit den Heiden, in den Städten, ich war hungrig und durstig, ich schlief oft nicht wegen Kälte, Arbeit, kurz gesagt, alles wegen ihrer Verantwortung und Sorge um ihre Kirchen.

Auf seinen Reisen hatte er keine Eskorte, so dass er ein leichtes Opfer von Banditen werden konnte, besonders in ländlichen Gebieten, wo es keinen Platz zum Campen gibt und wo die Leute nicht häufig waren. Aber auch Seereisen sind nicht sicher. Und wenn er in griechisch-römische Städte reiste, hörte er nicht auf, ein Jude zu sein, der eine Kultur in Frage stellte, die einen kriminellen Mann betrachtete und dass er gekreuzigt wurde. Jeder billigte und tadelte ihn, sogar die Juden selbst, und manchmal endete seine Arbeit nie, nachdem er das Evangelium von Jesus Christus gepredigt hatte, um eine Gemeinschaft zu bilden.

Erster Ausflug

Seine erste Reise geht mit Bernabé und Juan Marcos, dem Cousin von Bernabé, der Hilfsarbeiter war, alle von der Kirche von Antiochien entsandt. Bernabé war derjenige, der die Mission am Anfang leitete, sie verließen den Hafen von Seleucia mit dem Boot auf die Insel Zypern, wo Bernabé ursprünglich herkam. Sie überquerten die Insel über Salamis nach Paphos, also von der Ost- zur Westküste.

Als sie in Pafos waren, gelingt es Pablo, den Prokonsul von Rom, Sergio Paulo, zu bekehren. Mit ihnen war der Zauberer Elymas, der nicht wollte, dass der Prokonsul diesem neuen Glauben folgte. Paulus sagte, dass er ein hinterlistiger Mensch voller Bosheit sei, dass er ein Sohn des Teufels und ein Feind der Gerechtigkeit sei, und indem er dies sagte, wurde Elymas blind. Als der Prokonsul diese Tatsache sah, glaubte er an den christlichen Glauben. Von dort gelangten sie nach Perga, Region Pamphylien, in Richtung der Südküste Kleinasiens. Von diesem Moment an wird Saul nicht mehr so ​​genannt, um als Pablo bekannt zu sein, sein römischer Name, und seitdem ist er der Leiter der Mission. Juan Marcos, der sie begleitet, verlässt sie und kehrt nach Jerusalem zurück, was Pablo verärgert.

Folgen Sie seiner Reise mit Barnabas auf dem Landweg von Anatolien über Galatien, Antiochien von Pisidien, Ikonium, Lystra und Derbe. Seine Idee war es, zuerst den Juden zu predigen, da er der Ansicht war, dass sie besser vorbereitet waren, um die Botschaft zu verstehen, die sich auch als manifestiert Dies stand im Gegensatz zu seinen Ankündigungen des christlichen Evangeliums, als sie seinen Dienst nicht annahmen, dann predigte er den Heiden, einige von ihnen akzeptierten ihn mit Vergnügen. Sie nehmen dann ein Schiff von Athaliah nach Antiochia in Syrien, wo er Zeit mit den Christen verbringt. Diese erste Reise fand vor dem Jerusalemer Konzil statt und er wurde in der Stadt Lystra zu Tode gesteinigt.

Konzil von Jerusalem

Nach dieser ersten Reise oder Mission und einem Aufenthalt in Antiochia kamen einige Juden zu ihm, die auf die Notwendigkeit der Beschneidung hinwiesen, um Erlösung zu erlangen, was für Paulus und Barnabas ein Problem darstellt. Beide werden zusammen mit anderen Leuten nach Jerusalem geschickt, um sich mit den Ältesten und den anderen Aposteln zu beraten. Dies war der zweite Besuch von Paulus in Jerusalem nach vierzehn Jahren, als er Christ wurde, es war im Jahr 47 oder 49, und er brachte seine eigene Bekehrung zur Debatte, um Anweisungen über das Risiko zu geben, das mit der Zulassungsentscheidung verbunden ist die Beschneidung.

Diese Tatsache führte zu einer Kabale namens Jerusalem Council, in der die Position des Paulus triumphierte und in der der jüdische Ritus der Beschneidung nichtjüdischen Menschen aufgezwungen werden sollte, die zum Christentum konvertierten. Diese Annahme seiner Position war ein Schritt vorwärts in der Art und Weise, wie das frühe Christentum von jüdischen Wurzeln befreit wurde, um ein neues Apostolat zu werden.

Später prangerte Paulus an, dass jüdische Kulturpraktiken nutzlos seien, und zwar nicht nur mit der Beschneidung, sondern mit all ihren Befolgungen, um damit zu enden, dass der Mensch nicht derjenige ist, der seine Rechtfertigung erlangt, wenn er das göttliche Gesetz beachtet, sondern es war durch das Opfer, das Christus gebracht hat, das ihn wirklich und auf freie Weise rechtfertigt, mit anderen Worten, die Errettung ist ein kostenloses Geschenk, das von Gott kommt.

Nach dem Jerusalemer Konzil kehren Paulus und Barnabas nach Antiochia zurück, wo eine neue Diskussion ausbricht. Simon Petrus hatte mit den Heiden gegessen und diese Position aufgegeben, als die Männer aus Santiago ankamen und begannen, ihre Unterschiede zu dem darzustellen, was er praktizierte. Paulus akzeptierte die Position von Petrus, den er für eine grundlegende Säule der Jerusalemer Kirche hielt.

Aber er musste seinen Protest zum Ausdruck bringen und sagte ihm, dass er damit gegen seine Prinzipien verstoße und dass er nicht auf dem richtigen Weg sei, wie es das von ihnen gepredigte Evangelium vorsehe. Dies war nicht nur eine Meinungsverschiedenheit, sondern Paulus sah, dass Petrus in die Gesetzlichkeit verfiel und sich gegen das Evangelium und das, was in Jerusalem bestimmt worden war, wandte, das heißt, die Bedeutung des Glaubens an Christus wurde beiseite gelassen, was oben stehen sollte das Gesetz.

Ungeachtet des Ausganges dieses Vorfalls ist die Wahrheit, dass er einige Konsequenzen kürzte, da Barnabas zugunsten der Männer von Santiago sein könnte und dies der Grund für die Trennung von Paulus und Barnabas und Paulus' Abreise aus der Stadt Antiochia gewesen wäre von Silas.

Zweite Reise

Die zweite Reise des Paulus ist in Begleitung von Silas, sie verließen Antiochia und durchquerten die Länder Syrien und Kilikien, Derbe und Lystra, südlich von Galatien. Als sie in Lystra ankommen, schließt sich Timotheus ihnen an, um später nach Phrygien weiterzureisen, wo es ihnen gelingt, neue christliche Gemeinschaften zu gründen, andere galatische christliche Gemeinschaften zu gründen. Sie konnten nicht weiter nach Bithynien, also gingen sie nach Mysien und Troas, wo Lucas auf sie wartete.

Sie beschließen, nach Europa und Mazedonien weiterzureisen, wo sie die erste europäische christliche Kirche, die Gemeinde Philippi, gründeten. Aber sie wurden mit Stöcken ausgepeitscht und von den römischen Prätoren in dieser Stadt ins Gefängnis gesteckt.Paulus ging nach Thessaloniki, verbrachte dort eine kurze Zeit und nutzte die Gelegenheit, diejenigen zu evangelisieren, die er konnte, aber immer mit vielen Widrigkeiten mit den Juden.

In Thessaloniki gab es viel Feindseligkeit ihnen gegenüber, sodass sich ihre ursprüngliche Vorstellung, dass sie in Rom ankommen sollten, änderte. Er geht die Via Egnatía entlang und ändert in Thessaloniki den Kurs in Richtung Griechenland. Paulus musste durch Beröa fliehen und eine Reise nach Athen unternehmen, wo er nach einer Möglichkeit suchte, die Aufmerksamkeit der athenischen Bürger zu gewinnen, die immer auf der Suche nach neuen Dingen waren und sein Evangelium vom auferstandenen Jesus brachten.

Dann reist er nach Korinth, wo er sich für anderthalb Jahre niederlässt, er wird von Aquila und Priscilla empfangen, einem jüdischen christlichen Ehepaar, das durch ein neues Edikt von Kaiser Claudius aus Rom vertrieben wurde, und sie werden gute Freunde von Paul. Auf der Durchreise durch Ephesus, wo Paulus an den Hof von Gallio gebracht wird, dem Prokonsul von Achaia, niemand anderem als Lucius Junius Anneus Gallio, dem älteren Bruder des großen Philosophen Seneca.

Diese Informationen sind detailliert in einem Mandat enthalten, das in Delphi eingeschrieben und 1905 entdeckt wurde und als höchst gültiger historischer Beweis gilt, der auf die Jahre 50 und 51 des Lebens und der Anwesenheit des Paulus in Korinth zurückgeht. Dort schreibt Paulus im Jahr 51 den ersten Thessalonicherbrief, eines der ältesten Dokumente des Neuen Testaments, und kehrt danach im folgenden Jahr nach Antiochia zurück.

Dritte Reise

Dies war Pablos komplizierteste Reise und diejenige, die ihn in seiner Mission am meisten geprägt hat, diejenige, die ihm das meiste Leid zugefügt hat, darin hatte er starken Widerstand und viele Gegner, er ging durch viele Schwierigkeiten, er wurde eingesperrt, Dinge, die gemacht haben Er fühlte sich überwältigt, und dazu kamen die Krisen, die in den Gemeinden von Galatien und Korinth existierten, die ihn und seine Gruppe von Anhängern zwangen, mehrere Briefe zu schreiben und persönliche Besuche zu machen, aber alle diese Missionen dieser Reise trugen Früchte, die er erwartet hatte.

Diese Reise findet zwischen den Jahren 54 bis 57 nach Christus statt und ist der Ursprung der meisten seiner Briefe. Nachdem er von seiner zweiten Reise in Antiochien zurückgekehrt war, durchquerte er den Norden von Galatien und Phrygien, um neue Jünger zu konfirmieren, und fuhr dann weiter nach Ephesus, wo er sich niederließ, um seine neue Mission auszuführen, und es schaffte, viele Gebiete gemeinsam zu evangelisieren die Gruppe, die neben ihm ging. Er sprach mit den Juden der Synagogen und nach drei Monaten, in denen sie nichts von seinen Worten glaubten, begann er, seine Lehren an der Schule des Tyranten zu geben.

Über diese Schule sind keine Daten verfügbar, aber es wird angenommen, dass es sich um eine Rhetorikschule handelte, für die ich das Gelände an Pablo vermietete, als es nicht benutzt wurde. Anscheinend hielt er dort von 11 Uhr morgens bis 4 Uhr nachmittags seine Belehrungen, was als eine anfängliche Form der Katechese angesehen werden würde, die regelmäßig durchgeführt wurde, wo paulinische theologische Lehren gegeben wurden und auch, wie man die Interpretation durchführt der Schriften.

Als er in Ephesus ankommt, schreibt er seinen Brief an die Kirchen von Galatien, da es einige jüdische Missionare gab, die behaupteten, dass alle Nichtjuden, die konvertierten, beschnitten werden sollten, sie waren gegen die Idee von Paulus, dass dieser Ritus bei denen, die sie konvertierten, nicht notwendig sei, Da sie keine geborenen Juden waren, ist dieser Brief eher ein Ausdruck der christlichen Freiheit, damit sie den jüdischen Ideen auferlegt werden kann, die noch in diesen Kirchen waren, deren Träger Titus war, und sie hatten erfolgreich gehofft, dass dies der Fall war die paulinische Identität in den galatischen Gemeinden zu bewahren und zu bewahren.

Er hörte auch von den Problemen, die in der korinthischen Gemeinde auftauchten, wo sich Gruppen innerhalb der Gemeinde bildeten, einige gegen Paulus, es gab viele Skandale und Probleme wegen der Lehren, und all dies ist aus den Briefen bekannt, die Paulus schickte. Er schrieb ihnen vier Briefe, einige glauben, sechs, von denen heute zwei bekannt sind, vermutlich aus dem späten XNUMX. Jahrhundert.

Die ersten beiden Briefe wurden zu dem verschmolzen, was wir als den Ersten Brief an die Korinther kennen, in dem er diese gesamte Gemeinschaft wegen der darin entstandenen Spaltungen, der Skandale, die insbesondere bei inzestuösen ehelichen Beziehungen und der Verwendung von Prostitution auftraten, streng warnte Praktiken Methoden Ausübungen. Diese Gemeinde hatte anhaltende Probleme, die von Missionaren organisiert wurden, die mit Paulus uneins waren.

Deshalb schrieb er einen dritten Brief, der in der Bibel als 2. Korinther dargestellt wird. Der dritte und vierte waren für Paulus ein schmerzvoller Besuch, da die Kirche gegen ihn war und ihm öffentlich Unrecht tat. Als er nach Ephesus zurückkehrt, schreibt er den vierten Brief an die korinthische Gemeinde, der als Tränenbrief bezeichnet wird, da er nicht nur eine lobende Botschaft ist, um sich gegen seine Widersacher zu verteidigen, sondern auch viele seiner Emotionen enthält .

In Ephesus versichert man ihm, dass er 2 oder 3 Jahre in Sicherheit sein würde, in der Apostelgeschichte ist von einer heftigen Auseinandersetzung zwischen Paulus und den sieben Exorzistensöhnen eines jüdischen Priesters die Rede, die man den Aufstand der Silberschmiede nannte. in einer Zeit der Revolte vieler Feindseligkeiten, die von Demetrius verursacht wurde und der von den Goldschmieden gefolgt wurde, die sich der Göttin Artemis geweiht hatten. Diese Predigt des Paulus ärgerte Demetrius, der sich der Errichtung von Silberheiligtümern widmete und keine Gewinne erzielte.

Demetrius sagte, dass sich wegen Paulus viele Menschen abwandten, da er sie zur Bekehrung überredete, indem er sagte, dass die Götter nicht mit Händen gemacht seien und damit sein Beruf in Gefahr gebracht und diskreditiert werde und dass der Tempel der Göttin Artemis wer wurde in Asien verehrt und konnte auf der ganzen Erde an ihrer Größe zerfallen. Viele Autoren denken, dass Paulus in Ephesus gefangen gehalten wurde und deshalb wird auf dieser Seite von seinen vielen Schwierigkeiten gesprochen, sie glauben auch, dass er die Briefe an die Philipper und den von Philemon dort geschrieben haben könnte, da er selbst erwähnt, ein Gefangener gewesen zu sein als er sie schrieb.

Es ist nicht bekannt, ob Paulus, nachdem er in Ephesus war, schnell nach Korinth, Mazedonien und Illyrien gegangen ist, um eine kurze Evangelisierung zu beginnen, die Wahrheit ist, dass dies sein dritter Besuch in Korinth sein würde und er drei Monate in Achaia blieb. Dort schrieb er den letzten seiner heute erhaltenen Briefe, den Römerbrief, der vermutlich im Jahr 55 oder 58 nach Christus geschrieben wurde. Dies ist das älteste Zeugnis, das sich auf eine christliche Gemeinde in Rom bezieht, und es ist so wichtig, dass es als Testament von Pablo bezeichnet wird, wo es heißt, dass er Rom besuchen und von dort aus nach Hispania und in den Westen gehen würde.

Paulus dachte auch daran, nach Jerusalem zurückzukehren und zu versuchen, seine nichtjüdischen Kirchen dazu zu bringen, für die armen Leute der Stadt zu sammeln, als er die Entscheidung traf, sich nach Korinth zu begeben, um nach Syrien zu gehen, suchten einige Juden nach einer Möglichkeit, ihn zu fangen er beschließt, auf dem Landweg durch Mazedonien zu gehen. Er ging mit einigen seiner Jünger aus Beröa, Thessaloniki, Derbe und Ephesus, also segelte er nach Philip, Troas und dann durch Asus und Mytilene.

Er durchquert die Inseln Chios, Samos und Milet, wo er den dort versammelten Ältesten der Kirche von Ephesus eine gute Rede hält, er fährt in einem Boot nach Kos, Rhodos, Patara von Lykien und Tyros von Phönizien, Ptolemais und Maritime Cäsarea , geht er auf dem Landweg nach Jerusalem, wo es ihm gelingt, das gesammelte Geld abzuliefern.

Aus dem Brief, den er an die Römer sandte, geht hervor, dass Paulus wegen seiner Rückkehr nach Jerusalem sehr besorgt war, zunächst wegen der Judenverfolgung und auch wegen der Reaktion der ganzen Gemeinde auf ihn und das Geld, das er hatte gesammelt in den anderen christlichen Gemeinden, die er gegründet hatte. Ob die Kollekte überbracht wurde, ist nicht bekannt, da von einem Konflikt zwischen Paulus die Rede ist, den er aufgrund der noch bestehenden Eifersucht der Jerusalemer Gemeinde wegen seiner Verkündigung des Evangeliums nicht lösen konnte.

Wie wird São Paulo bewertet?

Die Person und die Botschaften des Paulus von Tarsus sind seit seinem Leben und für die restlichen Generationen Anlass zu Debatten, die zu sehr unterschiedlichen Werturteilen und radikalen Reaktionen geführt haben. Papst Clemens von Rom vermutete zu seiner Zeit sogar, dass der Tod von Paulus durch die Eifersucht und den Neid verursacht wurde, den er bei seinen Anhängern hervorrief.

Die ersten drei apostolischen Kirchenväter des ersten und zweiten Jahrhunderts, Clemens von Rom, Ignatius von Antiochien und Polykarp von Smyrna, sprachen von Paulus und waren voller Ehrfurcht vor ihm, sogar Polykarp selbst sagte, dass er niemals der Weisheit von Paulus gerecht werden würde dieser gesegnete Mann. Dass weder er noch irgendein anderer ähnlicher Mann mit seiner Weisheit konkurrieren konnte, da er es zu Lebzeiten schaffte, die Menschen zu lehren und das Wort der Wahrheit zu bringen, wenn er abwesend war, schrieb er seine Briefe und durch seine Lektüre konnte man sich mit ihnen vertiefen und errichten Gebäude im Namen des Glaubens.

Die jüdisch-christliche Strömung der frühen frühen Kirche war etwas rebellisch gegenüber der Predigt von Paulus, der als Rivale von Jakobus und sogar Petrus selbst angesehen wurde, die die Führer der Jerusalemer Kirche waren. Eine Petrus zugeschriebene Schrift namens Zweiter Petrusbrief aus den Jahren 100 bis 150 nach Christus drückte aus, dass man in Bezug auf die Schriften des Paulus vorsichtig sein müsse.

Und obwohl er ihn als geliebten Bruder erwähnt, drückt das Schreiben seine Vorbehalte gegenüber den Problemen aus, die im Hinblick auf die Art und Weise des Verständnisses seiner Schriften auftreten könnten, insbesondere bei denen, die als schwach galten oder die nicht in der jüdisch-christlichen Lehre ausgebildet waren. die das Verständnis der Lehre verändern und sie ins Verderben führen könnten.

Die folgenden Kirchenväter befürworteten die Briefe des Paulus und benutzten sie kontinuierlich. Irenäus von Lyon ging Ende des zweiten Jahrhunderts so weit, im Hinblick auf die apostolische Nachfolge in den Kirchen darauf hinzuweisen, dass sowohl Petrus als auch Paulus die Grundlage der Kirche von Rom seien. Er schlug vor, die Gedanken und Worte des Paulus zu analysieren, und stellte fest, dass in der Apostelgeschichte, den Paulusbriefen und den hebräischen Schriften eine Beziehung bestehe.

Sie sollten aufgeklärt werden über die Interpretationen der sogenannten Häretiker, die Paulus nicht verstanden haben und die dumm und verrückt waren, sich als Lügner zu zeigen, während Paulus sich immer mit der Wahrheit zeigte und alle Dinge lehrte nach der Predigt der göttlichen Wahrheit. Durch Augustinus von Hippo manifestierte sich der Einfluss von Paulus auf die Kirchenväter, insbesondere in seinem Pelagianismus, aber das Werk und die Figur des Paulus blieben im Laufe der Zeit bestehen.

Romano Penna erklärte in seinen Schriften, dass der heilige Johannes Chrysostomus Paulus zu einem überlegenen Wesen wie Engeln und Erzengeln führte, Martin Luther dachte, dass die Predigt des Paulus kühn gewesen sei. Für Migetius hatte ein Ketzer des achten Jahrhunderts in Paulus den Heiligen Geist verkörpert, und ein bekannter Student der Theologie des zwanzigsten Jahrhunderts betrachtete Paulus als den Begründer des wahren Christentums.

Die Art und Weise, wie seine Schriften interpretiert werden können, wie es Martin Luther und Johannes Calvin taten, führte zum Prozess der protestantischen Reformation des XNUMX. Jahrhunderts. Später, im XNUMX. Jahrhundert, wird der paulinische Brief als Inspirationsquelle für die Bewegung genommen, die in England von John Wesley gegründet wurde, und wendet sich dann im XNUMX. Jahrhundert durch die Figur und die Werke Friedrichs wieder gegen die Ideen von Paulus Nietzsche, wenn er es in seinem Werk Der Antichrist erwähnt, wurden ihm und auch den ersten christlichen Gemeinden Vorwürfe gemacht, weil sie die eigentliche Botschaft von Jesus verzerrt hätten.

Nietzsche sagte, dass nach den Worten Jesu die schlimmsten Worte durch Paulus kamen, und deshalb hörten Leben, Beispiel, Lehre, Tod und alles im Sinne des Evangeliums auf zu existieren, als er durch Paulus verstand, dass er es hatte um es zu verwenden, dass es der Grund war, warum die Vergangenheit des Christentums ausgelöscht wurde, um eine neue Geschichte des Urchristentums zu erfinden, die die Kirche später als Menschheitsgeschichte verfälschte und sie zur Vorgeschichte des Christentums machte.

Aber mehr noch, Paul de Lagarde proklamierte eine deutsche Religion und eine nationale Kirche, wenn man bedenkt, dass das Christentum aufgrund von Pauls Inkompetenz und seiner Einflussnahme auf die Kirche eine katastrophale Entwicklung genommen hatte. Was in den Positionen von Petrus, Jakobus und Paulus wirklich wahr ist, ist, dass sie alle den gleichen Glauben hatten.

Die paulinischen Themen

Paulus behandelte in seinen Briefen und Episteln verschiedene Themen, die Theologie der Erlösung war das Hauptthema, das Paulus ansprach. Dies lehrte die Christen, dass sie durch den Tod Jesu und seine anschließende Auferstehung vom Gesetz und von der Sünde erlöst worden waren. Durch seinen Tod wurde Sühne geleistet und durch sein Blut gab es Frieden zwischen Gott und den Menschen und durch die Taufe werden Christen Teil des Todes Jesu und wie er den Tod gewann, um später den Namen Sohn Gottes zu erhalten.

Sein Verhältnis zum Judentum

Paulus war jüdischer Herkunft, er studierte bei Gamaliel, er wurde Pharisäer genannt, worauf er selbst nicht stolz war. Seine Hauptbotschaft war, dass Heiden nicht wie Juden beschnitten werden müssten. Die meisten seiner Lehren hatten ein Interesse daran, dass Heiden verstanden, dass die Errettung nicht von der Durchführung der jüdischen Rituale abhängt, sondern dass sowohl Juden als auch Heiden durch göttliche Gnade gerettet werden können, die durch Glauben und Treue erreicht wird.

Viele Schriftsteller diskutieren heute darüber, ob das, was Paulus über den Glauben, die Treue zu oder an Christus dachte, sich auf all diejenigen bezog, die an Christus als das notwendige Mittel zur Erlangung der Errettung glauben, nicht nur der Heiden, sondern auch der Juden, oder ob eher es bezog sich auf die Treue Christi zu den Menschen als Instrument ihrer Errettung und in diesem Fall von beiden gleichermaßen.

Paulus war ein Pionier im Verständnis der Botschaft von Jesu Errettung, sie begann mit Israel und wurde auf alle Kreaturen ausgedehnt, die auf der Erde lebten, unabhängig von ihrem Ursprung. Nach ihrem Verständnis sollten die Heiden, die Jesus nachfolgten, die in der jüdischen Thora festgelegten Gebote, die einzigartig und ausschließlich für das Volk Israel, dh die Juden, sind, nicht befolgen.

Es war wegen des Konzils von Jerusalem, wo festgelegt wurde, dass die Heiden nur den Vorschriften der Heiden oder den Vorschriften Noahidens folgen sollten. Wenn seine Lehren den Heiden vorgetragen wurden, wurden sie manchmal missverstanden und tendierten dazu, missverstanden zu werden. Viele Juden seiner Zeit dachten, er wolle die Juden lehren, die Tora Moses aufzugeben, was nicht stimmte, und Paulus selbst bestritt dies in jeder der Anschuldigungen, die er erlitt. Es gab auch viele Nichtjuden, die interpretierten, dass die Errettung durch Gnade ihnen das Recht zur Sünde gab, und dies auch widerlegte.

Für viele seiner Ermittler suchte Paulus nie nach einem Weg der Überlegenheit, geschweige denn nach Reformen des Judentums, sondern vielmehr danach, dass die Heiden durch Christus in das Volk Israel eingegliedert wurden, ohne ihren Status als Heiden aufgeben zu müssen.

Die Rolle der Frau

Im ersten Brief an Timotheus, der darauf zurückgeführt wurde, dass er von Paulus geschrieben wurde, wurde als erste Autoritätsquelle die Bibel selbst genommen, für die Frauen das Sakrament der Ordination, Führung u Position innerhalb des christlichen Dienstes wird dieser Brief verwendet, um Frauen ihre Stimme in kirchlichen Angelegenheiten zu verweigern und ihnen auch eine Lehrstelle für Erwachsene sowie die Erlaubnis zur Missionsarbeit zu verweigern.

Darin steht geschrieben, dass die Frau aus der Stille lernen und sich unterwerfen soll, da keiner von ihnen lehren oder Herrschaft oder Macht über den Mann haben kann, da Adam vor Eva erschaffen wurde und sie getäuscht wurde, ihren Akt der Rebellion zu essen und zu nehmen Adam mit ihr.

Aufgrund dieser Passage heißt es, dass Frauen keine Kirche haben können, geschweige denn eine führende Rolle vor Männern, Frauen könnten nicht einmal andere Frauen oder Kinder unterrichten, da sie zweifelten, weshalb die katholischen Kirchen das Priestertum verboten Frauen erlaubten Äbtissinnen zu lehren und eine Machtposition über andere Frauen einzunehmen. Daher musste sich jede Interpretation dieser Schriftstelle nicht nur mit theologischen Gründen befassen, sondern auch mit dem Kontext, der Syntax und dem Lexikon ihrer Worte.

Die Rolle der Frau in der frühchristlichen Kirche wird nur in den Leuten von Phoebe und Junia anerkannt, die Paulus selbst lobt, die zweite von ihnen ist die einzige im Neuen Testament erwähnte Frau, die zu den Aposteln gehört. Für einige Forscher war die Art und Weise, wie Frauen in der Kirche zum Schweigen gezwungen wurden, auf eine spätere Ergänzung eines anderen Autors zurückzuführen, die nicht Teil des ursprünglichen Briefes von Paulus an die korinthische Kirche war.

So wie es andere gibt, die glauben, dass diese Einschränkung echt von Paulus ist, dass aber nur Fragen und Gespräche verboten waren und nicht die Verallgemeinerung, dass Frauen nicht sprechen könnten, da er im ersten Brief, den Paulus an die Korinther schickte, feststellte, dass Frauen hatte das Recht zu prophezeien. Darüber hinaus werden im Neuen Testament Frauen erwähnt, die innerhalb der alten Kirche lehrten und Autorität hatten und von Paulus sanktioniert wurden, da Frauen der theologischen Frage unterworfen leben sollten.

Pauls Vermächtnis

Das Vermächtnis und der Charakter des heiligen Apostels Paulus können auf verschiedene Weise bestätigt werden, erstens durch die von ihm gegründeten christlichen Gemeinschaften und die Hilfe, die er von verschiedenen Mitarbeitern hatte, zweitens, weil seine Briefe authentisch sind, d.h. in seinen geschrieben wurden Faust und Buchstaben. Und drittens, weil seine deutero-paulinischen Briefe aus einer Schule stammten, die um diesen Apostel herum geboren und aufgewachsen war, und aus diesem Vermächtnis erwuchs sein gesamter späterer Einfluss.

Der Apostel der Heiden

Ihm wurde dieser Name gegeben, weil er diejenigen waren, die er bei seiner Evangelisierung am meisten anleitete, um sie dazu zu bringen, zum Christentum zu konvertieren. In Begleitung von Bernabé begann er seine Evangelisierungsarbeit in Antiochia, wo er im Jahr 46 seine erste Missionsreise nach Zypern und an andere Orte in Kleinasien antrat. Die Früchte seiner Reisen und seines Wirkens als Evangelist wurden spürbar.

Er beschließt, seinen hebräischen Namen Saul zu verlassen, um Paulus genannt zu werden, da er als römischer Bürger einen besseren Vorteil bei der Entwicklung seiner Mission als Apostel haben und in der Lage sein könnte, die Heiden zu erreichen, von diesem Moment an würde er das Wort ergreifen in die Welt der Heiden, so konnte die Botschaft Jesu den Bereich der Juden und Palästinenser verlassen, um offener in die Welt zu gelangen.

Während seiner Reisen und Predigten erschien er in allen Synagogen der jüdischen Gemeinden, aber dort erlangte er nie Triumphe, nur wenige hebräische Juden folgten dem christlichen Glauben auf sein Wort. Sein Wort wurde unter den Heiden und denjenigen, die keine Kenntnis von den jüdischen mosaischen Gesetzen und ihrer monotheistischen Religion hatten, besser aufgenommen.

Deshalb konnte er in den Städten, die er besuchte, neue Gemeinden oder christliche Zentren gründen, was ihm als große Leistung zugeschrieben wird, die aber auch viele Schwierigkeiten mit sich brachte, in der Stadt Lystra wurde er zu Tode gesteinigt und die Menschen verließen ihn auf der Straße liegen und denken, dass er gestorben ist, was ihm die Möglichkeit gibt, zu fliehen.

Als er zum Apostelrat ging, ging es um wirklich ernste Angelegenheiten, die heute ohne Vergleich sind, sie wollten darüber diskutieren, ob Heiden getauft werden sollten und vor allem, ob dies festgestellt oder abgelehnt werden sollte obligatorisch, die Vorschriften der jüdischen Gesetze für diejenigen zu befolgen, die vom Heidentum konvertiert sind. Es gelang ihm, seinen Standpunkt durchzusetzen, dass die zu Christen konvertierten Heiden die gleichen Überlegungen wie die Juden haben sollten, und hielt an seiner Position fest, dass die Erlösung, die Christus gab, der Anfang für dieses mosaische Gesetz war, um bestimmte Praktiken und Riten zu beenden und abzulehnen, die nur sie haben waren für die geborenen Juden.

Während seines Aufenthalts in Athen hielt er eine Rede auf dem Areopag, wo er viele Themen der stoischen Philosophie diskutierte. Ich spreche auch über das zweite Kommen Christi und wie die Auferstehung des Fleisches aussehen würde. Während er drei Jahre in Ephesus verbrachte, kann man sagen, dass dies das ertragreichste Apostolat für sein Evangelium war, aber auch dasjenige, das ihn am meisten ermüdete, besonders als Demetrius den Aufstand der Goldschmiede gegen ihn verursachte. Dort schreibt er den ersten Brief an die Korinther und es wird gezeigt, dass er im Christentum ernsthafte Schwierigkeiten hatte, da in der Stadt ein Umfeld von Unzucht und Leichtfertigkeit herrschte.

Gemeinschaften und Mitarbeiter

Die Sprache, die er für seine Gemeinden und Mitarbeiter verwendete, war leidenschaftlich, er schrieb den Thessalonichern, dass sie seine Hoffnung, seine Freude, seine Krone und seine Herrlichkeit seien, er sagte den Philippern, dass Gott sie mit der Liebe Jesu Christi liebte und dass sie es tun würden leuchten wie große Fackeln um die Welt. Der Gemeinde von Korinth hinterließ er, dass er kein Nachsicht mit ihnen haben würde und dass er zuvor unter Tränen geschrieben hatte, damit sie seine große Liebe verstehen würden, die er für sie hatte.

Aus der Art, wie er schrieb, geht hervor, dass Paulus die Fähigkeit hatte, große Freundschaftsgefühle zu wecken, in ihnen kann man die Loyalität sehen, die eine große Anzahl von Menschen ihm gegenüber hatten, darunter Timotheus, Silas und Titus, zu denen sie gehörten seiner Arbeitsgruppe, der seine Briefe und Botschaften unter widrigsten Umständen trägt.

Es gab auch das Ehepaar Priscilla und Aquila, ein christliches Ehepaar, das eine lange Freundschaft mit Paulus pflegte, sie hatten die Möglichkeit, ihre Zelte zu nehmen und mit ihm von Korinth nach Ephesus zu reisen und dann nach Rom zu gehen, von wo aus sie bereits verbannt worden waren Jahre zuvor, nur um sich auf Ihre Ankunft vorzubereiten.

Es wird auch angenommen, dass Paulus durch sie in Ephesus freigelassen wurde. Paulus selbst schrieb, dass sie Pricia und Aquila grüßen sollten, die seine Mitarbeiter in Christus Jesus waren und ihr Leben aufs Spiel gesetzt hatten, um ihn zu retten, und dass er nicht nur ihnen, sondern auch allen Gemeinden der Heiden dankte. Lucas war auch Teil seiner Gruppe von Mitarbeitern, und es wird angenommen, dass er das Evangelium, das seinen Namen trägt, und das Buch der Apostelgeschichte geschrieben hat. Im zweiten Brief an Timotheus wird erwähnt, dass Lucas Paulus bis zum XNUMX Ende seiner Tage.

Authentische paulinische Briefe

Die authentischen Briefe oder Episteln des Paulus, die er zu einer Reihe von Schriften des Neuen Testaments geschrieben hat, die die folgenden Werke umfassen, werden berücksichtigt:

  • I Brief an die Thessalonicher
  • I Brief an die Korinther
  • Epistola a los Gálatas
  • Brief an Philemon
  • Brief an die Philipper
  • Zweiter Brief an die Korinther u
  • Brief an die Römer.

Ihnen wird in vielerlei Hinsicht große Authentizität zugeschrieben, vor allem weil sie die einzigen sind, deren Autor mit Sicherheit bekannt ist, ihre Authentizität verifiziert wurde und sie eine große Ergänzung der heutigen wissenschaftlichen und literarischen Analyse darstellen. Zudem ist ihr Entstehungsdatum das älteste aller neutestamentlichen Schriften, etwa 20 bis 25 Jahre nach dem Tod Jesu von Nazareth und viel früher als die heute bekannten Evangelienschriften, was uns dies sagt Sie sind Schriften der Anfänge des Christentums.

Keine andere Person im Neuen Testament ist so bekannt wie seine Schriften. Paulus hatte Kenntnisse der hellenischen Kultur, er kannte Griechisch und Aramäisch gut, was ihm helfen konnte, das Evangelium durch Beispiele und Vergleiche zu tragen, die diesen Kulturen gemeinsam waren, und deshalb konnte seine Botschaft Griechenland erreichen. Dieser Vorteil führte aber auch dazu, dass seine Botschaft zeitweise nicht verstanden wurde und er viele Schwierigkeiten hatte.

Er konnte auf hellenische Vorstellungen zurückgreifen, die sehr weit von dem entfernt waren, was das Judentum sagte, und er konnte auch in einem so strengen und konservativen Juden von den Gesetzen sprechen. Deshalb galten in der Antike einige seiner Worte als transkribiert, also schwer verständlich, und sorgen bis heute für ebenso viele Kontroversen wie zur Entstehungszeit, insbesondere bei der Auslegung bestimmter Passagen und Themen, wie die Beziehung der Heiden zu den Juden, die Gnade, das Gesetz usw.

Es ist klar, dass jeder seiner Briefe eine Gelegenheit und einen bestimmten Moment hatte, um eine Antwort zu sein, in jedem von ihnen ist es möglich, die Schwierigkeiten und Besonderheiten zu untersuchen, die der Schreiber vorstellte, und von dort aus werden sie untersucht , analysiert und sie diskutieren die Integrität seiner Arbeit.

Obwohl diese Briefe damals versuchten, bestimmte Probleme ganz besonderer Situationen anzusprechen, ist es möglich, dass diese Gemeinschaften sie als Schatz aufbewahrten und später mit anderen paulinischen Gemeinschaften teilten, weshalb es eine hohe Wahrscheinlichkeit gibt, dass am Ende By the Im ersten Jahrhundert hatten diese Schriften bereits einen Körper, das Ergebnis einer Arbeit der paulinischen Schule, die alle seine Briefe sammelte, um ein vollständiges Vermächtnis seiner Worte und Ideen zu erstellen.

Pseudo-epigraphische Briefe

Es gibt auch eine Gruppe von Briefschriften, die als Urheberschaft von Paulus präsentiert wurden, aber viele Kritiker der Moderne schreiben sie Schriftstellern zu, die mit Paulus in Verbindung standen, sie aber nicht geschrieben haben. Darunter sind:

  • Der zweite Brief an die Thessalonicher
  • Brief an die Kolosser
  • Brief an die Epheser
  • Erster und Zweiter Brief an Timotheus
  • Und der Brief an Titus.

Sie werden Pseudo-Epigraphik oder Deutero-Pauline genannt, da sie seine Bekanntheit nicht genommen, sondern erhöht haben, da es eine Schule gegeben haben muss, die von Paul selbst geschaffen wurde und in die sein gesamtes Erbe eingetaucht sein würde, und das noch dazu Gleichzeitig hätte er auf die Autorität dieses Apostels zurückgegriffen, um sie gültig zu machen.

Aus der Analyse dieser als authentisch geltenden paulinischen Werke lässt sich zusammenfassend festhalten, dass Paulus von Tarsus nicht nur seine jüdischen Wurzeln, sondern auch den hellenischen Einfluss und die Interaktionen, die er in der römischen Welt hatte, zusammenfasste und dass er durch seine Staatsbürgerschaft wusste, wie es geht die Übung. Er verstand es, all diese Elemente zu nutzen, um die notwendigen Bedingungen zu schaffen und die Grundlagen für verschiedene christliche Zentren zu schaffen und die Gestalt Jesu Christi nicht nur den Juden, sondern auch den Heiden zu verkünden.

Die Tatsache, nicht zur Gruppe der zwölf Jünger Jesu gehört zu haben und allein viele Wege gegangen zu sein, die voller Widrigkeiten und vieler Missverständnisse seines Wortes waren, macht Paulus zu einem Werkzeug für den Aufbau und die große Ausbreitung des Christentums in einem starkes Römisches Reich, was ihn zu einem sehr talentierten Mann mit starken Überzeugungen und einem großartigen missionarischen Charakter macht.

Sein Denken hat das paulinische Christentum geprägt, eine der vier Strömungen, die die Grundlagen des Urchristentums bilden und Teil des biblischen Kanons sind, den wir heute kennen. Durch seine Briefe und Briefe zusammen mit dem Buch der Apostelgeschichte stellen sie eine wichtige Quelle dar, um die Chronologie seines Lebens und all seiner Aktivitäten zu erstellen, viele seiner Dokumente wurden von der Kirche als seine eigene Urheberschaft akzeptiert, geschrieben von ihm selbst, nicht wie es bei den kanonischen Evangelien der Fall ist, die von Anhängern der Apostel geschrieben wurden und die viele Jahre nach ihrem Tod datiert wurden.

Paulinische Theologie

Die paulinische Theologie bezieht sich auf Studien durch Argumentation mit einer systemischen und integralen Methode des gesamten Denkens von Paulus von Tarsus, dem Durchgang durch umfangreiche Entwicklungen und Änderungen, als Interpretationen seiner Schriften vorgenommen wurden. Seine zusammenfassende Darstellung ist sehr schwierig, da er große Schwierigkeiten hatte, irgendein Gedankensystem dieses Apostels auszuprobieren, da Paulus von Tarsus kein systematischer Theologe war, so dass jede Kategorie oder Ordnung, die verwendet wird, mehr Antworten auf die Fragen gibt ein Übersetzer gemacht wird, als nach dem Schema, das der Schriftsteller verwendet hat.

Die Rechtfertigung des Glaubens ohne Anwendung der im Gesetz verankerten Werke war lange Zeit heftig umstritten, für die klassischen Lutheraner war das zentrale Thema der paulinischen Theologie, und aus dieser Begründung heraus entstand diese Theologie im Zentrum der christlichen Kirche verstanden. Schon im XNUMX. Jahrhundert war das Prinzip der one fide das, was dazu diente, den Hintergrund und die Ausrichtung seiner Theologie aufrechtzuerhalten.

Für den Katholizismus ist die Rechtfertigung ein Teil des Denkens von Paulus, aber es ist nicht seine zentrale Quelle, in der Tradition wurde angenommen, dass Gott, mehr als die Erklärung eines gerechten Menschen, ihn gerecht werden lässt. Diese klassische lutherische Position wird in jüngster Zeit von protestantischen Gelehrten kritisiert, insbesondere in ihrer Position, die den christlichen Glauben voller Gnade und Freiheit gegen das vermeintliche traditionelle Judentum in Bezug auf die Legalismen und die Erhebung der getreuen Einhaltung mosaischer Gesetze aufstellt .

James Dunn kam, um vorzuschlagen, dass Gott und die Menschen, wenn sie unter Verbot stehen, das Evangelium von Jesus Christus ist, das der Beginn der Erlösung ist, der Erlösungsprozess, der der Kirche und der Ethik entspricht. Jetzt haben katholische Schriftsteller die paulinische Theologie auf sein Denken über Christus, seinen Tod und seine Auferstehung konzentriert. Dies wurde christozentrische Theologie genannt, das heißt, Christus ist ihre Hauptachse, wenn er tot und auferstanden ist, aber es gibt andere Autoren, die glauben, dass seine Theologie auf Gott basiert und dass alles zu ihm zurückkehrt.

Betrachtet man alle authentischen paulinischen Briefe, lässt sich das Denken des Apostels und seine Entwicklung erkennen, sodass man nicht von einem einzigen Schwerpunkt seiner Verkündigung sprechen kann. Für den Schüler von Pablo Barbaglio schrieb dieser Apostel eine Theologie in Form von Briefen, also präsentierte er eine Theologie von jedem seiner Briefe, indem er eine Chronologie von jedem von ihnen erstellte und schließlich eine Kohärenz seiner gesamten Theologie herstellte, die war Hermeneutik des Evangeliums genannt.

Es wurde akzeptiert, dass das paulinische Denken auf die Ereignisse Christi ausgerichtet ist, was die Schlussfolgerung in seiner Theologie ist, denn für diese haben sich die Diskussionen auf alle Konsequenzen seiner Briefe konzentriert, die von den Gesichtspunkten der Anthropologie, Eschatologie und der Ekklesiologie aus gesehen werden, an alle von ihnen kann hinzugefügt werden, dass sie alle eine große Wahrheit enthalten, die aus analytischen Urteilen abgeleitet wurden, die auf Paulus folgten.

Der paulinische Gedanke

Das Werk des heiligen Paulus wurde von vielen als das Werk des authentischen Gründers des Christentums angesehen, und für andere war er derjenige, der die Lehren Jesu Christi verfälschte. Von allen Aposteln, die Jesus im Leben nachfolgten, war es Paulus, der ihn nie kannte, der am meisten gearbeitet hat und der es mit seinen Briefen schafft, die Grundlagen für die spätere Lehre und Theologie des Christentums zu legen, aber die Arbeit, die er tat, hat mehr Verdienst ist, dass er der beste Propagandist der Botschaft Jesu war.

Durch ihn und nicht durch die anderen Apostel wurde die Trennung von Christentum und Judentum erreicht, eine Trennung, die im richtigen und notwendigen Moment kam, es ist nicht wahr, dass diese Trennung durch ein neues religiöses System erreicht wurde, das war arbeitet für seine griechische Philosophie oder für die Vereinigung verschiedener Kulturen. Auf seinen Reisen konnte er sein theologisches Konzept des Christentums verbreiten, das auf der Erlösung und dem von Christus gestifteten neuen Bund beruhte, der über den alten jüdischen Gesetzen oder dem mosaischen Gesetz stand.

Die Kirche wurde dank aller Christen gegründet, die das Bild dessen bildeten, was der Leib Christi ist, und sie musste vereint bleiben, damit sich das Wort Gottes in der ganzen Welt verbreiten konnte. Sein Wort ist voller Kraft und Reichtum und dies zeigt sich in seinen bis heute erhaltenen Briefen, die keinen vollständigen Text bilden wollen, sondern eine Synthese aller Lehren der Evangelien sind, die die Wahrheit ausdrücken einen klaren Weg und das erreicht die letzten Konsequenzen.

Als literarisches Werk wird das Verdienst der griechischen Sprache anerkannt, zum ersten Mal seit Jahrhunderten neuen Ideen ausgesetzt zu sein, dies wird durch seine Kenntnis mehrerer Sprachen erreicht, für die er seine Themen zusätzlich argumentieren konnte ein mystisches Temperament, das ich ihn zum Nachdenken nehme und das es schafft, die Spitze zu erreichen, wenn er die Hymne an die Nächstenliebe im ersten Brief oder Epistel an die Korinther schreibt.

Es waren seine Schriften, die die Botschaft Jesu am besten an die hellenistische Kultur des Mittelmeerraums anpassten, was es ihr erleichterte, sich über die hebräische Welt hinaus zu verbreiten, in der er geboren wurde. Dies waren auch die ersten Schriften, in denen Interpretationen der wahren Botschaft Jesu gemacht wurden, was zu einer besseren Entwicklung des Christentums als Theologie beitrug.

Von ihm kommen die besten und klarsten Vorstellungen über die Erbsünde, warum Christus am Kreuz für die Sünden der Menschen gestorben ist und warum sein Leiden die Erlösung der Menschheit war und auch warum Jesus Christus Gott selbst war und nicht nur ein weiterer Prophet.

Der heilige Paulus stellte fest, dass Gott immer die Errettung der gesamten Menschheit unter seinen Plänen gehalten hat, ohne Rassenunterschiede zu machen. Alle Menschen, die von Adam den vergänglichen Körper, die Sünde und den Tod geerbt haben, konnten durch Christus, der der neue Adam ist, Wiedergeburt haben und die Auferstehung, einen unvergänglichen und herrlichen Körper, die Befreiung von ihren Sünden und einen Sieg über einen harten erhalten Tod mit der Gewissheit, ein glückliches und ewiges Leben zu haben.

In seiner christlichen Lehre lehnte er als erster die Sexualität und eine Unterordnung der Frau ab, Ideen, die nicht in der Lehre des Jesus von Nazareth enthalten waren. Es ist diese Beziehung, die die Jugend des Paulus als unnachgiebigen Pharisäer kontrastiert, der in seiner religiösen Vision völlig verblendet und den geistlichen Bedürfnissen der Menschen verschlossen war, so dass er sich später dem Niederreißen all jener Mauern widmete, die nur die Menschen von den Menschen trennten Heiden mit dem jüdischen Volk. Deshalb hat er sich der universellen Verbreitung der Botschaft Jesu verschrieben.

Herauskommen aus den starken jüdischen Traditionen, die darauf bestanden, dass das Gesetz des Mose und all seine biblischen Gebote erfüllt werden sollten, da es nicht das war, was den Menschen von seinen Sünden retten würde, sondern es war der Glaube an Christus, deshalb so sehr Kontroversen wurden mit den anderen Aposteln entfacht, damit die Heiden von den Verpflichtungen dieser nicht nur körperlichen, sondern auch ernährungsbedingten Rituale befreit werden konnten, die vom Judentum eingeführt wurden, unter denen sich auch die Beschneidung befand.

Künstlerische Darstellungen

Paulus von Tarsus, sowie vielen Aposteln, wurde in Kunstwerken ziemlich viel Beachtung geschenkt, besonders im Hinblick auf seine Bekehrung auf dem Weg nach Damaskus. Von Michelangelo, Caravaggio, Raffael und Parmigianino schufen sie großartige Kunstwerke aus verschiedenen Momenten seines Lebens.

Er erscheint nicht in der Gesellschaft der zwölf Jünger Jesu, aber er wurde neben Simon Petrus dargestellt, als Petrus zusammen dargestellt wurde, zeichneten sie ihn mit den charakteristischen Schlüsseln, was das Symbol dafür ist, dass er von Jesus zum Haupt gewählt wurde der Kirche, und Paulus mit einem Schwert, das das Symbol seines Martyriums ist und sich auf das Schwert des Geistes bezieht, das er in seinem Brief an die Epheser erwähnt, dies repräsentiert das Wort Gottes.

In anderen Werken ist er mit einem Buch vertreten, um festzustellen, dass er der Verfasser mehrerer Texte des Neuen Testaments war. Die meisten seiner ikonografischen Darstellungen haben ihren Ursprung in bestimmten Merkmalen, die sich im Laufe der Jahrhunderte wiederholten, aus der frühchristlichen Kunst. Was wirklich wahr ist, ist, dass sie dank ihrer Bemühungen um eine Weltkirche diejenigen waren, die das Christentum entscheidend verbreiteten und es als Religion konsolidierten, keinem der direkten Nachfolger von Jesus Christus wurde so viel zugeschrieben wie Pablo, seit er es war derjenige, der die grundlegenden Grundlagen seiner Lehre und seiner christlichen Praktiken geschaffen hat.

https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM

Wenn Ihnen dieses Thema sehr interessant erscheint, empfehlen wir Ihnen, diese anderen zu lesen, indem Sie diesen Links folgen:

José Gregory Hernández

Santa María Magdalena

Heilige Therese vom Jesuskind


Schreiben Sie den ersten Kommentar

Hinterlasse einen Kommentar

Ihre E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind markiert mit *

*

*

  1. Verantwortlich für die Daten: Actualidad Blog
  2. Zweck der Daten: Kontrolle von SPAM, Kommentarverwaltung.
  3. Legitimation: Ihre Zustimmung
  4. Übermittlung der Daten: Die Daten werden nur durch gesetzliche Verpflichtung an Dritte weitergegeben.
  5. Datenspeicherung: Von Occentus Networks (EU) gehostete Datenbank
  6. Rechte: Sie können Ihre Informationen jederzeit einschränken, wiederherstellen und löschen.