En las zonas costeras entre Esmeralda en Ecuador y Tumaco en Colombia residió una sociedad indígena llamada Tumaco o La Tolita; esta era una cultura sobresaliente en la expresión artística, en lo que es la artesanía y orfebrería. A través de este artículo, te invitamos a adentrarte a explorar un poco más sobre la Cultura Tumaco.
Cultura Tumaco
La cultura Tumaco-La Tolita fue una tribu indígena que estuvo presente durante el período precolombino, esta se desenvolvió y evolucionó en los espacios de los territorios insulares de la Esmeralda en Ecuador hasta Tumaco en Colombia. Su origen data del año 600 a. C. hasta aproximadamente el año 200 d.C.; estos nativos alcanzaron su máxima expresión cultural, antes de la llegada de los incas a este territorio.
Se definieron por ser una comunidad fundamentada en la veneración ceremonial y con una fabulosa visión artística, cosa que carecían en otras comunidades del territorio americano. La habilidad artística de estos nativos, se considera uno de los más avanzados de todo el período precolombino.
Los hallazgos arqueológicos que se han encontrado en estos lugares cubren una gran cantidad de formas, en ellas se incluyen representaciones de oro y máscaras con rasgos antropomórficos. Con base en los hallazgos, es viable establecer que esta cultura poseía una organización social que viraba en torno al arte y las ceremonias religiosas.
Reseña Histórica
Varios arqueólogos han manifestado que la cultura Tumaco se desenvolvió entre 700 a.C. y 500 d.C. Supuestamente, su inicio tuvo sus raíces en la cultura Olmeca de Mesoamérica, motivado a las semejanzas que hay entre estas dos expresiones artísticas.
También, se asevera que estos pueblos vinieron desde el Océano Pacífico a Perú, afiliándose con la cultura Chavín, y luego emigraron a Ecuador y Colombia. Por otro lado, hay evidencia de la conexión entre los Tumaco y otros grupos indígenas ecuatorianos como Jama-Coaque y Bahía.
En la historia, se han categorizado distintos períodos para la cultura Tumaco, tanto para la región de Tumaco como para La Tolita, de acuerdo con esto tenemos:
Tumaco en la región colombiana, en este lugar se experimentó tres etapas de tiempos en los cuales se hizo presente esta cultura, estos fueron:
- Inguapí entre los años 325 a 50 a.C., con dos etapas de asentamiento,
- Balsal y Nerete en el año 50 a. C.,
- El Morro en el año 430 d.C., situado en la zona con el mismo calificativo.
La Tolita en la costa norte de Ecuador, en este territorio igualmente se evidenció tres etapas de tiempos donde se asentó esta cultura, estos fueron:
- Formativo tardío entre los años 600 a 400 a. C.
- Transición entre los años 400 a 200 a.C., comienzan los cambios en el modo de asentamiento, el vínculo agrícola es mayor y aumenta la acción ceremonial.
- Esplendor entre los años 200 a.C. a 400 d.C., esta región se afianza como una sede ceremonial y urbana; durante los últimos tiempos de esta fase, a pesar del incremento en la elaboración de objetos de cerámica, se distingue una disminución en la calidad de su arte, hasta que el centro pierde su prestigio.
Posteriormente se juntaron con otras tribus, persistiendo hasta la llegada de los españoles donde fueron sometidos a vivir como esclavos ejerciendo los trabajos de la explotación minera.
Ubicación
El calificativo de esta cultura puede cambiar según la clase de fuente de información que sea consultada sobre estos nativos. Son varias las investigaciones arqueológicas que reseñan a esta cultura como La Tolita, mientras otros la estipulan como la cultura Tumaco. Ambas concepciones son correctas; El territorio ocupado por esta sociedad es más complejo de lo que indica la expresión original.
La sociedad Tumaco-La Tolita no fue completamente parecida. Esta población estaba compuesta por un conjunto de pequeñas congregaciones que poseían particularidades muy parecidas entre sí. Generalmente, estas se asentaron en los territorios de La Tolita, Monte Alto, Selva Alegre, Tumaco y Mataje. El desarrollo de la población de estas tribus dio comienzo a esta cultura.
En otras palabras, la zona territorial que en su momento llegó a ocupar esta cultura es más inmensa de lo que parece su nombre. En su compleción, la cultura se desarrolla desde las Esmeraldas (un afluente situado en Ecuador) hasta Calima en Colombia. No obstante, por razones prácticas, su nombre se refiere a la población y los grupos culturales más importantes, ubicados en Tumaco y La Tolita.
Organización Sociopolítica
En términos políticos, la cultura tolita se estableció en señoríos con un escalafón social fundamentado en los desempeños laborales o movimientos con fines políticos. De este modo, el mando político y económico quedaba representado por la élite gobernante en los diversos centros semiurbanos. En cambio, la clase baja quedaba compuesta por agrarios, y una clase alta como joyeros y artesanos, separada de las actividades de sostenimiento.
Estos gobiernos de la cultura Tumaco, fueron administrados por representantes teocráticos que no produjeron nada, por el contrario, su soporte fue proporcionado por los recursos humanos de la clase baja. Asimismo, entre otras exenciones que tenían los líderes, era que estos serían los únicos que obtendrían osarios en las colinas. Además, gobernaban tanto la existencia ceremonial como la gestión económica de la comunidad; estos utilizaron la deformación craneal como emblema de jerarquía social.
Internamente de la comunidad de Tumaco, el chamán desempeñó un significativo papel de orientación por su sabiduría religiosa. Recubierto con poderes para relacionarse con el universo espiritual, representó al intermediario entre el universo cosmológico y la comunidad.
De acuerdo a los hallazgos, supuestamente utilizaron antifaces de felinos y disfraces de piel para fingir ser un jaguar. Otra figura que disfrutaba el respeto y la admiración de la gente era el viejo, lleno de sabiduría y experiencia.
Asimismo, el Tumaco tenía una manera para manifestar su concepción y sentido místico, que era demostrado era a través de su arte.
Economía
Básicamente, la economía de la cultura Tumaco se fundamentaba en el cultivo de maíz, auyama, mandioca, algodón y coca. Para cultivar en las llanuras, adaptaron la superficie de la tierra utilizando un complejo método de riego; este enorme artilugio tenía surcos de 4 a 9 metros de ancho y waru waru de 4 a 20 metros de ancho y 50 centímetros de alto; asimismo, manejaron instrumentales agrarios de cultivo para surcar y sembrar, como ejes trapezoidales o rectangulares.
En un ambiente de marisma con cuantiosos recursos marítimos, la pesca artesanal era una actividad trascendental. En la cual utilizaron pequeños botes, mallas con cargas de pedrusco y ganchos instalados en raya. Del mismo modo, la economía se perfeccionó con la caza de animales de la selva como: pájaros, reptiles y mamíferos. Por otro lado, manipularon el metal para hacer decoraciones, los elementos como el oro y el platino que sustrajeron de la arena de los ríos.
Su establecimiento en la desembocadura de los arroyos de montaña suministró las reciprocidades económicas con las tribus de montaña. También mantuvieron vínculos productivos con las urbes litorales del Océano Pacífico, a través de redes de intercambio.
Religión
Habitualmente en la mayoría de las sociedades de América del Sur de ese tiempo, esta cultura exhibía una religión meramente politeísta. Asimismo, creían en el animismo y las almas que eran una pieza trascendental de su cultura mística.
Los chamanes representaron un rol significativo en las creencias de esta sociedad. Estos daban lugar a una cadena de ritos infundidos casi por completo por animales y seres del entorno natural. A su vez, era frecuente usar al jaguar, la víbora, el águila, el mono o el caimán como especies para adorarlos, ya que se creía que personificaban a las deidades en la Tierra. El jaguar era la deidad más significativa principal vinculada con la selva tropical, además de la fuerza, la fertilidad y la virilidad; y en cambio, la víbora estaba relacionada con la regeneración de la vida o la transformación.
Adicionalmente, los chamanes también funcionaron como sacerdotes en la cultura religiosa de esta sociedad. Esta acción sacerdotal fue algo extensa y se construyeron grandes estructuras para servir como centros de ritos, que fueron regidos por los chamanes de la comunidad.
Durante los rituales, era muy habitual usar un compuesto alucinógeno, con las setas que se hallaron en la misma zona ocupada por esta sociedad.
Este complejo mundo espiritual estaba representado por imágenes cerámicas o metálicas, resultado de una estrecha relación con el medio ambiente. La expresión religiosa también se reflejó en una serie de obras arqueológicas destinadas al culto y al oficio sacerdotal. Referente a las ceremonias de exequias, sepultaron a sus sucumbidos acostados de lado, con prendas, atavío y utensilios funerarios.
Centros ceremoniales
Algunos de las primordiales sedes ceremoniales de la cultura Tumaco incluyen, los siguientes que serán detallados a continuación:
La Tolita
Apreciada como la magna sede ceremonial de la cultura Tumaco, es por ello que el cayo de La Tolita fue el núcleo del comercio. Allí se obtuvieron recursos minerales como obsidiana, cuarzo, jade y esmeralda, que tenían un alto precio emblemático para su usanza en los ritos.
Ubicado en la desembocadura del afluente Santiago, en la localidad ecuatoriana de Esmeraldas, se identificó por sus cuantiosos mogotes. En particular, este cayo se ha transformado en una gran factoría de orfebrería, cerámica y siderurgia, donde se crearon estatuillas que simbolizaban a seres míticos y deidades. Por lo tanto, una gran cantidad de obras salvadas de esta cultura, se pueden encontrar en el Museo del Banco Central en Quito.
Uno de los mogotes más distintivos estaba en el centro de la isla, que servía como área de entierro. Los restos de cadáveres humanos y animales se han encontrado allí, la escultura de hueso es otra de las expresiones del sitio. Asimismo, La Tolita tiene otras islas como Tolita del Pailón, Tolita de los Ruanos, Tolita de los Castillos.
Tumaco
Situado a unos cien kilómetros de la isla de La Tolita, a partir de donde hay una entrada más accesible y comoda. En estas tierras definidas por litorales y planicies fluviales, se desplegó una fase de la cultura Tumaco en pequeños pueblos. De los cuales se han realizado adelantos en cuatro áreas esenciales de asentamiento: Inguapí, Balsal, Nerete y El Morro.
Durante el año 2011, un grupo de antropólogos consiguió recuperar 3228 pedazos de cerámica y 54 compendios de roca de esta área. Entre los que recalcan accesorios para pulverizar granos, raspar tubérculos, cortar, raspar y golpear otros materiales, además de contenedores.
Artesanía y Orfebrería
Las artesanías fueron una de las manifestaciones culturales más notorias de la cultura Tumaco; realmente, la artesanía en todas sus representaciones es lo que distanciaba a esta sociedad con otras tribus localizadas en el mismo territorio. Sus métodos eran algo adelantados para el tiempo y las composiciones que elaboraron tenían un profundo significado social.
La orfebrería también fue una habilidad muy distinguida para la población de esta cultura; estos manipularon especialmente el oro, lo que condujo al descubrimiento de una gran cuantía de figuras valiosas en las zonas arqueológicas de estas regiones de Colombia y Ecuador.
Asimismo, mediante la orfebrería y la artesanía la cultura Tumaco, manifestó su pluralidad cultural, a través de la cual recreaba distintivos sociales y religiosos significativos que representaban su cultura. También elaboraron esculturas con significado carnal, refiriéndose a los numerosos ritos de fertilidad que esta civilización solía realizar con periodicidad.
Cerámica
Las producciones de cerámicas de esta cultura exhiben compendios vinculados a su comunidad; en diversos casos, se incorporaban figuras que ejercían un papel místico, al igual que la realización de efigies fisionómicamente equivalentes a los habitantes de la tribu, que también era habitual.
La cerámica de esta civilización estaba muy bien hecha, lo que le auxilió a soportar positivamente el paso de los años. Esta a su vez, se ha utilizado para la producción de muchos objetos, incluidos los artilugios que los lugareños usaban en su vida cotidiana; asimismo se empleaban los instrumentos de cerámica en la producción de estructuras, para partes de ritos y ceremonias religiosas.
Máscaras
La trascendencia de las máscaras radica en su forma definida y única de manipular el oro y plata, lo que refleja a su vez, la alta categoría social, así como el ímpetu de su vida religiosa y ceremonial. Las marcas habitualmente estaban elaboradas de oro y tumbaga; y las dimensiones de estas eran de alrededor de 17.5 centímetros de largo y 13.6 centímetros de ancho.
Muchas de las efigies esculpidas, las más frecuentes tenían representación de cabeza humana, con complementos esféricos y la parte superior seccionada horizontalmente. A veces sus ojos y boca estaban abiertos; estas eran figuras sencillas, pero cuidadosamente trabajadas y con detalles muy variados, dependiendo de los pedazos.
Motivado al hurto de los cazadores de tesoros y al comercio clandestino de artilugios arqueológicos que se ha desarrollado en los últimos siglos, del total de 40 tolas (pampas de oro), conocidos en la isla de La Tolita, solo quedan 16.
Los Tumacos eran alfareros expertos y están valorados como una de las mejores culturas en el trabajo de la alfarería en toda las Américas. En la cerámica de Tumaco, podemos visualizar diversas cualidades de la naturaleza cotidiana y religiosa, como el contenido de la maternidad, la mujer, el erotismo, las enfermedades y la vejez.
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