Yemayá, vlastnosti, symboly, barvy, věty a mnoho dalšího ▷➡️ Postposmo

Yemaya, je nejmocnější z bohyní, náboženství yoruba. Je považován za nejvyššího, je především, byl prvorozený. Je to matka všeho, co existuje. Kromě toho, že je to ten, který vládne moři.

¿Quién es?

Dnes se hodně mluví o bohyni Yemaya, vše, co zazní, odkazuje na obřady tzv. santerie. nějak tohle všechno Yemaya Proniká to společností, a přestože mnozí toto přesvědčení nesdílejí, každý o tom něco ví. Pokud se chcete o tomto náboženství dozvědět více, můžete si přečíst Elegua.

Toto není víra moderní doby, ani bez tradice, uctívání těchto božstev pochází z dávné minulosti a s božstvem zvláště je dobře známé, ale málokdo zná celou jeho historii, takže zde budeme mluvit o kdo je.

Bohyně se nachází na nejvyšší úrovni náboženství yoruba, je ten, který má nejvyšší hodnost v obřadech, na svatém místě santeros; vyznavači tohoto náboženství k němu mají největší úctu, považují ho za velmi mocné a silné. V té době byla prvorozená olofin stvořil svět.

Z bohyně se rodí vše známé, vše, co je ve vzduchu, země i moře, byla to doba, kdy manželé Obatala, byli dárci života, z nich pocházejí všichni Orishas. Tento majestát je známý jako osoba, která vládne v lásce, která to předává všem ostatním, kdo v lidských bytostech vyvolal tento úžasný pocit.

Tato bohyně má své vlastní standardy a systém hodnocení má své vlastní charakteristiky. Vyznačuje se mezi ostatními pro svou velkou štědrost a své majestátní činy vznešené. To jsou dvě základní vlastnosti pro vládnutí v mírumilovné zemi se šťastnými bytostmi a velkými dary, pro které ji mnozí milují.

Je třeba zdůraznit, že lidé jednotlivci nebo jako skupina, kteří ji nemají rádi, za tuto urážku bez jakýchkoli pochyb budou trpět. Je extrémně pomstychtivá a efektivní a udělá spravedlnost proti každému, kdo si ji neváží. Navíc právě tato představuje ženské pohlaví a má radost z toho, že svým dětem rozumí jako každá matka.

Další její charakteristikou je, že má velkou hrdost a je velmi arogantní. Nakonec je třeba poznamenat, že právě ona vládne oceánu, nad jeho vodami i pod nimi, a v rámci lidského těla má velkou moc v děloze, stejně jako v hýždích, hrudníku a játrech.

Historie Yemaya

Yemaya, je stará jako život sám, je od začátku, stejně jako její starý partner Obatala. Ti dva měli na starosti zalidnění světa, které jim bylo dáno původním božstvem. To se prý rodí, když se stvořiteli světa podaří uhasit oheň, který v něm zavládl.

Podle legendy vidí bohyně světlo díky vychovatelce moře, jejími rodiči byli Olokun y Bůh. Narodila se v oblasti, kterou jí dali jménem IfeTo je populace, která je podle věřících místem, kde vyrostla celá jorubská civilizace.

Yemaya, je místo, odkud pochází život a pochází z něj vše, co existuje tak, jak to aktuálně vidíme a vnímáme, vše, co lze vidět na nebesích, zemi a moři. Víra yoruba, je hlouběji zakořeněná v Americe, v jiných částech světa už tolik ne, na americkém kontinentu je velmi chválena a milována.

Velmi častým způsobem jejího znázornění je pěna vln, která se vyskytuje ve vodách moří a oceánů, je dámou a suverénem moří a oceánů, kdy tančí její pohyby jsou podobné pohybu vln. Má stejnou kadenci, je to zvlněný tanec, jako by jím hýbal vítr.

Etymologie jména Yemaya

Yeye: toto slovo znamená "matka"; omo: Je syn; Ahoj: používá se k pojmenování ryby. Sloučením těchto slov se pak získá, že je praotcem veškerého mořského života, proto se po ní žádá, aby prospěla mateřství, a je spojena se vším mořským najednou.

Uvádí se, že úzký odkaz na mořský život obhajuje skutečnost, že život se vyvíjí ve vodním prostředí, plod plave v matčině děloze během těhotenství. Je od bohyně, z níž pochází síla, ze které jsme se všichni narodili, ona je matkou všeho.

Tón barviva, který je s ním spojen, není nic jiného než stejná modrá, což je barva, kterou můžeme ocenit ve vodách oceánu, jejím dnem v týdnu je sobota, v numerologii je spojována se sedmi, a také ona má 7 prohlídek, to bude podrobně vysvětleno později.

Yemaya jako Orisha

Je matkou všech Orishas, proto je u soudu na nejvyšší úrovni, za kterou lze uvažovat, byla dokonce chotí toho, kdo ji v moci následuje, a původním výtvorem boha stvořitele bohů. Kromě toho vládne nejen moři, ale je považována za vlastníka oceánů a za matku všeho, co existuje.

Bohyně Yemaya, je ten, který slouží jako ochrana velké části pokladů, k tomu orisha poklad je něco duchovně cenného, i obyčejný člověk by ho mohl považovat za něco, co by se mělo odhodit nebo vyhodit. Proto se nám s její pomocí daří získávat zpět ty, o kterých jsme přesvědčeni, že jsou ztraceni, takže k ní přicházejí jako žádost o to, co nemají.

S pomocí tohoto mocného božstva můžete najít téměř cokoli, upřímnou nebo vázanou náklonnost, zotavit se z vážných nemocí, těhotenství a věcí v tomto duchu. Aby mohla vznést tyto žádosti, musí znát vhodný obřad, protože odpovídá pouze na nabídky související s jejím původem. Kromě toho musí být obřad proveden ve správném prostředí.

Když je bohyně uražena nebo naštvaná a na něco nebo někoho zaútočí, zničí to a použije k tomu velkou ničivou sílu vod oceánů. Když předchází zničení, uvidíte velké vlny, silné katastrofy přicházející z moře, tajfuny, přílivové vlny a podobně. Navíc vždy dostanete další sílu a pomoc od větru a měsíce.

Tato bohyně měla podle tradice 4 životní partnery, byli to: Babalú Ayé, Aggayú, Orula a Oggún. Je to silná žena, nesmiřuje se s nutkáním do věcí, je mocná a mazaná, stejně jako vynikající lovec a capeadora. Nemůžete zmínit své jméno lidmi, kteří to mají usazené, pokud se tato osoba nedotkne písku prsty.

Typy božstev Yemayá

Jednou z charakteristik bohyně, kterou je třeba zdůraznit, je to, že na hierarchické úrovni je výše Ahoj. To je důvod, proč, když mluvíme o typologii bohů, týká se to těch, kteří jsou na vrcholu hlavních náboženství, což zajišťuje, že v určitém okamžiku v historii to byli lidé z masa a kostí a každý z nich má Pattaki.

Musí být také splněno, že všechna tato přirovnání k bohyni musela zemřít a poté vystoupit do nebes, odkud se mohou dívat a dávat o sobě vědět prostřednictvím různých prvků. Když odešli do nebe, potkali svého boha, kterému říkají oloffin vysvětleno v předchozích částech.

Tato božstva představují Yemaya v různých rolích nebo rolích, dovolte bohyni, aby tak říkajíc rozmnožila své dary, jsou tací, kteří raději věří, že Yemaya je to jen jedno, ale většina z nich v těchto reprezentacích vidí sílu a moudrost, všechny zase fungují stejným způsobem jako hlavní božstvo.

Každý z nich má své vlastní vlastnosti a obřady a má své vlastní chutě a zvyky. Mají své vlastní síly a dary, společné je to, že žijí ve vodě, všichni proudí energií a silou vod, ať už říčních nebo mořských, odtud se rodí jejich velká síla a všichni bdí nad své děti a bránit je.

https://www.youtube.com/watch?v=W-acaotz2Mo

Tato popisná klasifikace odpovídá jednomu z příbuzných náboženství. yoruba s božstvem, se kterým máme co do činění. Jako u všech božstev jsou to ti, kteří mohou vládnout vesmíru, protože na to mají moc a sílu. Jsou mocní k vládnutí pomocí živlů, země, moře, vzduchu a ohně, samozřejmě mohou mít jen jeden nebo dva.

Agana

Toto je bohyně, se kterou se generuje spousta kontroverzí, existuje skupina, která za účelem dosažení osobních cílů potvrzuje, že Agana y Yemaya jsou stejní a zasvětili se šíření těchto informací, což není pravda. Jsou podle nich stejným tělem, mají stejnou moc, pocházejí ze stejného místa a od stejných lidí, jakkoli je historie popírá.

Existuje soubor příběhů a příběhů o původu bohů, který je známý jako patakies, které nám umožňují objasnit případné pochybnosti ohledně obou božstev. Dá se hledat v Odu Ogbe Irete, ve kterém se vykládá, že dotyčná bohyně musela přijmout a udržet tajemství, které jí řekl agana eri, proto jsou jeho postavy dvě a ne jedna.

To je důvod, proč se musíte ujistit, že pokud vyprávíte legendy správně, pokud jsou příběhy vyprávěny, překrouceny nebo s nepravdivými údaji, existuje riziko šíření falešného proroctví. Nakonec to může zmást celé generace nebo ty budoucí, kteří chtějí vstoupit do těchto přesvědčení; v tomto případě je zjištěno, že obě božstva jsou odlišná.

V biografii, která příběh vypráví, je jasné, že Agana a Yemaya mají různé cesty a jejich úspěchy jsou zcela individuální, což dělá Agana to nemá nic společného Yemaya. Existuje však následující odkaz: Yemaya Ibu Agana, který je popsán jako:

Pokud jde o jméno, znamená to dvě postavy: rozzuřený a šílený.
Ačkoli je považována za velmi krásnou, patří k legendě, že má nerovné nohy, jednu hubenou a druhou robustní, a také má 7 výběžků na spodní části těla.
Žije v hlubinách oceánských vod, lze ji nalézt i v některých korálových útesech, legendou je, že mohla za to, že oceán pohltil Atlántida.

Mayelewo

Toto je bůh, který je bohu velmi podobný Oshum Ibu Kole o Ikole, je příbuzný tohoto boha, prý měli stejné rodiče. To je sestra, o které se říká, že žije ve studnách, ale jsou lesy, kde jsou prameny a je přítomna i v jakémkoli menším zdroji vody, je božstvem sladké vody a toho, co tam žije. Týká se Ogun.

To je bohyně, která je žádána o léky, protože její moudrost se zaměřuje na zeleninu, která léčí, je vyhledávána k úlevě od příznaků nemocí těla i duše, je velmi kouzelná, když jde o zlepšení nemoci. Tato bohyně patří mezi oblíbené dcery Olodumare. A v tomto případě, stejně jako v předchozím, žije v hlubinách moře, v místě 7 přílivů a odlivů.

Nejvýraznější na této bohyni je to, že když v ni věříte, dokáže dát člověku hodně stálosti, odstraňuje neklid, vyrovnává energie, ale kromě toho je zajištěno, že je velmi hrdá, takže ne každý má rád její svět, protože, jak se hovorově říká, vypadají úkosem.

Jméno této bohyně znamená chuť obchodu a majetku, proto je ideální žádat ji o ekonomickou prosperitu. Ohledně vzhledu s sebou většinou nosí kámen, který získává z útesu, kromě stříbrného hada také olověnou kachnu. Na krk se také obvykle nasazuje náhrdelník se sedmi háčky.

assu

Než začnete mluvit assu, musíme nejprve zmínit Olokun, to je božstvo výše uvedeného náboženství, ona souvisí s těmi vnitřními skrytými, které existují v existenci, ale nejen v tomto, ale i ve smrti. Toto božstvo je tím, kdo dává bonanzu, pokud jde o hrubé, kromě hodně zdraví.

Toto božstvo je zodpovědné za přenos zpráv MayelewoLegenda také říká, že se rozhodla oddělit se od Země sama. Ale stejně jako existují božstva, která vládnou řece nebo oceánu, toto má moc nad některými zvířaty, jako jsou husy, labutě a kachny.

Jako velký velkolepý YemayaToto božstvo žije ve vodách, jen to je případ rozbouřených vod, v kalných vodách, jako jsou bažinaté, stoky nebo jiné takové povahy. Dalším vyjádřením tohoto božstva je, že jeho udržení je velmi pomíjivé, obvykle zapomíná, co by měl dělat, nebo určité konstantní prvky.

I když to chce čas, je to velmi zázračný bůh, když jí chtějí obětovat krev, dává přednost drůbeži, jako jsou kachny a husy, a když se to stane na žádost něčeho, počítá každou jeden z nich.peří zvířete, a pokud v průběhu zapomene nebo udělá chybu, zahájí postup znovu.

asaba

Toto je božstvo, které má na starosti vše, co vyžaduje velké množství znalostí, má velkou mazanost a vitalitu, řeší složité záležitosti, protože má velkou inteligenci a moudrost a je také velmi dobrovolné; Důležitým prvkem jeho postavy je, že nosí stříbrný řetízek na kotníku a je to božstvo, které je velmi povýšené. Byla to žena z urummila.

Tento vztah netrval dlouho, kvůli věštecké moci bohyně. Pokud jde o její santerové rituály, a přesněji řečeno, kotvení, ta, kterých dosáhne, nelze později rozpustit, jsou navždy. Důležitým prvkem jeho vzhledu je, že v jeho očích je spousta bystrosti, díky které jsou neodolatelné, takže když mluví, dělá to zezadu.

Její náhrdelník je vyroben z indigových kamenů, velmi lehký v kombinaci s bílou. Obvykle je reprezentována kotvou, protože u tohoto typu objektu se hledá ochrana. Toto božstvo má velmi významné zastoupení a spočívá v tom, že obvykle neustále řeší všechna protivenství a nepřestává kvůli nim, protože v řešení vkládá víru.

Lze ji identifikovat jako nejkratší, aniž by to bylo považováno za méně ceněné, navíc je to bohyně, které je věnována největší láska za úsilí, které vynakládá, když se po ní něco žádá. Zvíře, které je mu obětováno, kachna, se umístí na víko mísy.

okute

Toto je Yemaya, který žije v pobřežních korálech, jako všechny má velmi blízko k vodě, běžně se s ním setkáváme i v moři a řekách, ale nejen ve vodě se vyskytuje i v lese. Bývá zastoupen velmi světlým namodralým tónem a jeho potravou je kohout. Pokud jde o její osobnost, je to obvykle nevlídná bohyně.

Má silnou povahu, když potřebuje bojovat, naplní se zbraněmi a jde, zůstává aktivní, stále hledá, co by mohla dělat. Jejím oblíbeným zvířátkem je myška, která vždy nosí a nosí vzkazy dětem a od nich jí, dokonce se říká, že má moc stát se tímto zvířátkem.

Je to velmi zvláštní božstvo, protože se psů bojí, nejsou mu po chuti, to znamená, že jeho děti nemohou mít toto zvíře doma jako mazlíčka. Využívá svého génia k výzvám, má také sklon chovat zášť vůči těm, kteří ji zradí, je poměrně přísná ve svých rozhodnutích a jednáních, když předvádí svůj tanec, dělá to s hadem.

Jako potravu preferuje maso z ovcí a drůbeže. Být bohyní studených přítoků to znamená, že její děti mají obvykle mnohem větší štěstí v té roční době, kdy jsou teploty nižší.

ataramawa

Tato bohyně se narodila na místě tzv Oddu Irozo Elleunle. Denominace této bohyně má jako výklad, „ženskost, která je důležitá v každé době“. Stejně jako síla všech již zmíněných božstev má i toto moc nad nějakým živlem, a to nad bohatstvím, které je jak v moři, tak na souši.

Tato bohyně má velmi zvláštní místo k životu, žije v nádobě na polévku, která je umístěna na ozdobené zásuvce. Toto uspořádání mísy by mělo kolem sebe obsahovat několik drahokamů, zatímco v druhém případě by mělo být vyplněno perlami, mušlemi, kompasem a mečem. Pro více informací o božstvech můžete konzultovat synové Shanga.

Bohyně s tímto jménem ponese na mysli korunu s drahokamy, ve které byste měli vidět sadu 7 klíčů, ale nejen tento, ale všechny ty nástroje, které jsou Ogun, kromě postavy dvou protikladných, ale důležitých prvků, měsíce a slunce; plus dva kameny a dvě vesla plus kompas a meč.

Zvláštnost této bohyně, kterou ve zbytku nenajdeme Yemaya, je její způsob oblékání, toto není modré, šaty této bohyně jsou bílé a tón její pleti je stejné barvy, stejně tak se říká, že čím hlouběji je v moři, mění se i její tón , jeho potravou je pták, holubice.

okoto

Toto je bohyně, která má jméno, které znamená žena, která žije ve skořápkách, je to zvláštní denominace, která je jí dána, protože tam žije. Jako všechny Yemaya vysvětleno v předchozích odstavcích, žije v moři, přesněji však v mušlích. Místo jeho narození je tzv Oddu Marunla Irozo.

Jestli je něco pro tuto bohyni zásadní, pak je to fakt, že vede všechny války, které se na moři mohou odehrát. Je příliš ochranitelská vůči svým dětem, kdo má odvahu si s jedním z nich zahrát, skončí, protože ona je k tomu obvykle nemilosrdná. Jejich oblečení je obvykle devítibarevné.

Neustále nese kus dřeva, pochází z lodi, která v určitém okamžiku ztroskotala, když člověk vidí jeho ruce, jsou tvořeny hlemýždi. Ale to není to jediné, před místem, kde bydlí, je většinou sedm mačet doprovázených vlajkou, která bude modrá plus kopí.

Tato konkrétní bohyně nejen používá obvyklou barvu bohyně, ale přidává do svého vybavení nějaký odstín růžové, tedy nějaký odstín růžové. Uvnitř vany, kde obvykle bývá, má dva prsteny, šneka a sedm náramků, které jsou stříbrné.

Zlato

Toto je bohyně, která se narodila v Oddu Oddi Osa. Význam jejího jména je žena moře, která zpívá, zpěv je vždy něco, co ráda dělá, má velký talent. Když se mluví o její osobnosti, říká se, že je velmi tajemná, její činy a postoje jsou obvykle nízké. Tato bohyně nežije sama, ale je doprovázena tzv egguns.

Je velmi zvláštní, protože jej lze nalézt zastřižený uprostřed záclon. Má také oblíbená jídla, nejraději má zvíře, kachnu. Má mísu, která má meč vyrobený ze stříbra, kromě této masky, která je vyrobena z mědi, je tam také sedm plátů a stejné množství v mušlích.

Jeho hlava musí být korunována skupinou předmětů, to musí být; 7 zvonků, stejný počet prstenů a pádel, přičemž nese jednu kotvu, slunce, kompas a mačetu.

Bohyně preferuje dvě dřeva v podobě stuhy, kterými jsou topol a cypřiš. Má své barevné tóny, ty jsou tmavě modré, plus tryska a voda.

Akura

Toto je poslední bohyně, o které se zmíníme, nejsou všechny, ale není dost místa je zmínit. Akura, je pro věřící považována za bohyni dvou vod, ale co si pod těmi dvěma vodami myslí? Jednoduše, že patří jak ke sladké vodě řek, tak k charakteristické slané vodě oceánů.

V proudu řek se ona a sestra setkávají, Oshun který je ten, se kterým žije, se nachází v říční vodě, tedy sladké vodě. Co se její osobnosti týče, je většinou velmi spokojená, její temperament je velmi příjemný a něco, co hodně miluje, je tanec.

Není úplně upřímná ve svém jednání. Je velmi oblíbená díky tomu, že provádí různé léky, jejichž složení nikdo nezná, to je její velké tajemství, ale nejdůležitější je, že dokáže vyléčit pacienty z jakékoli nemoci. Jedna věc, kterou rozhodně odmítá udělat, je kouzlení hexů.

To je bohyně, po které lze žádat velmi specifické a komplikované věci, jako je svazování těch zlých entit, které někdy napadají děti, kterým se podaří způsobit smrt v raném věku.

Kdo je ibu aro?

V náboženství odpovídají denominace božstev konkrétním významům, toto konkrétní jméno znamená majitel bubnů a v jeho historii lze určit, že sídlí nad tímto hudebním nástrojem, tedy bubnem, kromě toho představuje v před třemi dalšími doprovázenými a ozain.

Je třeba poznamenat, že je korunovaná, v její pokrývce hlavy se musí odrážet 3 malé bubny a pokrývka hlavy musí mít podobnou velikost jako hlava jejího syna. Kromě těchto již zmíněných postav je něco velmi důležitého a také zvláštního, že je hluchá, i když to může znít divně, protože má ráda bubny a ty musí znít s naladěnými rolničkami.

Toto božstvo pochází přímo z Afriky, je uctíváno na náboženském festivalu v Nigérii, který se připomíná Oshun a nejzvláštnější na tomto festivalu je, že trvá dvanáct po sobě jdoucích dní a když začne, první věc, kterou uděláte, je hledat bohyni, která chodí dům od domu, ale hraje na bubny.

Toto je příběh o tom, proč se buben líbí právě tomuto božstvu, stal se součástí jejího obřadu, to jí lichotí. Je významná, pro kterou ji lze použít buď k pochválení, varování protivníka nebo nepřítele a ke zneužití něčeho.

o awoyo

Stejně jako ve všech těchto prostředích vzniká mnoho kontroverzí, az tohoto důvodu je důležité provést určitá objasnění; s ohledem na to, zda jich je či není několik Yemaya. Někteří lidé tohoto náboženství tvrdí, že jich je několik Yemaya, zatímco jsou jiní, kteří tuto víru přímo popírají.

Toto božstvo, o kterém se zmiňujeme, je mezi věřícími považováno za nejstarší ze všech. Existuje také přesvědčení, že je to společnost s největší kupní silou; něco společného, co má s tím, který jsme prezentovali, je, že také žije v moři; a ne blízko pobřeží, ale daleko od něj, říká se, že velikost oceánu je způsobena tím.

Obléká se s velkým luxusem a podle tradice, když musí jít do útoku bránit nebo bojovat za své potomstvo, obléká se do sedmi sukní, všechny se svou zvláštní modrou barvou, tón musí být jiný, nemohou být dvě stejné , připomeňme, že je to reprezentativní barva tohoto božstva, vzhledem k charakteristické barvě moře.

Její pokrývku hlavy, protože je také korunovanou bohyní, musí nosit v této pokrývce hlavy oshumare, od do Olokun, je jen na vás, jaké šperky budete nosit. Jak je vidět, toto božstvo představuje jiný způsob reprezentace Yemaya, kterou jsme popisovali, je o něco luxusnější, pokud jde o její přítomnost a majetek, i když všechny své děti velmi chrání.

Pojďme si promluvit o vaší pataki

Proud Má nesmírně zajímavý příběh, a tak si jej vyprávíme samostatně. Byla manželkou orulakdyž žil v Ife, kde působil jako věštec, je v tomto ohledu poměrně proslulý, prováděním určitých zázraků se neustále šířil a stále více vyhledával naprostá většina lidí.

Manželka bohyně byla velmi blízko diloggunProtože mu jeho žena řekla, co dělá, průběžně ho informovala o všem, co se týkalo moře. A všechno, co řekla, mohl interpretovat podle toho oddun. V jednom z mnoha dnů orula, musel cestovat, trvalo by to dlouho, musel se potkat Olofin, na jeho žádost.

Tato schůzka trvala dlouho, byla tak dlouhá, že jeho žena nechápala, proč se nevrátil, po mnoha dnech došly peníze, k čemuž se rozhodl uplatnit své znalosti a pomoci tomu, kdo je chtěl, získat peníze prostřednictvím její věštecká síla, která má kromě toho, že přináší spásu mnoha potřebným lidem, velký úspěch.

Když se manžel vrátil, slyšel drby od mnoha lidí, kteří vychvalovali věštecké umění velmi slavné dámy, která pracovala jako věštkyně a byla také původcem mnoha zázraků mezi vesničany, a to proto, aby přesněji zjistil, kdo byla to tato žena, přestrojil se a zjistil, kde ji najde.

Postupoval podle pokynů, které dostal, aby se dostal na místo, a jeho údiv byl obrovský, když zjistil, že je to jeho dům, což ho velmi trápilo, ale jeho žena se bránila argumentem, že na něj nemůže čekat, protože mohl hladovět., ale ignoroval to, že to předložil Olofin.

Když se to stalo, nadřazené božstvo si uvědomilo svou velikost a moc a dalo mu panství dilogguna nařídil všem ostatním, aby mu vzdali hold.

Vztah se Shango

Interagují spolu poněkud zvláštním způsobem, jak je všeobecně známo, že ona je předchůdkyní Shango, nejedná se o biologický vztah, ale o adopční vztah, pak se stalo, že odešla ze země do svého domova, na mořské dno, protože musela řešit různé záležitosti, což jí trvalo dlouho.

Dny začaly plynout a po nich následovaly měsíce a bohyně pocítil nostalgii, něco jí chybělo, samotné moře už nestačilo, stýskalo se jí po světě mužů, a když zaslechla nějaké bubny, rozhodla se jít na zem oblečená velmi elegantně, za což ji její adoptivní syn neuznal.

Syn se na tuto nesmírně krásnou dámu podíval a chtěl jí lichotit svou písní, předvedl jí tanec a bubnoval, s cílem milostného vztahu, kterému se tato bohyně, uvědomujíc si to, rozhodla dát zasloužené. Vlídně s ním mluvil, pozval ho k sobě domů, a když dorazil k břehům moře, řekl mu, že neumí plavat.

Bohyně ho přesvědčila, aby šel napřed, ujistila ho, že se mu nic nestane, že ho ochrání, že nebude mít žádný strach, byl ženou tak oslněn, že ji poslechl a vstoupil do moře.

Byli hluboko v oceánu, v celé jeho šířce, takže žena vyskočila z lodi a nechala ho samotného. Protože je královnou moře, způsobila, že v důsledku silných otřesů vycházely víry a otřásaly mořem. Shango Spadl z lodi a prosil bohyni, aby ho zachránila, což ona ignorovala.

Dívala se na něj, zatímco on bojoval proti rozbouřeným vodám, bál se o svůj život, ale ve chvíli, kdy ho síly již začaly opouštět, vynořila se z moře impozantně a krásně a řekla mu, kdo je a připomněl mu, že jí dluží úctu, a tak požádal o odpuštění a ona ho zachránila.

obatala mýtus

obatala, žil společně s Yemaya, matka všech, v jednom ze svých zastoupení, v tomto případě Agana. Toto božstvo neustále žádalo, aby mu bylo dovoleno mít dítě za celý svět, ale nikdy to neudělal, a tak ho navštívil orunmila která stanovila, že by měla provést a ebbo.

Byla informována, že život, který přijde na svět skrze její tělo, bude bytostí schopnou hrozných věcí, kdekoli bude, budou problémy a bude litovat, že ho přivedla na svět, což ignorovala, a její manžel byl vždy naštvaný. Když porodila, bylo toto dítě velmi ošklivé.

Dítě způsobovalo docela nepříjemnosti a vždy způsobovalo hádky. Jeho matka ho milovala natolik, že mu dovolila dělat, co chtěl, ale tam, kde žili, bývali přítomností těchto jevů vyděšeni. Obatala Když viděl celý tento postup, šel do určitých případů, aby vykonal obřady pro svého syna a přinesl mír na Zemi.

Prováděly se obřady, zpívalo se a odtud vycházely velké proměny, protože tohoto klidu pro zemi bylo dosaženo, odtud byl mír, znovu se zrodil klid v zemi tohoto božstva, kde jeho obyvatelé dokázali normálně pracovat a pokračovat s jejich životy jako obvykle.

Modlitby k Yemaya

Stejně jako ve všech organizacích tohoto typu věřící většinou hledají mechanismy, jak komunikovat s bohy, své prosby většinou prosí modlitbou, jak za něco poděkovat, za zdraví, život nebo dar, tak i za něco, co jste vy moc chtít. I v tomto případě je tato bohyně velmi známá svou velkou silou.

V kulturách, které vyznávají tento náboženský směr, je pro tuto bohyni velká vroucnost. Existuje mnoho textů k modlitbě, všechny dobře napsané, protože se jedná o bohyni velmi citlivou na urážku. S modlitbami skrze jeho jméno se konají nezbytné prosby; Tento nástroj je velmi užitečný pro lidi, kteří s touto praxí teprve začínají.

Pokud je to poprvé, co se chystáte prosit bohyni, je dobré mít modlitbu již připravenou, a proto je tento typ dokumentu důležitý. Je třeba poznamenat, že v závislosti na tom, o co chcete požádat nebo poděkovat, existuje druh modlitby, takže nemůžete vznést žádost například modlitbou za blaho nebo naopak, takže se musíte připravit.

Ti, kteří pracují v profesích moře, jsou silně věřící v toto božstvo, ona je guvernérkou oceánu a obvykle se o ně stará, díky své moci nad ním a všemi jeho obyvateli je bude moci chránit a pomáhat jim. s jejich prací tak, aby byla plodná, aniž by ji uráželi.

Tato bohyně je tou, kdo chrání a podporuje plodnost, je to ona, kdo je žádán, aby žena otěhotněla, nebo aby těhotenství dospělo ke šťastnému termínu, protože ženy přivedou na svět svá miminka. Často také žádají o blaho své a svého syna. Pokud je tedy váš jeden z těchto případů, neváhejte se za něj pomodlit.

Modlitební proces má vždy předchozí přípravu, věřící musí zajistit, aby místo, kde se chce modlit, bylo plné klidu, harmonie, pohody, vybrat si den, kdy svítí slunce, ptáci zpívají, obklopit se pokud možno přírodou prvky, jako jsou hory, stromy, moře nebo jiné. Chcete-li se o těchto věcech dozvědět více, můžete se podívat Svíčky.

Je také důležité to dělat se správným myšlením a duchem. Je důležité to dělat s velkou vírou, bohyně si musí uvědomit, že je respektována a milována, jinak prosté vyslovování modlitby nedělá dobrotu. Pokud se to ale bude dělat s pokorou, takto bude vše fungovat mnohem lépe a rychleji.

Pro blaho

modlitba k Yemaya pro blaho, jeho cílem je zajistit, aby jednotlivec a jeho příbuzní měli prosperitu a mnoho dobrých věcí. Žádá se hojnost lásky, svobody, harmonie, klidu a vždy vládne pravda, mír v duši, že neexistuje žádná bolest, fyzická ani duchovní; v tom všem spočívá blaho a dokonce se to používá k vyjádření vděčnosti.

Když se má uskutečnit tento akt víry, který kromě harmonie a míru umožňuje řešit ekonomické krize, musí být bohyni obětováno ovoce nebo květiny. Modlitba je:

„Velká lady Yemayá, která vládne nad přílivem a odlivem; a přes všechny oceány planety září vaše svítivost impozantními paprsky, víme, že náklonnost k vašemu potomstvu je obrovská jako oceán.

Yemayá, jsi nejinteligentnější z inteligentních božstev, ochraň mě svou moudrostí a laskavostí, abych našel cesty k prosperitě.

Nechte peníze proudit v mém životě tak, jako vody, kterým vládnete, proudí světem. Slyš mé modlitby Yemayá, o co prosím. Není to bohatství, ale ne utrácet bídu. Ať mám prosperitu a dostatek peněz.

Jmenuji tě, protože jsi mocný, moudrý a miluješ mě, stejně jako já miluji tebe, nebo mocný, moudrý a spravedlivý Yemayá.

Tak ať je."

pro ochranu

Toto je jedna z nejpoužívanějších modliteb, všichni lidé chtějí procházet životem s pocitem bezpečí a bezpečí, s vědomím, že vyšší síla, která nás chrání, je cenná.

Každý chce jít ven a cítit se v bezpečí, chce být chráněn před zlem, před nejistotou, před nemocemi, za které prosí a s vírou děkuje.

Když se hledá bezpečí, osobní nebo pro rodinu, potomstvo, bydlení. Zkrátka vše, co se nás týká, je chráněno.

Pravá modlitba k Yemaya způsobí, že bohyně podporuje prapředka a chrání každého jednotlivce, který v ni věří. Modli se modlitbu s vírou a věnuj jí světle modrou nebo fialovou svíčku.

"Milovaný rodiči Yemayo, dej mi milost, abych se zahalil do tvého šátku. Požehnáno zdravím a spravedlností.

Posílám k tobě své modlitby, protože jsi ochráncem vod, tak chraň naše životy, tak jako chráníš semena, aby z nich vyrostly stromy, tak chráníš nás, abychom se mohli v životě rozvíjet.

Drahý praotci všeho, milovaná Yemayo, buď prostředníkem mezi zlem, aby se ke mně nepřiblížilo, aby mi nebránilo v růstu. Matka vod a moří. Osvoboď nás od mých nepřátel. A o cestě, kterou ztrácím. Postarej se o mě jako o své semeno“

otevřít cesty

Jak čas plyne, jsou chvíle a fáze, ve kterých nejsme úplně spokojeni se svým životem, myslíme si, že stagnujeme nebo uvízli a nemůžeme pokračovat, zdá se, že stojíme před velkými dveřmi, které nám brání jít vpřed; a z tohoto důvodu se mnohokrát rozhodneme modlit k tomu, komu věříme.

Jako lidské bytosti máme sklon doufat v nadřazené bytosti, které nám mohou pomoci překonat překážky a umožnit nám dosáhnout našich aspirací.

Tento typ obřadu je velmi silný, umožňuje odstranit všechny negativní vlivy a otevřít cesty k lásce, pohodě, prosperitě a všemu dobrému.

Tato modlitba slouží k prosbě Yemaya k vyřešení vašich problémů nebo můžete také vznést konkrétní požadavky. Je velmi efektní, měl by být vyztužený ovocnými dárky a měla by se zapálit fialková nebo indigová svíčka a očekává se, že zcela vyhoří.

"Yemaya, zasvěcená božstvům, paní vod, kráse oceánu." Matróna předpubertálního věku. A orisha, která chrání tvé zbožné. Dotkněte se mé existence se svým dvorem asistentů, takže se svou bravurou a doménou.

Mohou otevřít cesty, které jsou nyní zablokovány a které mohou otevřít cestu lásce, štěstí, zdraví a prosperitě.

Vědomý mě ukrýt ve své prázdnotě. Chraň mě jako rodič, kterým jsi. Naplň mě bezpečím, abych se posunul vpřed. Ujasněte si mé cíle a jak se k nim dostat. Přijměte tyto dary z mých rukou, přijměte je jako symbol mé oddanosti a důvěry. Orisha Yemayá vám vládne“. Budiž.

Pro lásku

Je mnoho věcí, které vedou lidi k tomu, aby přišli k tomuto typu modlitby. Láska je pro lidské bytosti velkou motivací, oslepuje je, trápí je nebo je činí šťastnými. Láska způsobila války a motivovala k velkým obětem. Lidé, kteří často přicházejí na tuto modlitbu, jsou pro neopětovanou lásku nebo pro udržení své lásky po svém boku.

V tomto konkrétním případě Yemaya potěšte své děti, toto je jedna z nejsilnějších modliteb, protože může způsobit, že se slabá láska stane silnější a časem naroste. Milovaný bude mít oči jen pro toho, kdo na něj kouzlí. Tato modlitba umožňuje osobě, která je předmětem naší touhy, aby si nás všimla.

Modlitby za lásku by se měly používat opatrně, protože bohyně vždy dává a je velmi důležité vědět, že pro toho, kdo o to požádá, to bude láska na celý život, která přinese štěstí. Funguje to i tehdy, když láska není opětována, dokáže milovaného člověka ohnout tak, že chce být jen s věřícím v tomto náboženství

Neopětovaná láska

Lidské bytosti nemohou jinak než milovat, a proto je jednou z nejsmutnějších situací neopětovaná láska. věřící v bohyni Yemaya, většinou za ní chodí, aby si ho objekt jejich lásky všiml. Tento typ žádosti je velmi účinný, protože bohyně je specialistkou na tento typ problému.

Toto je bohyně zasvěcená lásce, protože miluje vše stvořené, protože je to její práce, zajistí, aby si žadatelovy dobré věci všimly, a uhladí jim cesty, aby se navždy spojili.

"Ach drahá a skvělá paní Yemayá." Dnes jsem před vámi, abych vás požádal, abyste mi pomohli. Že přinutíš mou milovanou (zde je jméno osoby, kterou chceš přitahovat), aby se na mě podívala.

Chci, aby tento člověk byl do mě zapálený, aby viděl jen mě. Že mě chce políbit na rty a sevřít mě v náručí.

oh úžasné Yemaya. Nechť je vaše vášeň tak silná jako vlny oceánů. Kéž je váš milující zápal ohromující jako prudké vody.

Můj milenec (zde jméno člověka, kterého chcete přitáhnout), který si je jistý, že beze mě zemře, který ví, že já jsem jediný, kdo ho udělá šťastným, na celý život. Prosím tě, ó velký a drahý Yemaya».

Musíte se modlit a provádět obřad denně, zapálit bílou svíčku a umístit sladké zemědělské produkty, to znamená ovoce a malé množství cukru.

Jakmile je prosba splněna, mělo by být poděkováno tím, že pomůžete jinému věřícímu získat stejnou laskavost, kázat, jak byla bohyně žádána.

pro pravou lásku

Pro opravdové věřící v bohyni je schopna splnit všechny tyto požadavky. Dokáže vytvořit skutečnou lásku. Když se to stane, není třeba to zkoušet, tento druh lásky je na celý život.

V tomto typu obřadu musíme být přesní, musíme někoho požádat, aby si nás vážil za to, jací skutečně jsme. Cílem není nikoho nutit, aby byl se zájemcem, ale aby tam tento člověk opravdu chtěl být, to je pravá láska. Žádá se o věrnost, aby oba chtěli jít stejnou cestou.

"Moje milovaná bohyně, má velmi drahá Yemayá." Vy jste ten, kdo ví a chápe, co můj život potřebuje z emočního hlediska. Vždy mě vedeš a bereš za ruku.

Žádám tě, velký suverén, v současné době, abys přede mnou přinesl mou pravou lásku. To můžete udělat jen vy. Oh nádherný Yemaya."

pro kotvení

V životě jsou okolnosti, kvůli kterým se náš partner od nás vzdaluje. Jsou to prostě detaily, které postupně nahlodávají vztah, může za to i nedorozumění, přepracovanost a v mnoha případech i zásahy třetích stran. Ty se konkrétně snaží oddělit pár natrvalo.

V těchto případech se můžete zeptat bohyně Yemaya, přimlouvej se Má moc tyto situace ovládat a řešit. Jejich zásahem se lze vyhnout separaci.

Provádí se obřad, který spolu se správnou modlitbou způsobí opětovné spojení vzdálené části a toto spojení bude velmi pevné a trvalé.

Toto je velmi mocná modlitba, pokud je prováděna s opravdovou vírou v síly bohyně, musí být doprovázena správnými oběťmi a musí být pronesena správnými slovy.

"Ó velká a mocná bohyně Yemayá." Suverénní dáma oceánů. Protože máš moc podrobit si sílu moří svou velkou a silnou láskou.

Dej mi štěstí, že láska, která odejde, zůstane po mém boku. Kéž se můj domov stane útočištěm, kde se ukrývá skutečná náklonnost.

Ó milovaná bohyně Yemayá, jsi úžasná, dobrá a spravedlivá. Smiluj se nad námi a nenechávej mě smutného a samotného. Uklidni mou úzkost a mé ponížení.

Prosím, přiveďte (jméno milovaného člověka) zpět ke mně. A tím se plní přání zůstat po mém boku až do konce našich životů. Budiž".

pro těhotenství

Mít děti je jednou z nejhlubších tužeb lidských bytostí, přivést na tuto zemi další život, znamená to pokračování toho, čím lidé jsou, a je to ta největší láska, jakou může někdo mít. Jsou páry, které tuto touhu nemohou splnit, a tak jdou k bohyni Yemaya, protože je matkou všech, má moc pomoci dosáhnout otěhotnění.

Tato modlitba je účinná nejen pro otěhotnění, ale také pro zdraví během těhotenství a pro bezpečný termín porodu. Během celého procesu až do porodu by měl být vyžadován klid a duševní pohoda.

Jakmile je dosaženo otěhotnění, musí být proveden rituál vděčnosti s příjemnými oběťmi bohyni a také s modlitbami, v tuto chvíli se žádá, aby došlo k uskutečnění.

"Ach nejdražší a nejlaskavější Yemayá." Vy, kteří bezmezně milujete všechny své děti. Krásná a brilantní dáma, guvernérka vod, které obklopují Zemi. Jste síla, která se stará o ty, které milujete. Žádám od tebe milující božstvo, abys naplnil mé břicho něhou.

Tímto chci, aby náklonnost a něha přišly do mého domova a mé rodiny. Oh, chválený suverén Yemaya. Prosím tě o laskavou a velkou dobrodinku. Vyslyš mou prosbu a vyslyš ji. Pošlete do mého života potomka. Ať do mého života vstoupí blaženost. milovaná matka.

Ach matka moří. Hodně je vaše síla a vaše zářivá sláva. Máte velkou náklonnost dát svým potomkům. Veliká je tvá moudrost, kterou rozkazuješ, ze všech vod země.

Prosím o vyslyšení mé petice. Dejte mi rekvizity. Držte ode mě dál ty, kteří mi přejí špatně. Ať můj strach zmizí, chraň můj dům, ať nepřijde nic smutného. Nikdo se záští nebude moci vstoupit, žádná lítost nepřijde.

Tvůj zázrak je velké bohatství světa a vezmi ho po mém boku. Zdravím vás Yemayá, paní, na vašem jménu nezáleží, na jakémkoli břehu vod, vámi požehnaném. Svou víru v tebe vkládám, má prosba bude vyslyšena a pokud si ji zasloužím, bude splněna.

Modlitba k Yemayá v Yorubě

On aoruba Ve skutečnosti to není jazyk, je to spíše dialekt, který pochází z velké skupiny afrických dialektů. Různé etnické skupiny, věřící v toto náboženství, spojovaly své modlitby, a tak vzniká tento způsob odříkávání modliteb.

“Yemaya orisha obunin udú, kulú re eye abyá ni re oyú, yaba awó ba okí mí, yá ogá ni gbobo kuo, eyé Omó eyá, lo juoyina ni re ta gogbo aku nii iwo ni re Okuáyó nitsi, Mě".

Modlitba v tomto jazyce se provádí, přísně při zvláštních příležitostech, aby vzdali vyšší poctu a projevili velký obdiv, potomci a zasvěcenci v této náboženské kultuře ji vykonávají.

Ti, kteří nemluví dialektem, to mohou říct španělsky, takže přeložená věta zní:

"Ctihodná africká dámo, s tvými 7 znaménky na tváři, magický suverén, posílám ti pozdrav, dámo, která má na starosti vody, praotkyně mořského života, tvůj trůn je daleko, v hlubinách oceánu, kde se držíš." své poklady. Děkuji ti skvělá ženo."

Dá se to říci jazykem, který je nám nejpříbuznější, je velmi užitečné ho znát nazpaměť, abyste se mohli modlit ve skupině, měli byste být vždy vděční a projevovat oddanost, za to je tato modlitba a všichni věřící by měli to vědí.

rituály pro ni

Rituály v tomto náboženství jsou podobné jako u jiných typů kultů. Zahrnuje vybavení a prvky každého z nich. Velmi úzce souvisí s kulturou, ze které pocházejí, as využitím jednotlivých zemí. Způsob, jakým každý člověk pohlíží na náboženství, také ovlivňuje rituál.

Každý obřad má svou vlastní symboliku a každá skupina věřících se přizpůsobuje svým vlastním podmínkám, dokonce se mění i den konání obřadu. Rituály Yemaya Mají své zvláštnosti. Tyto věty se používají velmi podobně jako již zmíněné. A podobné prvky se používají i pro nabídky.

Přestože pro každou žádost existuje specifický rituál, všechny mají společné prvky. Bohyně je vždy příbuzná vodám a v závislosti na použitém znázornění to budou vody sladké nebo mořské.

Pro obřady milostných vztahů musí být člověk v blízkosti mořských vod, kde bohyně získává svou moc. Zvládne to prakticky každý, v rámci rituálu musí být po ruce plody vody, v dostatečném množství, všechny musí být tropické. Mohou to být kotlety nebo melouny.

V aranžmá bude mnoho bylinek, ty, které hodně voní, musí být zelené a čerstvé, aby lichotily chuti bohyně. Je nesmírně důležité, aby se žadatel před provedením obřadu vykoupal s řeřichou

Děje se tak proto, aby nám bohyně během rituálu dala dobré zdraví, a pokud přidáme i petržel, aniž bychom o to výslovně požádali, přineslo nám to ekonomický blahobyt. Kromě všech těchto přípravků musíme mít sadu nástrojů, to jsou: meč, vějíř, půlměsíc, kotva, modré stuhy, meloun, modrá svíčka, melasa, vanilkový extrakt.

Pokud jde o to, který den v týdnu je lepší provést tento rituál, je to sobota. Tomuto dni odpovídá Yemaya. Obřad začne zapálením svíčky, během toho se jí ukáže božstvo, napíšeme její jméno vedle jména osoby, která je předmětem naší lásky, to musí být provedeno s přesvědčením, že to bude fungovat.

Datum narození musí být známo, bude napsáno 7krát, přičemž se ujistěte, že barva toho, co se používá k psaní, je šarlatová, bude to provedeno na listu. Na stejném listu na zadní straně učiníme písemnou žádost, buď ke smíru, nebo na oba.

Ovoce, které použijeme, trochu rozlouskneme, touto prasklinou prostrčíme papír, který jsme právě krasopisně nakreslili, při tom budeme žádat naše přání, aby nás vedl po cestě štěstí, aby vše buď sladký, a co si přejeme žádat jako doplněk. Do stejné trhliny umístíme nástroje a vše nebo svážeme páskami.

Jakmile je meloun naaranžován s prosbou, nářadím a stuhami, odneseme jej k oltáři bohyně a z celého srdce jí děkujeme za prosbu, kterou se chystá splnit. Pokud chcete tyto informace doplnit, o rituálech si můžete přečíst modlitba k Yemaya.

Yemayův den

Jedná se o náboženství, kde má každé božstvo přidělený den ke vzdání holdu, v případě bohyně to odpovídá XNUMX. únoru každého roku. Při této slavnosti se jeho věrní následovníci shromažďují na místech, kde je uctíván, aby se modlili a vykonávali obřady. Toto je ideální den pro speciální požadavky.

Věřící, kteří to umí, se scházejí na plážích, tam vkládají bohyni dárky, hrají na bicí nástroje, prosí o své osobní problémy, a tak se to stává místem oslav bohyně.

Tento den se slaví, že je matkou země a všeho, co můžeme vidět, dotknout se a vnímat, a děkuje se, protože představila lidem svět. Tato párty se musí konat v místech, kde není vidět mnoho turistů nebo rekreačních aktivit. Všichni by se měli zúčastnit oblečeni v bílo-modrém.

Účastníci musí přinést obětiny, modlit se a zpívat bohyni, nebudou chybět ani tance a vše, co je jí příjemné. Pozorovatelé mohou být povoleni, pokud budou respektovat obřady. Zkrátka všichni máme být jejími dětmi.

Pokud můžete, měli byste se zúčastnit. mistr svatý, kteří jsou věřící, kteří mohou na místě provádět léčení ve jménu bohyně a s pomocí její velké moci.

Nabídky Yemaya

Je běžnou chybou myslet si, že jakémukoli božstvu lze nabídnout cokoli, opravdu každý bůh má své preference, pokud jde o obětiny. Každé božstvo má příbuzný prvek a ten určuje, jaké budou nabídky a jaký typ budou.

Tato konkrétní bohyně je jednou z hlavních v tomto náboženství, všechny ostatní pocházejí od ní, pokud se urazí nevhodnou nabídkou, její hněv může být velmi destruktivní, proto musíte být při výběru obětí velmi pečliví, podle podané žádosti.

Chcete-li například požádat o něco, co je práce v oceánu nebo moři, můžete mu dát jídlo, které je jeho oblíbeným jídlem, tomu se říká ochinchin; Připravuje se s těmito prvky: fazole, česnek, cibule, zázvor, krevety, vejce, zelený banán, cukr, ryby, papája, ananas, meloun, hruška a rajče.

Dalším příkladem je, že pokud je požadováno, aby učinila spravedlnost, měla by být nabídnuta: malanga, portulaka, malanguilla a carqueja.

Obětiny na milostné žádosti, které se této bohyni nejčastěji dělají, se skládají z ovoce. Zde si také musíte dávat velký pozor, protože to nemůže být ledajaké ovoce, bohyně má své preference, to jsou: hroznové víno, ostružiny, kokos a špendlík, to je dobré doplnit bylinkami, jako je bazalka a kapradí.

Písně

Božstvu je třeba náležitě poděkovat, ať už za udělenou přízeň, nebo prostě za jejich velkou moc, nejen že se k nim modlí nebo se jim obětují, ale také se jim zpívá.

paní Yemaya Má své zvláštní písně, ty, stejně jako modlitby, musí být příjemné pro ucho bohyně, aby se vyhnula jejímu hněvu.

Už jsem se Xangó ptal. Už jsem prosil Oyu. Také jsem požádal o soucit od Olofina. A dnes věnuji svou píseň Yemayá. A Oxum litoval potřebné. Yemayá, můj duchovní průvodce.

Bože, já, který jsem tak nešťastný. Jen prosím o klid. Z mého domova, z mého okolí.

Prosím jen o mír. Yemaya, bože. Prosím jen o mír. Yemayá, mayská bohyně, Yemayá můj bože.

Prosím jen o mír. Yemaya, bože. Prosím jen o mír. Zpíval jsem k dobru. Svou píseň věnuji Yemayá. Prosil jsem Olofina o milost. A teď prosím Oyá.

Yemaya, bože. Prosím jen o mír. Yemaya, bože. Prosím jen o mír.

Ach, můj rodokmen a moji přátelé. Prosím jen o mír. Yemaya, bože. Prosím jen o mír.

Běda mé zemi, běda celému vesmíru. Prosím jen o klid a pohodu. Yemaya, bože. Prosím jen o mír.

Bubny do Yemayá

O této bohyni se hodně zpívá, také se s ní tancuje, nyní se zmíníme o jejím oblíbeném hudebním nástroji, bubnu. Jen málo lidí může být svědkem rituálu s bubny, protože je používají takzvaní santeros při svých speciálních obřadech. Toto jsou skuteční oddaní a prohlášené děti bohyně.

Tyto rituály, které provádí santeros, se skládají z intonace písní v yorubaa předvádění tance, to vše za zvuku těchto dřevěných nástrojů. Použité oblečení je kabát. Skládá se z dlouhých oděvů s velmi širokými rukávy. Toto je obřad, kdy je královna požádána, aby se na ně podívala.

Vynikající charakteristikou tohoto druhu perkusní interpretace při obřadech nebo oslavách je, že uprostřed této hudby jsou obětovány bohyni. Může být také použit k zahájení nového santeros, to znamená, když člověk začne být součástí této víry nebo tradice.

Tento obřad provádějí santeros, kteří sponzorují spolu s tzv babalawos, Toto je určeno k vyžádání Yemaya, vaše gratulace, abyste byli šťastní v lásce, ekonomice, buďte zdraví, zkrátka vše, co chcete.

Tyto bubny mohou být doprovázeny dalšími nástroji souvisejícími s bohyní, mohou to být další perkuse nebo smyčcové či dechové nástroje. Během této párty to může způsobit, že se průvodce přepraví a začne říkat slova, která jsou obvykle tím, co přes něj říká královna.

vše o jejím náhrdelníku

Ve většině náboženství vyniká duchovno, na to se lidé zaměřují, když vykonávají své rituály. Jorubské náboženství, důraz je kladen na materiální, je možné, že je to proto, že božstva jsou lidské bytosti, jen silnější. Seženete v nich věci každodenní potřeby, jako jsou mimo jiné náhrdelníky, náramky a oblečení.

Tyto fyzické prvky jsou symbolem kultury, ze které pocházejí, a pro toho, kdo je nosí, mají velký význam a význam. Chokery, typické pro božstvo, mají význam, který sahá až do nepaměti, protože je naši předkové nosili s velkou hrdostí, odpovídající duchovnímu světu, do kterého patřili.

Celá tato tradice náhrdelníků je stále platná, nezměnila se, protože čas uplynul, byly používány od starověku, stalo se, že s kulturní evolucí se jejich počet zvýšil. Tyto náhrdelníky mají kromě jiných důležitých věcí definovaný počet korálků a také konkrétní barvu.

V případě bohyně je její číslování 7, jelikož je použito zbarvení, namodralé a bělavé kameny. Tyto náramky se nepoužívají, protože to tak člověk chtěl, musí to být přiděleno a bohyně řekne barvu a počet náramků, které má použít.

Co představuje váš náramek?

Tento náramek, stejně jako náhrdelník, má svůj význam a využití. Kromě modré a bílé používá náramek bezbarvé sklo. Mohou být vyrobeny z modrých korálků a korálů, nebo z mýdla a korálů nebo z barevného skla. Existuje však také jiný druh náramku, který není kameny, ale je reprezentován prsteny, které mají určitý význam.

Když se použijí náušnice, má to odkazovat na bohatství bohyně. Toto bohatství zahrnuje mořský život a vše pod mořem. Název tohoto klenotu je bopa, to je slovo, které znamená hold Yemaya, jeho jazyk je lucumí.

Použití tohoto náramku naznačuje, že královna je uctívána, a že jí náleží především respekt, bohyně to bere jako požehnání. Lze použít 7, jejich počet bohyně uvede při zvláštním obřadu.

sedm pater

Všichni svatí mají předměty a rostliny dle vlastního výběru, stejně jako jídla a koření. V případě této bohyně se rostliny používají k očistě nebo ke koupelím blahobytu. Chcete-li to použít, jsou vařeny ve vodě a ochlazeny, pak mohou být použity v koupelně. S tím můžete získat klid a harmonii, v zásadě se používá 7 bylin.

Tyto byliny jsou sarguero-breaker stylu, jsou to velmi aromatické byliny, které přitahují pozornost bohyně a umožňují jí vznášet požadavky. V závislosti na tom, který z nich je použit, lze vyřešit problémy lásky nebo peněz.

Při obřadech k bohyni lze využít i další skupinu rostlin, ty jsou určeny k řešení konkrétních zdravotních problémů. Santero během obřadu vytvoří tajnou kombinaci těchto rostlin a s touto tinkturou ji dá vypít nemocnému, díky tomuto rituálu mu bohyně vrátí zdraví.

Navzdory tomu, že bohyně je vládkyní moře, mezi bylinami, které používá k udělování darů nebo k léčení, není žádná vodní rostlina. To je vysvětleno, protože žije v moři, ale je tvůrcem všeho na Zemi, takže může těžit z využívání zdrojů z moře i ze země.

Obřad Kari osah yemaya

To je pro nevěřícího málo známý pojem. Překlad této fráze je, když se člověk stane plnohodnotnou svatou postavou. Jiným způsobem lze říci, že se jedná o obřad, který se provádí s cílem přivést člověka ke konverzi nebo oficiálnímu vstupu do tohoto náboženství.

Osoba, která má být zasvěcena, musí být nejprve odvezena na mořské pobřeží, týden předtím, abychom byli přesní, jsou odvezeni na Iwayo, ale žadatel ponese bílého kohouta. Pokud se chcete o tomto zajímavém náboženství dozvědět více, přečtěte si Modlitba k Obatalovi.

Jakmile tam budou, musí provést následující obřad: udělají kruh s ostatními svatými, uprostřed budou napsána hlavní jména, aby soud zjistil, co se bude dělat. Všechno musí být pokryto peřím, hlava kohouta musí být vzata do Iseh Ozyan. Tabák musí být vysušen ahse del Čísta poté se bude zpívat:

"Ya loromiya lorefawoyo yemaya"

Stejně tak, pokud začátečník pochybuje o tom, co se dělá, je čas položit potřebné otázky, již zasvěcení lidé mohou pochybnosti objasnit. Tímto způsobem si ten, kdo začíná, jde s naprostou rozlišovací schopností v den svatého, bude plně vědom toho, co udělá a co z toho vyplývá.

Stezky Yemaya

Termín stezky v Santerii označuje různé věci nebo situace, ve kterých světec zasahuje. Souvisí to se vším, co po něm lze žádat a v čem může pomoci, s problémy, které může vyřešit nebo prostě jak bych mohl sloužit jako průvodce.

Zasvěcenec v tomto náboženství, kultuře nebo způsobu života se musí naučit řadu termínů, které jsou pro něj nové. V případě této bohyně jsou to tyto pojmy: 7, 21 a 35, pro běžného člověka to může postrádat koherenci, ale pro santero to má velký význam.

Číslo 7 znamená, že věřící je začátečník ve víře a především se to vykládá tak, že se o bohyni ještě nedozvěděl a je to jeho první start v obřadech. Po absolvování této fáze se zvýší na 21, toto číslo již naznačuje, že nějaká cesta učení již proběhla. Být opravdovým věřícím prochází neustálým učením.

Aby dosáhli 21 let, musí strávit alespoň pětileté období. Stoupenci tohoto kultu, když dosáhnou této úrovně, již mají rozvinutou celistvější vizi, než když začínali, jako všechno v životě je nutné proces provádět postupně. Konečně, k dosažení 35 let je třeba udělat velkou cestu ve víře, vyžaduje to hodně zkušeností.

Další klasifikace silnic Yemaya Zvuk: Awyó, Akura, Kona, Ases, Ocue, Mayalwo, Achaá y navira. Ty se od sebe liší a mají svá specifika, jsou sjednocené a příbuzné v použití, které je dáno uctíváním bohyně, používají své barvy, jsou sjednoceny v moři a mají svou moc.

Vztah s Oshunem

Tito dva svatí jsou velmi příbuzní, bohyně má moc nad mořskými vodami, zatímco druhá vládne potokům a samozřejmě dříve nebo později všechny přítoky vtékají do moře, a to proto, Yemaya y Oshun být sestry

Podle legend mají zvláštní vztah, to potvrzují Oshun vlastnila velké bohatství, byla velmi mocná a obklopovalo ji velmi luxusní prostředí. Byla posedlá nesmírnou milostí, byla velmi krásná, ze všech těchto důvodů byla velmi domýšlivá, neustále se na sebe dívala v zrcadlech, aby viděla svou velkou krásu.

Toto božstvo zcela postrádalo pokoru, oblékalo se s velkým luxusem, její vlasy byly dlouhé a krásné, měla se velmi ráda a její vlasy ji naplňovaly hrdostí. Stejně jako všechny věci v životě, čas plynul a krása ubývala a síla ubývala neustálým konfliktem s ostatními. Za to byla vyhoštěna a chudá.

Postupem času jeho útrapy přibývaly, pokaždé se viděl chudším, byl služebníkem, strádal za jídlo, byla mu zima; cennosti, které vlastnil, je prodal, aby se mohl najíst a jeho krásné vlasy po všech těch útrapách, kterými procházel, vypadly.

Hodně trpěla a nespokojila se s tím, byla úplně osamělá, zbídačená, v bídě a vystavená otroctví, navzdory všemu, v čem ještě mohla mít naději. Stále mu zbýval jeden známý, mocný Yemaya, ke kterému přišly všechny slzy, které její sestra prolévala, přes řeku, která se vlévala do moře.

Yemaya měla sílu a bohatství a byla to bytost, která ji milovala nejvíc, poskytovalo jí to hodně útěchy, říkalo jí, že bude zase mocná, protože všechen vzácný kov, který byl na zemi, bude pro ni. Dal jí ty nejkrásnější mušle na ozdobu a ujistil ji, že už nikdy nebude nikoho otrokem a že místo toho bude sedět na velkém trůnu.

Už by nemusela nikomu sloužit, darovala mu vlastní vlasy, aby ji bez vlasů nikdo neviděl. Tyto dcery stejného otce se navzájem brání a totéž platí o jejich potomcích. Chcete-li se dozvědět více, můžete si přečíst modlitba k Elegua, aby porazil nepřátele.

Vztah mezi Yemaya a Olokun

Legenda říká, že to nejsou dvě bohyně, ale že je to stejné se dvěma jmény. Ti, kdo říkají, že je jen jedna, si to vykládají jako reprezentaci, která se zabývá jednou z cest. S tím je třeba počítat Yemaya má moc nad mořem a vším v něm.

Olokunv závislosti na zemi, kde se vyskytuje, je v některých považován za mužskou postavu a v jiných za ženskou, ale vždy se nachází v blízkosti slaných vod. Toto je velmi diskutovaná úvaha.

Všechny rozpory se objeví, když se obě tendence spojí, ať už v obřadech nebo při oslavách svatého dne. Rozdíl mezi těmito dvěma tendencemi se vyostřuje, protože to někteří potvrzují Yemaya žije na povrchu a ostatní, kteří obývají mořské dno. Důležité je, že když slyšíme o bohyni, je nám jasné, komu nasloucháme.

Rozdíl oproti Oye

Existuje celá řada legend, kde jsou zmíněny dvě bohyně, z nichž ta nejrozšířenější vypráví, jak obě bohyně bojovaly, protože Ahoj viděl Yemaya krmení ovcí ve společnosti Shango.

Tento rozpor bude vždy zachován z toho prostého důvodu, že žijí v opačných živlech, jedna královna v moři a druhá ve vzduchu. Málokdy se shodují, přestože oba prvky podporují život na planetě. Oba chtějí dominanci a když spolu bojují, způsobují velké katastrofy, proto udržují dlouhá období míru.

To se musí vědět, protože nemůžete udělat chybu a nabídnout jedné z bohyní to, co se líbí druhé. To je přivádí k zuřivosti, je velmi důležité držet vše odděleně, velmi opatrně a pokud možno nepožadovat obojí zároveň.

Yemaya tureen

Rituály svatých jsou plné symbolů, artefaktů a obětin. Toto je velmi materiální náboženství, takže je velmi důležité vědět, jaké prvky musíme mít pro každého světce, když stavíme jeho oltář a vznášíme žádosti.

Yemaya, má zálibu v krásných a drahých věcech, kromě toho, že vyžaduje krásné předměty, v tom druhém je obsažena nádoba na polévku. V rámci tohoto kontejneru se nabídky obvykle doručují.

Ve většině případů se vyrábí z pečené bílé hlíny, dají se vyrobit i jinak. Mohou být kovové a společné mají to, že jsou bohatě zdobené. Tyto dekorace vybere výrobce, barvy většinou odpovídají barvám světce, kterému bude mísa zasvěcena.

Tuto mísu mohou vidět a používat pouze ti lidé, kteří již mají v náboženství čas, ti, kteří nejsou zasvěceni, není jim dovoleno se k ní přiblížit nebo ji vidět. Jakmile nabídky vstoupí do této mísy, už je nikdo nemůže vidět.

Yemayaovy kostýmy

Bohyně je ráda plná luxusu, nejen že má ráda šperky, ale také se ráda dobře a luxusně obléká. Jejich šaty musí být nápadné a v nějakém odstínu indiga a mohou mít i určité bílé části.

K obleku se přišijí zvonky a umístí se bavlněný pas, který se zapíná na sponu ve tvaru kosočtverce. V rámci ozdob šatů by se na ně mělo dát něco z koňských chlupů, které byly obarveny na bílo nebo na modro.

Existuje posvátný předmět, který je představitelem moci bohyně, tento musí také jít do obleku, je to tzv. agegbe. Pro laiky, kteří nemají o Santerii žádné znalosti, není tento předmět nic jiného než vějíř vyrobený z pavích per. Mělo by být zdobeno perlami a mušlemi. Může je vyrobit kdokoli.

Co je Yemaya Olodo?

Toto je termín používaný v Santerii, má 2 výklady, které budou záviset na kontextu, ve kterém se používá. Když posloucháte nebo čtete, musíte být velmi opatrní, abyste pochopili, o čem se mluví.

Toto je slovo, které nejprve definuje jednu z cest bohyně, jednu z jejích schopností, a pokud je známo, že bohyně prochází jednou ze svých cest, říká se Yemaya Olodo. Je velmi běžné, že jej považují za symbol již projetých tras, zejména těch velmi komplikovaných.

Dá se také použít, když se chceme odkázat na prohlídku míst, která neznáme, nebo pro nás nových míst.

Následující výklad fráze nebo termínu je, že bohyně je majitelkou a vychovatelkou řeky nacházející se v Nigérii tzv. oggn, kterou sdílí se svou sestrou Oshun.

Jaký svatý je v katolickém náboženství?

Ve svých počátcích se tento kult dostal do Ameriky v rukou tyranizovaných Afričanů. Jakmile byli v této zemi, nesměli vykonávat své obřady a bylo jim vnuceno katolické náboženství, museli zvládnout vyznávat své náboženství i nadále.

Aby tak učinili, zmínili svá božstva se jmény katolických světců. Samozřejmě se snažili vytvořit mezi oběma světci podobnost a vytvořili tak dialekt, kterému rozuměli jen oni, aby si jejich páni neuvědomili, co dělají.

Yemaya, to neuniklo a jeho odpovídajícím svatým v katolickém náboženství je Panna z Rule. oba tolik Yemaya s Panna z Regly, jsou si podobní, rádi trvale pracují, oba jsou považováni za dokonalé, mají rádi vše, co souvisí s dobrým zdravím. Oba souvisí s mořem a chrání jeho tvory.

Obě božstva se do Ameriky dostala z rukou věřícího, který ji musel ukrýt, aby nedošlo k jejímu poškození. Oba šli podobnými cestami, přes rozbouřená místa, chráněni svými věrnými, aby zabránili znesvěcení. Navzdory problémům oba dorazili neporušeni do svých cílů.

V roce XNUMX přijíždí bohyně na Kubu, právě do prostoru, kde byla kaple postavena za Panna z Regly. V době otroctví, v den panny, byli otroci ponecháni bez práce, aby se účastnili bohoslužeb, ale chodili a dělali to, ale Yemaya.

Jaký je jeho satanský význam?

Bohyně je pro některé považována za spojenou s ďáblem, protože jak vládne vodám a je extrémně mocná, bojí se jí. Je schopna vládnout námořním silám v dobrém i zlém, a proto mnohé děsí.

Ti, kdo jej spojují se zlem, tvrdí, že má moc plnit přání, ne příliš svatá, jako je svazování milovaného člověka nebo dosažení neopětované lásky. Také pokud jí odporují, je tato bohyně schopna být extrémně destruktivní.

Ti stejní, kteří spojují bohyni se zlou, kážou, že ďábel je v hlubinách oceánu a odtud odvádí duše do pekla. Proto jak tam žije Yemaya Je spojena s touto vírou.

Dorty

Mezi mnoha nabídkami pro bohyni jsou koláče. Ti ponesou jeho jméno a alegorii k jeho tělu. To se předkládá k oltáři v den bohyně, to je 2. února, je to velmi podobné narozeninové oslavě, ale protože to má bohyně moc ráda, může to nabídnout i jiný den.

Také ti, kteří se stanou svatými, je obvykle nosí, čímž dávají najevo, že od toho okamžiku bude k tomuto datu výročí. Chcete-li se dozvědět mnohem více, můžete si přečíst modlitba k Shangovi

Jak vidí bohyni na Kubě?

Původně se náboženství dostalo na Kubu, odkud se stěhovalo na kontinent. Na Kubě je bohyně velmi uctívána, protože je to ostrov a je obklopena vodou. Ve skutečnosti je kolem návštěvy na oslavu vašeho dne turistický průmysl.

Co korunuje božstvo?

Ceremonie korunovace božstva slouží k přeměně věřícího na santera nebo santera. Existují dva způsoby, jak přijmout božstvo, korunované božstvo nebo umyté božstvo. Ceremoniál umytého božstva trvá pouze jeden den a nezahrnuje čas iyaworaje, ani nevyžaduje, abyste si oholili hlavu.

Ceremoniál přijetí korunovaného božstva se doporučuje těm lidem, kteří se nechystají provádět konzultace, čarování nebo santerii jakéhokoli druhu. Když Anděl opatrovníka je Shango Musíte se stát korunovaným božstvem, toto božstvo nepřijímá umyté božstvo.

Ceremoniál korunovaného božstva je poměrně velký a pracný, v tomto ceremoniálu je Anděl strážný umístí korunu na zasvěcence, odtud jeho název.

Tento obřad vyžaduje pestrou skupinu obětí, očist a očisty těla i duše, což bude způsob, jak božstvo důstojně přijmout. Akt korunovace odděluje zasvěcence od těch, kteří měli povolání zasvětit se svému božstvu. Každý má své božstvo, které ho bude chránit, a i když pro mnohé je každý obřad jiný.

Požadavky a náklady na korunovační obřad

Má-li být tento typ obřadu proveden, vyžaduje se, aby v první instanci žadatel přijal válečnická božstva, Elegá, Ogu, Medvědi a Osu. Právě v tomto předchozím obřadu je věřícímu soudem řečeno, co je jeho Anděl strážce, toto bude božstvo, které bude velet vaší cestě životem.

Jakmile je předpoklad připraven, podle božstva, které bylo odhaleno zasvěcenci, musí být provedena jedna nebo několik obětí, budou vybrány síly, které mají být použity, a bude určeno vyplacení nebo udělení práv nezbytných pro korunovaci. . Po tomto korunovačním obřadu si člověk změní jméno na Iyawo, což znamená zahájeno.

Jedna z nejdražších v penězích je VybratJe tomu tak proto, že pro tuto korunovaci se používá hodně magie, velká síla a také mnoho obětí. Existují další božstva, která jsou mnohem dostupnější, včetně Osu a ObatalaJe to samozřejmě žadatel, kdo rozhoduje o tom, které božstvo bude korunovat.

Existuje základní platba v penězích tzv "že jo", a je to plat toho, kdo řídí obřad za poskytnutí služby. Kromě toho musí být koupeny živé bytosti, které mají být obětovány, pro čistotu a čistotu zasvěceného. Musí se také zakoupit jídlo, které nasytí všechny, kteří se účastní rituálu.

Co je svatá místnost a kdo ji připravuje?

Tento obřad nebo rituál je něco, co jen babalawos a iyalosha, to jsou, sponzorované medvědMohou být ženské nebo mužské. Toto je náboženství, kde jsou ženy relevantní, pro matku všech, v něm budou ženy vždy nábožensky nadřazené jakémukoli člověku, a proto jsou kmotry svatých zvláštní.

Nejjednodušší způsob, jak zjistit, zda byl někdo korunován svatým, je podle barvy jeho oblečení, protože musí být celý rok celý bílý, což je zvyk z kubánského folklóru.

Místnost božstva je pro tento obřad velmi zvláštním prostorem, zde musí být žádající osoba, omezená kmotry, a právě na tomto místě se provádějí skryté obřady korunovace. Nejznámějšími kroky, které se tam provádějí, jsou ostříhání zasvěceného, očista bylinami a dávivé oběti.

Na místo mohou vstoupit pouze ti, kteří již byli korunováni, a ti, kteří to již udělali. V některých okamžicích může santeros bránit vstupu do babalawos, který po vstupu na pozemek o Pokud, již nemohou provádět tento obřad na jiných lidech.

Během dnů obřadu

V tyto dny člověk zůstává v místnosti a obřady trvají víceméně sedm dní. V plném umístění koruny budou dny zuřivější než ostatní. První ceremonie jsou silné, vyžadují koncentraci důležitosti, jak pro santera, tak pro zájemce.

V prvních chvílích je zájemci ubytován tak, aby vše správně prožil, je očištěn nejrůznějšími rostlinami, samozřejmě těmi podle vkusu božstva, jehož korunu má nasadit, a vědomosti předává egu ze všeho, co se stane. Je možné, že tento aspekt, který jsme zmínili na konci, provázejí oběti.

Zvířata, která jsou obětována, slouží k uctění mrtvých spolu s duchovními rituály. Poté jsou rituály připraveny přinést obětiny živých bytostí větší velikosti nebo čtyř končetin.

Když již byly provedeny nejsložitější obřady a byly provedeny předchozí kroky požadované světcem, stráví několik dní v klidu, aby zasvěcenec znovu získal energii, stejně jako ti, kteří ho vedou, svatí, kteří jsou kolem toho.

Poslední den slavnostního položení koruny je žadateli předložen a itak, což je předpověď, se kterou mu božstvo říká, co má od té chvíle dělat, to je průvodce po zbytek jeho života, který bude zasvěcen světci.

Síly, které se získávají při korunovaci svatého

Tento obřad, který je tak intimní, zároveň pomáhá zvýšit vztah s náboženskou komunitou, ke které člověk patří, seznámí se se světcem, touto osobou, která korunovala božstvo, ví v tomto rituálu, kdo je jeho druhý rodič. Například syn Shango muž, je mu odhaleno, kdo je jeho matka, pokud je Yemaya Budete vědět, kdo je váš otec.

Když se to stane, zasvěcenec, již korunovaný, opustí místnost s vědomím, kdo jsou jeho duchovní předci. Kromě tohoto důležitého poznání je v tomto obřadu zasvěcenec Iyawo získává pravomoci tzv Orishas Záhlaví, mezi které patří Obaalá, Osún, Yemayá a Shangó, který bude vždy přijat.

To se samozřejmě liší, s rodiči, kteří vám byli zjeveni, as andělem strážným můžete dokonce přijmout více božstev, než je zmíněno. Další důležitou věcí je rituál, kdy jsou odevzdány náhrdelníky svatých, které budou mít, protože tím má člověk svou ochranu.

Iyawó neboli zasvěcenec

Jakmile je korunovační obřad božstva dokončen, osoba začíná být a Iyawonebo zasvěcenec. Toto jméno je zcela náboženské a bude vás provázet následujících dvanáct měsíců. Během této doby se Iyawo musí vést život co nejzdravější a především čistý, s velkým množstvím omezení. Je to očista ducha.

Některé ze zákazů mohou být, být na ulici bez svého průvodce, nechat se chytit do dešťové vody, spát pozdě, uklidnit se nebo být venku za úsvitu, jíst jídlo, které světec nemá rád, hádat se nebo se zahřívat, přímo něco doručovat. rukou jiných lidí, mimo jiné.

Další zvláštností tohoto rituálu je oděv zasvěcence, během těchto dvanácti měsíců musí být vše, co používají, bílé. Světec jim navíc při některých příležitostech opět zakazuje používat výrazné barvy. Na druhou stranu, po uplynutí určité doby Iyawo je povinen obnovit své čištění, k čemuž „ebbós, obřad duchovní očisty.

Jakmile těchto dvanáct měsíců skončí, zasvěcenec již může uvažovat o tom, že má své božstvo udělané správně a stává se autoritou náboženství a podle svého pohlaví ponese jméno a odtud může získat nové síly Santerie. Musí se zavázat, že naplní zbytek svého života se svým svatým, nebo musí nést následky.

Odkud pochází kult Yemayá?

Náboženství yoruba rozumí tradičním náboženským a duchovním konceptům a praktikám lidí yoruba. Jeho vlast je na jihozápadě Nigérie, který zahrnuje Oyo, Ogun, Osun, Ondo, Ekiti, stejně jako Státy Lagos a přilehlé části Benin a Togo, běžně známý jako Yorubaland.

Podělte se o některé paralely s Vodun praktikují sousední města Fon a Ewe západ a s náboženstvím Edo lidé Na východ. Náboženství yoruba Je základem řady náboženství v Novém světě, zejména santería, unbanda, orisha z Trinidadu, haitské voodoo a candomblé.

Náboženská dogmata yoruba jsou součástí itan, komplikovaný svět melodií, příběhů a dalších prvků kultury, které tvoří národ yoruba. Podle Kola Abimbola, jorubština zmutovaly do silné tradice. Stručně řečeno, platí, že všechny lidské bytosti mají to, co je známo jako "Ayanmo", který je považován za osud.

Od každého člověka se očekává, že se nakonec stane duchem s Olodumare (také známý jako Olorun, božský stvořitel a zdroj veškeré energie). Dále myšlenky a činy každého člověka v Ano (fyzická říše) interagují se všemi ostatními živými věcmi, včetně Země samotné.

Každý člověk žijící na zemi se snaží dosáhnout dokonalosti a najít v něm svůj osud orun-rere (duchovní sféra těch, kteří konají dobré a prospěšné věci). The ori inu (duchovní vědomí ve fyzické sféře) musí vyrůst k dokonalému sjednocení s "Iponri" (ori orun, duchovní já).

Meditativní recitace wap (nebo dobře vyvážené) a upřímná oddanost jsou nezbytné k tomu, aby dodaly sílu ori inu obecnosti lidí. Věří se, že vyrovnaní lidé dokážou autenticky využít nejjednodušší formu spojení mezi svými Oris a všemohoucí Olu Orun: zralá (petice nebo modlitba) za božskou podporu.

Modlitba k vlastnímu ori orun vytváří okamžitý dojem spokojenosti. Eshu Elegbara zahájí kontakt s říší duší jménem žadatele a sdělí mu modlitbu Ano; osvoboditel Pečená o jiskra života.

Vysílejte tuto modlitbu bez zkreslit to v žádném případě. Následně se navrhovatel může spokojit s osobní odpovědí. K tomu by samozřejmě mělo patřit poděkování za to, co bude získáno.

Ve věci, že on nebo ona není, znamení Pokud del Orisha orunmila lze také konzultovat. Ale na druhou stranu veškerá komunikace s ruda, buď velmi jednoduché v pravopisu konkrétní věty nebo spletité ve formě věty vytvořené a Babalawo zasvěcenec (kněz věštění), naplňuje se energií vzýváním Pečená.

v systému víry yoruba, Olodumare má názor na všechno, co je. Proto je považován za nejvyšší. Je to nejdůležitější „stav existence“. Považuje se za všezahrnující, nelze přiřadit žádné pohlaví. Tohle víc než světec je stát.

Je tedy běžné slyšet odkazy na „to“ nebo „oni“ (ačkoli je to míněno jako pojednání o něčem zvláštním).

"Ti" jsou vlastníky všech hlav, protože zatímco lidé byli stvořeni, Olodumare dávám ti "emi" (duch vitality) lidem. V tomhle, Olodumare je to Nejvyšší.

Možná jedno z nejdůležitějších lidských snah vychvalovaných v rámci literárního korpusu yoruba je touha po zlepšení "Iwa" (charakter, chování).

Učení tak přesahuje náboženskou nauku a radí, jak na to, neboť člověk musí zdokonalovat i svou občanskou, sociální a intelektuální sféru.

Každá sloka posvátné poezie ifa orákulum má část, která pokrývá důležitost "Iwa". Ústředním bodem je otázka spravedlnosti, individuální i kolektivní. The jorubové jako kmen považují Olodumare jako hlavní činitel stvoření. Chcete-li se dozvědět více o prvcích v rituálech, přečtěte si incienso.

Podle jednoho z příběhů yoruba Po stvoření, v určité fázi procesu, byla odeslána „pravda“, aby potvrdila obyvatelnost nedávno vzniklých planet. Země, jako jedna z nich, byla navštívena, ale byla považována za příliš vlhkou pro konvenční život.

Po etapě ve velmi dobrém čase velelo několik božstev obatala plnit úkol pomoci planetě vyvinout její kůru. Při jedné ze svých návštěv království, božstvo obatala vyšplhal do prostoru opatřeného mušlí, která skrývala nějakou formu půdy; okřídlená zvířata a nějaký materiál podobný tkanině.

Výplň byla nabrána do toho, co se brzy stalo obrovským hřebenem na vodní hladině, a brzy poté to létající surovci roznesli až do bodu, kdy se to postupně proměnilo v obrovský kus suché země; různé prohlubně, které vytvořili, se nakonec staly kopci a údolími.

obatala skočil na dominantní místo a dal mu jméno Ife. Přineslo to živiny a oblast začala mít rostliny. Z hrsti hlíny začal formovat postavy. Mezitím, když se to dělo na planetě, Olodumare shromáždil plynné prvky z hranic vesmíru a způsobil explozi, která se změnila v ohnivou kouli.

Následně jej předal na Ife, kde vyschla velká část země a zároveň se začala vařit neživá těla. Bylo to v této době Olodumare uvolnil „ducha vitality“, aby proudil po celé planetě a figurky pomalu začaly „být“ jako první lidé Ife. Z tohoto důvodu, Ife je místně známý jakoIfe Oodaye".