teorie umění odkazuje na akademickou disciplínu, která zahrnuje celou reprezentaci uměleckých projevů, počínaje jejich zvážením a schválením ve všech uměleckých stylech.
Co je Teorie umění?
Slovo umění pochází z latinského ars, je podobné řeckému slovu τέχυη, téchne, odkud pochází „technika“. Ve svých počátcích byla aplikována na vše, co člověk a různé činnosti produkovaly a uměly.
Teorie umění je také definována jako teorie odpoledne, jako akademická metoda, která zahrnuje všechny reprezentace různých uměleckých projevů uměleckých jevů a uměleckých děl. To začíná jeho oceněním nebo přijetím ve všech jeho aspektech ve všech žánrech umění s větším důrazem na ta známá jako výtvarná umění, která obsahují virtuální umění, malířství, sochařství a architekturu, čtení, hudbu, scénické umění a mnoho dalších.
Známým užitým uměním jsou také drobná umění, dekorativní umění nebo umělecká řemesla, která jsou od své historie považována za vedlejší, stejně jako ostatní řemesla a vzhledem k obtížnosti za nejoceňovanější svobodná umění.
Od konce XNUMX. století se však hnutí Arts and Crafts obnovila a od XNUMX. století získala nálepku osnovy, která byla zobecněna na jakýkoli prostor a generování či obsah služeb. vystaven v nebezpečí, že bude použit bez posouzení a svévolně, dokonce absurdně, pozmění jeho původní obsah.
Teorie umění popisují tento aspekt z teoretického a normativního tématu a poskytují metody k objevení konceptu jejich děl. V rámci filozofické oblasti, která může být založena na každé verzi teorie umění. Je silně spojena s různými analýzami v rámci estetiky, protože každá úvaha o povaze a funkci umění samotného se nachází na hranici komplikovaného vymezení těchto disciplín. Sledujeme-li teorii umění, z individuálního či společenského uplatnění jej lze označit za umělecké potěšení.
Teorie umění je považována za analytické a kritické studium uměleckých děl bez ohledu na jejich oblast. Dělí se na teorii jako je literatura, hudební teorie a další. Během své historie tvrdili, že umělecká díla mohou mít mnoho důvodů, vše záleží na divákovi. Teorie umění se snažila poskytnout různé způsoby interpretace, podle životopisu autora, sociokulturního tématu, ve kterém bylo dílo vyvinuto, v závislosti na jeho formálním vzhledu, jeho vazbě s jinými díly a názoru, že zanechává k pozorovateli..
Teorie umění zůstala spojena s vývojem jiných teorií v jiných oblastech, jako je případ psychologie. Letmý pohled na myšlenky Freuda a Junga, kteří odhalili nové odkazy k pochopení děl, která již existují a budoucích.
Je vidět, že koncept umění se v průběhu let upravoval, upřednostňoval některé, obsahoval nebo vylučoval mnohé, co jsou v současnosti klasifikovány jako umění. Je to tak, že během středověku si mysleli, že jediné, na čem záleží, je sedm svobodných umění: gramatika, řečnictví, dialektika, hudba, aritmetika, geometrie a astronomie. Mnohé z nich v současnosti patří k přírodním vědám a na sochařství, malířství a architekturu se dívají jako na řemesla.
S příchodem renesance se však koncept změnil, vynikl výkon autora a umění se odklonilo od věd a řemesel. Po tom všem se objevila historiografie a umělecká kritika, stejně jako výstavy a ceny.
Různé kategorie umění ve XNUMX. století se však dostaly do značné míry kvůli vyspělému a poté i modernímu umění, kvůli růstu serializovaného umění a děl v jiných formátech, jako je avantgardní show.
teorie umění v historii
Pokud jde o tuto část, existují určité výjimky, jako je případ čínské civilizace, kde se od počátku XNUMX. století uplatňoval zvyk teorie umění, kterým bylo Šest principů malby od Xie He, velká část písemné produkce o teorie umění, historicky patřila k západní civilizaci. Zveme vás ke čtení Hispánskoamerická literatura
Od počátku pravěku byla umělecká díla považována za přesný význam, což znamená, že mají užitek, ať už praktický nebo fantastický, pro toho, kdo je provádí. Vypracování uměleckého díla nepodléhá v žádném okamžiku ornamentálním efektům.
Historie teorie umění říká, že první umělecké důkazy byly nalezeny v sochách Cro Magnon, protože byly způsobem komunikace a vyjadřování, stejně jako s velkou částí čarodějnictví a zásahů šamanů. Takže to byli první umělci, šamani kmenů, kteří se zasvětili kontaktování energie přírody za účelem produkování dobra nebo zla.
Hlavní teorie umění
V rámci hlavních teorií umění lze některé z nich uvést jako hlavní, a to:
biografická teorie: Vztahuje se k tomu, kdo má na starosti studium uměleckého díla, z biografického pojetí jeho autora.
Formalistická teorie: Ten, který se věnuje studiu uměleckého díla, od formálních prvků, které ho tvoří, jako jsou barvy, struktura, světlo a další.
Ikonografická teorie: Stejně tak je známá jako ikonologie, je to teorie, která má na starosti studium uměleckého díla ze emblémů, alegorií nebo obrazů, které zosobňují neřesti, ctnosti a další přírodní nebo morální prvky.
Sociologická teorie: Kde je umělecké dílo studováno jako prvek konkrétní společnosti.
Psychologická teorie: Zodpovídá za studium a analýzu uměleckého díla v jeho psychologickém aspektu.
Strukturalistická teorie: Ten, kdo má na starosti studium uměleckého díla z jeho propojení s jeho vlastními částmi nebo vlastními prvky.
Pojetí umění v západní civilizaci
To, co definuje umění v západní civilizaci, je považováno za otevřené, vlastní a kontroverzní. Mezi odborníky na tuto problematiku, jako jsou historikové, filozofové nebo umělci, neexistuje univerzální shoda.
Za celou dobu její existence bylo vymyšleno množství uměleckých konceptů, které stojí za zmínku jako:
Tomáš Akvinský tvrdí, že „umění je správným řádem rozumu“
Schiller, vyjadřuje: „umění je to, co ustavuje své vlastní pravidlo“
Max Dvořák, „umění je styl“
John Ruskin, „umění je výrazem společnosti“
Adolf Loos, „umění je svoboda génia“
Marcel Duchamp, „umění je myšlenka“
Jean Dubuffet, „umění je novinka“
Joseph Beuys, „umění je akce, život“
Dino Formaggio, „umění je vše, čemu muži říkají umění“
Wolf Vostell, „umění je život, život je umění“
Postupem času se pojem umění proměňuje, renesance, umění bylo považováno pouze za svobodná umění, architektura, sochařství a malířství chápáno jako „řemesla“.
Umění je od svého vzniku jedním z nejdůležitějších způsobů vyjádření emocí lidských bytostí, jejich představ a pocitů a nejvyhledávanějším způsobem spojení se světem. Jeho hlavní záměr může být odlišný od nejběžnějšího až po nejestetickejší, může obsahovat náboženský aspekt, nebo jednoduše okrasný, může být trvalý nebo pomíjivý.
Od XNUMX. století je podstatný a materiální smysl upozaděn: jak prohlásil Beuys, že život je prostředkem uměleckého vyjádření, vyčnívajícím z vitálu, akce. Takže každý má schopnost být umělcem.
Za umělce pak lze považovat kuchaře, zahradníka, stavitele, malíře nebo básníka. Postupem času bylo latinské bifurkace ars: umění používáno k pojmenování disciplín spojených s uměním estetickým a pohybovým; a řecký fork téchne: technika pro disciplíny, které jsou spojeny s intelektuální produkcí a předměty použití.
V současné době je obtížné zjistit, že dva pojmy: umění a technika, jsou komplikované nebo používané jako synonyma.
Starověk a středověk
Od počátků řeckého filozofa Platóna až do XNUMX. století přetrvávalo v kultivované literatuře všeobecné přijetí, v jejím obsahu, k čemu umění odkazovalo a co zamýšlelo, jeho odkazem byla od počátku Aristotelova poetika, poté latinská knihy architekta Marca Vitruvia Polióna nebo literární Publio Terencio Afro nebo Tito Maccio Plauto.
Napodobování přírody, která v klasické estetice a poetice zakládá jádro umění, a ztotožňování krásného s principy autenticity a soucitu, bývaly nejuznávanějšími myšlenkami.
Během pozdní antiky evangelizace, která odkazovala na smíření novoplatonismu s posvátnými spisy prostřednictvím patrologie, což znamená studium života, díla a nauky církevních otců, uvrhla do podezření jak umění, tak vše hmotné.
Ve středověku bylo možné pozorovat různé formy úcty a ponižování umění, které přehnaným způsobem dosáhlo ikonoklasmu specifického období byzantského umění a zániku reprezentačního umění v islámském umění.
Během klasického řecko-římského starověku, který byl jedním z hlavních zrodu západní civilizace a první kulturou, která přemýšlela o umění, si udržela koncept umění jako dovednosti lidské bytosti, kterou vykonával v jakémkoli aspektu, dokud byla výrobní. To bylo považováno za synonymum pro dovednost: to, co považovali za dovednost vlastnit, bylo vyrobit předmět, vést armádu, přesvědčit veřejnost, aby se účastnila debaty, nebo rozvíjet zemědělské aktivity.
To znamená jakoukoli dovednost, která se řídí pravidly, přesnými normami, které vedou k učení, pokroku a technické dokonalosti. Zatímco poezie, která je typická pro inspiraci, nebyla považována za umění.
Aristoteles tedy umění konceptualizuje jako „trvalou dispozici produkovat věci racionálním způsobem“, zatímco Quintilianus definoval „že je založeno na metodě a řádu“. Filozof Platón se v Prótagorách zmiňuje o umění a komentuje, že jde o schopnost vykonávat činnosti pomocí inteligence a učení. Podobně Platón tvrdil, že umění má obecný význam, protože je tvořivou schopností a schopností lidské bytosti.
Casiodoro de Reina, španělský hieronymitský řeholník, zdůraznil, že umění v celém svém obsahu je produktivní v souladu s normami a pravidly, což naznačuje tři základní účely umění, jako je: vyučování, doceat; hýbej se, hýbej se a prosím, škrtni.
Moderní doba
Renesance patnáctého a šestnáctého století, stejně jako umožnila společenský souhlas umělce v humanistickém poli, který nápaditě přemýšlel o svém vlastním umění, figuroval jako podceňování středověkého umění, zdiskreditované jako gotika a spekulace o řecko-římském klasického starověku, zejména rekonstruovaného jako jeho předpis.
Celý tento aspekt byl založen a založen s klasicismem náležejícím do sedmnáctého a osmnáctého století na akademických školách nazývaných akademismus. Pokud jde o Francouzskou revoluci, představovala modifikaci tohoto konceptu jako cestu obdobnou devastaci starého režimu a vpád toho, co znamená svoboda v umění vložené do rukou romantismu, který jeho definice krásy také obsahovala. ohromující deklinace, která znamená gotický román nebo černé malby Francisca de Goyi.
V době renesance se začala vytvářet proměna mentality, která oddělovala řemesla a vědy od umění, kde byla poprvé obsažena poezie, která byla proto kvalifikována jako filozofie nebo dokonce proroctví. To bylo něco, co rozhodlo o vydání italského překladu Aristotelovy Poetiky v roce 1549.
Do této proměny zasáhl sociální aspekt renesančního umělce, oceňovanější než jeho předchozí, díky jeho propracovaným produkcím, které získávají nový status výrobků orientovaných na dekorativní spotřebu.
Vše bylo způsobeno výhodou, kterou distingované a bohaté eminence italského původu měly pro krásu a majestátnost, která byla také vnímána jako způsob, jak se společensky odlišit, zvýšit umělecký přínos a podporovat sběratelství.
V této situaci se tedy zrodila různá teoretická pojednání související s tématem umění, jako například Leon Battista Alberti, De Pictura, 1436-1439; Of re aedificatoria, 1450; a De Statua, 1460, nebo The Commentaries, 1447, od Lorenza Ghibertiho.
Alberti získal aristotelský vliv ve snaze přispět vědeckým základem týkajícím se umění. Hovořil o dekoru, umělcově způsobu přizpůsobení uměleckých záměrů a témat rezervovanému, perfekcionistickému vzhledu.
Ghiberti, který jako první rozpoznal dějiny umění, odlišil klasický starověk a středověk a nazval to „renesance umění“.
S počátkem manýrismu, uměleckého stylu, začalo současné umění: prvky nebyly zobrazeny tak, jak byly, ale tak, jak je umělec vizualizoval. Hledisku krásy se nepřikládal význam, byla zachována jedinečná renesanční krása, která vycházela z vědy, různým krásám manýrismu, pocházejícím z přírody.
Tehdy se v umění objevuje nový prvek imaginace, který předvedl úžasnost a burlesku, jak lze doložit na dílech Brueghela nebo Arcimbolda.
Giordano Bruno, filozof, jeden z prvních, kdo předjímal moderní myšlenky, prohlásil, že stvoření je nekonečné, neexistuje ani střed ani meze, vše je pohyb, vše je dynamické. Bruno tvrdil, že existují umění jako umělci, vkládal myšlenku na originalitu umělce, umění nezná pravidla, není naučené, přichází prostřednictvím inspirace.
Další pokroky byly učiněny během osmnáctého století s civilizací. Začala se vytvářet určitá samostatnost uměleckého tématu: umění se vzdalovalo náboženství a personifikaci moci, aby bylo poctivým odrazem umělcova charakteru, takže se soustředilo na vnímavost díla a ne na svůj vlastní význam.
Jean-Baptiste Dubos, francouzský kněz, diplomat a filozof, v kritických úvahách o pojetí poezie a malby v roce 1719 otevírá cestu k pragmatismu slasti, tvrdí, že estetika nepochází z rozumu, ale z pocitů. a emoce. Takže tímto způsobem pro Dubose umění vzrušuje, utíká k duchu přímo a rychle, než racionální poznání.
Dubos dostal svobodu vybrat si, co se líbí jednotlivci, postavil se proti pravidlům stanoveným akademií a vložil obraz „génia“ jako esenci přírody, která přesahuje předpisy a normy.
Současná doba
Tváří v tvář rozmanitosti teorií umění, které jsou obecně protichůdné, se přidávají odkazy, o kterých mluví historiografie umění, což se stalo univerzitním vzděláním, což bylo viděno převážně u mnoha autorů německého jazyka, kteří transformovali dějiny umění do společenské vědy.
Umělecká kritika byla také umístěna jako funkce silně související s obchodem s uměním, stejně jako literární kritika v kontextu úvodníku a hudební kritika v zábavním průmyslu, známém jako showbyznys.
Reprezentaci akademického potěšení v cenách a výstavách, jako byl pařížský salon, se postavily nepovinné svolání, jako je Salon des Refusés, který odkazuje na Salon odmítnutých v roce 1863, který postupem času postupně vytvořil novou definici nezávislého umění, která byla také institucionalizovaný, výsledek podléhající nové kritice a generačním neshodám.
Po rozhodujícím rozbití uměleckých schémat akceptovaných impresionismem na konci XNUMX. století a následném uměleckém pokroku XNUMX. století, kdy každý z nich s vlastními vědomými teoriemi a vlastním prostorem v umění, který prostřednictvím projevoval, nové koncepty moderního umění a současného umění.
Moderní umění není o umění moderní doby, je to to, co známe jako současné umění, ve skutečnosti ne všechno současné umění, spíše jde o to, že esteticky vede k neurčitým požadavkům, které podrobně popisují estetický zlom proti akademismu. To se nenese s modernitou, ale s aplikací konceptu svobody na umění.
Teoretická úvaha o umění se nadále ukazovala jako jeden z hlavních ústředních cílů myšlení a filozofie, zejména v první polovině 1918. století, a působila jako podstatná změna pro současné umění i pro současnou společnost, nazývanou industriální , masová či konzumní společnost, v rámci historického obsahu válek za léta 1939 až 1929: sovětská revoluce, fašismus; a krize roku XNUMX.
Projevuje se v neotřelých definicích, mnohé s dialektickou tvrdostí, jak dokazuje čisté umění a současné umění, umění bez zájmu, odlidštěné umění.
XIX století
Romantismus, který se zrodil v Německu na konci XNUMX. století spolu se známým hnutím Sturm und Drang, vyšel vítězně s myšlenkou umění, které přirozeně vzkvétá z jednotlivce, s rostoucím smyslem pro génia, s umění mají svobodu vyjadřovat své emoce jako umělec, který začíná měnit svá fakta nebo věci v mýty.
Mnoho odborníků si dalo za úkol podat vlastní úvahy o tom, co umění znamená, jako například: Novalis a Friedrich von Schlegel, kteří ve slavném časopise Athenäum uvedli, kdo jsou jejich vlastními redaktory, kde se objevily první projevy autonomie umění sjednocený s přírodou.
U těchto dvou autorů lze nalézt vnitřní část umělce v uměleckém díle a také jeho vlastní přirozený jazyk k vyjádření.
Arthur Schopenhauer, německý filozof, nabídl své třetí dílo Svět jako vůli a reprezentaci teorii umění: umění je způsob, jak uniknout ze stavu lidského neštěstí. Porovnával znalosti s uměleckou tvorbou, která byla nejhlubším způsobem poznání.
Umění je zprostředkováním, ke kterému dochází mezi vůlí a svědomím, mezi objektem a subjektem, a získává stav mystiky a klidu. Estetické vědomí je stavem nezištné mystiky, kde je vše pozorováno a září ve své nejjemnější a nejhlubší upřímnosti.
Umění je vyjádřeno jazykem intuice a ne reflexí, je doplňkem filozofie, etiky a náboženství. Prostřednictvím východní filozofie vyjádřil, že člověk je osvobozen od snahy žít, od chtění, které pochází z euforie. Umění je výrazem zbavit se vůle a moci dosáhnout za „já“ samotné.
Wilhelm Richard Wagner, skladatel, dokázal shromáždit ambivalenci, tedy dvě interpretace, které bylo možné dešifrovat mezi vnímavým a spirituálním Arthura Schopenhauera, německého filozofa: v opeře a dramatu v roce 1851. Podle Wagnerova přístupu záměr „totálního uměleckého díla“, německý termín Gesamtkunstwerk, pojem připisovaný opernímu skladateli Richardu Wagnerovi.
V tomto, synopse pojetí poezie, slovo, viděný jako mužský element, zatímco hudba viděná jako ženský. Primitivní jazyk považoval za účinný pro samohlásky, zatímco dodržování souhlásek bylo rozumným prvkem, takže vstup hudby do slova byl vnímán jako návrat k původní vynalézavosti jazyka.
Na konci XNUMX. století se objevil estetismus, který byl reakcí na dominantní materialismus, který v té době existoval, a také na znetvoření a chamtivost průmyslového věku.
Pak se objevil styl, který dal umění, stejně jako kráse, zvláštní nezávislost, sjednocený ve formuli Théophila Gautiera „umění pro umění“ (L'art pour l'art), až do bodu „estetického náboženství“. Toto chování se snažilo přimět umělce, aby se oddělil od společnosti, aby dosáhl svébytné podoby své autentické inspirace, která se pouze nechala unést hledáním krásy, která byla vzdálená jakémukoli mravnímu prvku.
To se stává jeho jediným cílem být umělcem, který žije svůj vlastní život, jako by to bylo velkolepé umělecké dílo, jak je vidět na dandyho díle.
Mezi hlavní myslitele hnutí patří Walter Pater, literární kritik a historik umění, který zasáhl do známé anglické dekadence a ve svých dílech zachytil, že život umělce je třeba žít energicky, ale dosáhnout krásy jako jediný ideál.
Pater podle svých slov poukazuje na to, že smysl pro umění jej vizualizuje jako „magický kruh existence“, jako samostatný a svobodný vesmír, který je pouze na dosah rozkoše a připravuje skutečnou filozofii krásy.
Charles Pierre Baudelaire, francouzský básník, esejista, umělecký kritik a překladatel, byl jednou z prvních literárních osobností, která se věnovala zkoumání souvislostí mezi uměním a nedávno se objevující industriální érou, předjímaje počátek „moderní krásy“: existuje věčná a absolutní krása, každý koncept krásy má věčný a dočasný prvek, konečný a individuální.
Krása má pocházet z vášně a každý člověk má svůj vlastní zvláštní zápal, který má také svou vlastní jedinečnou definici toho, co je krása. Krása ve svém spojení s uměním projevuje na jedné straně „věčně přetrvávající“ smysl, který je chápán jako „duše umění“, na druhé straně analogický a ležérní prvek, který se stává „tělem umění“. umění".
Dualismus umění je tedy nalézán jako výraz dimorfismu, který má lidská bytost, která vždy čeká na dokonalé uspokojení, které čelí zápalům, které jej k němu vedou.
Charles Pierre Baudelaire, básník, esejista a umělecký kritik, měl svůj názor na umění jako na novoplatónskou definici krásy, což znamená, že pochází z Platónovy nauky Filosofické školy; jako touhu člověka dosáhnout maximálního ideálu, který je dosažitelný uměním.
Umělec je popisován jako „hrdina moderny“, jeho hlavní charakteristikou je nostalgie, touha po dokonalé kráse.
Na rozdíl od estetismu, ideologického přístupu k estetice a absolutní kráse, vytvořil francouzský filozof, kritik a historik Hippolyte Adolphe Taine sociologickou teorii umění, kterou v letech 1865 až 1869 projevuje ve své Filosofii umění. umění k determinismu, filozofické nauce, která je založena na rase, obsahu a čase.
Pro filozofa Tainea koncept estetiky a „vědy o umění“ fungují jako každá jiná vědecká činnost na základě odůvodněných a experimentálních opatření. Podobně francouzský filozof a básník Jean-Marie Guyau Tuillerie projevuje v Problémech současné estetiky z roku 1884 a Umění ze sociologického hlediska roku 1888, vizi, kde umění postupuje, také tvrdí, že umění se nachází v životě. a že postupuje stejně jako život.
Stejně jako je život člověka organizován po sociální stránce, musí být umění odrazem společnosti samotné.
Když mluvíme o sociologické estetice, lze říci, že si udržovala silný vztah k obrazovému realismu a k levicovým politickým hnutím, se zvláštním důrazem na utopický socialismus, kde několik autorů jako: Henri de Saint-Simon, francouzský filozof, ekonom a sociální teoretik ; François Marie Charles Fourier, francouzský socialista, a Pierre-Joseph Proudhon, francouzský revoluční filozof a politik, zajišťují společenskou aktivitu umění jako podporu rozvoje společnosti, spojující krásu a užitek jako celek v dokonalé harmonii.
Stejně tak je vidět, že ve Spojeném království přispělo dílo britského spisovatele, uměleckého kritika a sociologa, jednoho z velkých mistrů anglické prózy, k funkcionalistickému přístupu k umění v benátských kamenech v letech 1851 až 1856 Ruskin referoval o devastaci krásy a šíření umění, které provedla industrializovaná společnost, stejně jako o ponižování proletářské třídy, chránící sociální umělecké dílo.
V roce 1879 umění lidu požadovalo změny v ekonomice a společnosti a tvrdilo, že jde o umění „vyrobené lidmi a pro lidi“. Na druhou stranu Morris, tvůrce hnutí Arts & Crafts, podporoval funkční, praktické umění, které naplňuje materiální potřeby, nikoli však duchovní.
Objevují se v textech z let 1882 až 1884, které odkazují na estetiku, a The Ends of Art z roku 1887, vytyčují definici užitkového umění, ale oddělené od výrobních systémů, které jsou extrémně technické, blízké konceptu socialismu. do středověkého korporativismu.
Na druhou stranu funkci umění kritizoval ruský autor Lev Tolstoj: Kdo říká, v čem je umění?, rok 1898, odhalující společenské opodstatnění umění, předmětu, kde je umění jakožto součást vyjadřování povoleno pouze tehdy, pocity, které přenáší, mohou být opětovány účastí všech lidských bytostí.
Tolstoy uvádí, že jediným platným ospravedlněním je zásah umění k dosažení lidské jednoty: má se za to, že umělecké dílo může mít společenskou hodnotu pouze tehdy, když skutečně přenáší hodnoty společnosti, což znamená pocity a emoce, které stimulují spojení měst.
V té době začal proces studia umění v psychologii. Sigmund Freud, rakouský neurolog, začal s praxí psychoanalýzy v umění ve hře Leonarda da Vinciho Vzpomínka na dětství z roku 1910, chránící umění jako jeden ze způsobů, jak vyjádřit touhu, potlačený impuls ve zvětšeném měřítku.
Tvrdil, že umělec je narcistický symbol, nejbližší dítěti, které projevuje své touhy v umění, a tvrdil, že umělecká díla lze analyzovat jako sny a duševní choroby pomocí psychoanalýzy. Byl založen na sémiotické metodě, což znamená studium různých znaků.
Stejně tak Carl Gustav Jung, švýcarský psychiatr, psycholog a esejista, spojoval psychologii s různými disciplínami, jmenovitě s filozofií, sociologií, náboženstvím, literaturou a uměním. Je to vidět v příspěvcích k analytické psychologii z roku 1928, doporučoval, aby se s prvky znaků, které jsou v umění přítomné, zacházelo jako s „praobrazy“ nebo „archetypy“, které jsou v podstatě ponořeny do „kolektivního podvědomí“. “ uvnitř lidské bytosti.
Wilhelm Dilthey, německý filozof, historik, sociolog, psycholog a hermeneutik, manifestuje z kulturně estetického přístupu teorii o jednotě umění a života. Dilthey předvídal umění pokroku a měl podezření, že na konci XNUMX. století se umění vzdaluje akademickým normám a jak s velkou silou obnovuje účast veřejnosti, která má energii ignorovat nebo chválit dílo jistý umělec..
Dokázal dosáhnout „anarchie vkusu“ v celém tomto shluku umění, čemuž přisuzoval společenskou proměnu interpretace autenticity, nicméně dokázal vnímat, že je momentální, takže bylo nutné najít „ zdravý vztah mezi estetickým myšlením a uměním“.
Tímto způsobem dal „vědy o duchu“ jako ochranu umění, výlučně předmět psychologie: umělecký výcvik je způsoben výzkumem s psychologickou definicí iluze.
V Životě a poezii roku 1905 ukázal epos jako výraz života, jako zkušenost, která vyjadřuje vnější realitu života. Umělecká tvorba má tedy za úkol zintenzivnit vizi vůči vnějšímu světu, vystavovat se jako logický a smysluplný celek.
Dvacáté století
Během XNUMX. století byla představena prvotní inovace konceptu umění: rozvoj racionalistických myšlenek moudrosti, který vede ke konceptům subjektivní a osobní povahy, od romantického hnutí a specifikaci v dílech spisovatelů jako Kierkegaard a Nietzsche, kteří si představují rozchod s tradicí a odraz od klasické krásy.
Definice reality byla kritizována nedávnými vědeckými teoriemi: Bergsonova časová subjektivita, Einsteinova teorie relativity, kvantová mechanika a mnoho dalších. Ale na druhou stranu nové technologie přeměňují umění na různé funkce, jako je tomu v případě fotografie a kina, které jsou zodpovědné za ukazování pravdy.
Všechny tyto prvky určují počátek abstraktního umění, umělec se v současnosti nesnaží ukazovat realitu, snaží se ukázat svůj vnitřní svět, demonstrovat své pocity. V současnosti umění neustále kolísá směrem k potěšení a paralelně se ve své společnosti proměňuje: jak se to děje s klasickým uměním, které bylo založeno na filozofii neměnných idejí, současné umění nachází potěšení ve společenském vědomí potěšení, tedy masové kultuře.
Stejně tak je třeba ocenit pokročilou minimalizaci negramotnosti, protože v legendárních dobách, kdy většina populace neuměla číst, bývala grafika tím nejlepším způsobem sdělování znalostí, zejména v náboženském smyslu, což není imperativ ve dvacátém století.
Jako jeden z prvních projevů marxismu: v díle Marxe se ukázalo, že umění je kulturní „nadstavba“, která je založena na sociálních a ekonomických podmínkách lidí.
Marxisté tvrdí, že umění je odrazem sociální pravdy, ačkoli Marx sám nepozoroval autentickou přímou komunikaci, která by byla přítomná mezi danou společností a uměním, které vytváří.
Gueorgui Valentínovič Plejánov, ruský revolucionář, teoretik a propagátor marxismu, v Umění a společenském životě roku 1912 zakládá materialistickou estetiku, která vyvrací „umění pro umění“, stejně jako osobnost umělce, který je společnosti cizí. to se ho týká..
Walter Benjamin, německý filozof, literární kritik, překladatel a esejista, opět zasáhl do umění evoluce, které mu dává smysl jako „vyvrcholení dialektiky modernity“, dokončení eseje, který totalizuje umění jako výraz okolní svět. Pokusil se interpretovat roli umění v moderní společnosti, provedl sémiotické zkoumání, kde je umění odhalováno prostřednictvím znaků, které se člověk snaží dešifrovat, aniž by dosáhl údajně příjemného výsledku.
V uměleckém díle, v dobách testů nebo technických experimentů, mohl rok 1936, způsob, jakým byly pozorovány nové techniky průmyslové reprodukce umění, proměnit význam umění, když ztratilo své zaměření na jediný předmět, a ve skutečnosti jeho nádhera mýtické zdvořilosti, která umožňuje otevření nových cest k připuštění umění, pro Benjamina stále izolovaného, nicméně s volnějším a otevřenějším spojením s uměleckými díly.
Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, německý filozof, stejně jako Benjamin, který patřil k Frankfurtské škole, chránili avantgardní umění jako odpověď na kolosální technizaci moderní společnosti. Ve své Estetické teorii z roku 1970 tvrdí, že umění je leskem kulturních koníčků společnosti, i když to nebylo jeho věrným odrazem.
Protože umění ukazuje neexistující, neskutečné nebo nereálné, ukazuje to, co existuje, ale s pravděpodobností šíření. Umění je „negací věci“, která ji prostřednictvím negace projevuje, ukazuje to, co původně neexistuje. Je to simulace, faleš, ukazující neexistující, jako by existovalo, nabízející, že nemožné je možné.
John Dewey byl americký pedagog, psycholog a filozof, představitel pragmatismu, se zkušenostmi v umění konceptualizoval umění jako „kulminaci přírody“, přičemž upřednostňoval, že základem estetiky je smyslová zkušenost.
Umělecká funkce je dalším výsledkem přirozené práce člověka, že její způsob organizace se podřizuje podmínkám prostředí, kde se vyvíjí. Umění je tedy „výraz“, jehož cílem je smíchat cíle a prostředky do zajímavého zážitku.
Pro Deweyho umění jako další dílo prováděné člověkem zahrnuje poskytování iniciativy a kreativity, stejně jako vzájemný vztah mezi subjektem a objektem, mezi lidskou bytostí a environmentálními a materiálními podmínkami, kde se činnost rozvíjí.
José Ortega y Gasset, španělský filozof a esejista, zkoumal dehumanizaci umění v roce 1925, umění pokroku z definice „masové společnosti“, kde malý prvek avantgardního umění generuje boj umění konzumující veřejnosti.
Stejně tak Ortega tvrdí, že v umění dochází k „odlidštění“ způsobené ztrátou historické perspektivy, což znamená možnost zkoumat s širokým kritickým záběrem sociokulturní podstaty, která spolupracuje s avantgardním uměním. Ztráta realistického, mimického přístupu, kterého si Ortega cení v avantgardním umění, předpokládá vyloučení lidského přístupu, který byl přítomen v naturalistickém umění.
Podobně ztráta člověka vede k mizení aspektů souvisejících s klasickým uměním, předpokládá se rozchod mezi tím, co je uměním a veřejností, a vytváří nový způsob chápání umění, kterému mohou porozumět pouze jeho následovníci.
Estetické ocenění odlidštěného umění je o nové citlivosti, která je založena na nesentimentální podobnosti, jak tomu bylo u romantického umění, ale s odstupem, odhadem směsí. Odstup mezi uměním a lidstvem předpokládá účel návratu bytí k existenci, zmenšení definice umění jako druhotného úkolu lidské zkušenosti.
Luigi Pareyson, italský filozof, v sémiotické škole vybudoval estetiku. Teorie modální estetiky z roku 1954, hermeneutická estetika, která překládá techniku nebo metodu, která je zodpovědná za interpretaci textů, kde umění interpretuje realitu. Pro Pareysona je umění něco „formativního“, což znamená, že vyjadřuje způsob, jak dělat věci, který „stejně jako dělání vynalézá způsob, jak věci dělat“.
To, co se nakonec traduje, které nevychází z věčných předpisů, je naopak specifikuje podle toho, jak se práce provádí, a promítá je v okamžiku jejich provádění. Aby ve formativnosti umělecké dílo neskončilo jako „výsledek“, ale „úspěch“, kde dílo najde normu, která ho kvalifikuje.
Umění je tedy jakákoli funkce, která se snaží dosáhnout cíle bez zásahu konkrétních prostředků a nalézá pro své provedení proces inovativní kreativity, který končí skutečnými a invenčními výsledky.
Pareyson, měl velký vliv na známou turínskou školu, která uskutečňovala jeho ontologické pojetí umění: Umberto Eco, italský spisovatel, filozof a univerzitní profesor, v Otevřeném díle z roku 1952 tvrdil, že umělecké dílo pouze to se nachází v jeho interpretaci, v otevření rozmanitých významů pro diváka. Gianteresio Vattimo, známý jako Gianni Vattimo, italský filozof, v Poezii a ontologii roku 1968 spojoval umění s bytím, tedy s realitou, protože právě v umění vypadá realita cudněji a významněji.
Toto je jeden z posledních důsledků filozofie a umění je postmoderna, termín používaný k označení uměleckých, kulturních, literárních a filozofických hnutí XNUMX. století. Je to sociokulturní teorie, která v současné době vyžaduje platnost historické doby, která zdůraznila moderní projekt, který překládá kulturní, politické a ekonomické kořeny, které jsou autentické pro soudobý věk, naznačené kulturně osvícenstvím, v politickém francouzské revoluce a v ekonomickém aspektu, který naznačila průmyslová revoluce.
Postmodernisté v popředí návrhů pokročilého umění nevystavují nové myšlenky, ani etické, ani estetické; jediné, co dělají, je reinterpretovat pravdu, která je obklopuje, prostřednictvím reprodukce předchozích obrazů, kterým se daří ztrácet pozornost.
Efekt opakování zahaluje přístup umění do umění samotného, připouští se frustrace z uměleckého nasazení, neschopnost umění přeměnit každodenní existenci. Postmoderní umění se bez dekoru vrací k obvyklé pravé podstatě, k dílu objektového umění, k „umění pro umění“, aniž by se pokoušelo provést jakýkoli typ revoluce či zlomu. Někteří z jeho nejvýznamnějších teoretiků jsou Jacques Derrida a Michel Foucault.
Na závěr lze říci, že staré vzorce zakládají umění na utváření krásného, nebo pokud to není možné, na opakování přírody, které se ukázaly jako archaické, a dnes je umění energetickým stavem, který je v trvalém evoluce, zavedená i v masmédiích, v konzumních médiích, s prvky mnohokrát pomíjivými, s krátkým vjemem, který je efektivně přítomen mezi myšlenkou a objektem, v jeho konceptuálních počátcích i ve fyzickém provedení.
Morris Weitz, americký filozof, věnující se zejména oblasti estetiky a jako představitel analytické estetiky tvrdil v Role teorie v estetice roku 1957, že „je nemožné stanovit jakýkoli typ kritérií umění, jsou nezbytné a dostatečné; proto je jakákoliv teorie umění logickou nemožností, a nejen něčím, co je v praxi obtížné získat“.
Podle Weitzova přístupu je vnitřní kvalitou umělecké kreativity to, že obecně vytváří nové formy a objekty, takže „podmínky umění nelze nikdy předem stanovit“. Stejně tak „základní předpoklad, že umění může být předmětem jakékoli realistické nebo pravdivé definice, je nesprávný“
Konečně nedostatek definice umění spočívá v jeho redukci na specifické kategorie, jako jsou: imitace, rekreace, jako výraz. Umění je chápáno jako ucelený koncept, který obsahuje všechna tato tvrzení a mnoho dalších věcí. Definice v evoluci, která je otevřená novým interpretacím, kterou nelze stanovit dohodnutým způsobem, naopak musí shromáždit všechny zájmy pro její vyjádření a formulaci, přičemž je rozsáhlou a subjektivní synopsí všech z nich.
Umění je vědomá lidská činnost schopná reprodukovat věci, budovat formy nebo vyjadřovat zážitek, pokud produkt této reprodukce, konstrukce nebo vyjádření dokáže potěšit, pohnout nebo šokovat.
Władysław Tatarkiewicz, Příběh šesti myšlenek. 1976
Teorie umění a nejvýznamnější autoři
Výzkumné metody dějin umění
Einfuhlung. Empatie od: Einfühlung
Wilhelm Worringer, od: Wilhelm Worringer
Formalismus
Jacob Burckhardt, patřící do předchozího období
Max Dvořák, de: Max Dvořák
Ikonologie
Abby Warburgová
Erwin Panofsky
Ernst Hans Joseph Gombrich
sociologie umění
Pierre Francastel, fr:Pierre Francastel
Strukturalismus
Michael Foucault
Umberto Echo
Synopse k teorii umění
Podle zvyku má teorie umění za svůj předmět samotný pojem svého předmětu. Stupeň obtížnosti představovaný jakoukoli teorií umění má dvojí kořen. Na jedné straně rozmanitost médií, postupů a objektů, které často považujeme za umělecké. Na druhé straně rozmanitost činností a hodnot, které umělecká díla v průběhu své historie vykonávala.
V průběhu minulého století, kdy se objevilo tzv. ready made, se konflikt konceptualizujícího umění prohloubil, když bylo možné dělat umění s jakýmkoliv objektem, aniž by bylo možné na první pohled pochopit něco, co bylo vystaveno v muzeum jako umělecké dílo, nebo pokud nebude součástí nábytkového vybavení.
Pravděpodobně způsob, jak opravit rozmanitost funkcí, hodnot a konceptů, které při jakémkoli jednoduchém čtení dějin umění staví jako notoricky známé pokračovat s historikem umění, je ten, že EH Gombrich tvrdí: „Neexistuje nic, co by bylo umění ; jsou jen umělci“.
Což transparentním způsobem znamená, že je třeba věnovat pozornost dovednostem, které generují umění, a analyzovat, jak je určují, od samého středu praxe, což je nakonec důležité z hlediska interpretačního a odhadovacího přístupu.
Se všemi problémy pojmu umění šlo tedy o jeden z ústředních konfliktů současné estetiky, který ve své většině tváří v tvář nejistotě způsobené případem ready made, jakož i některými emblematickými díly umění, které odpovídá XX. století, jako jsou Brillo Boxes od A. Warhola, který se pokusil vypořádat se s tématem novými nástroji.
Na jedné straně lze vidět mezi koncepcemi, které připouštějí deskriptivní použití definice umění, a těmi, které zůstávají v rámci pojmu umění, který je používán zejména hodnotícím způsobem.
Bez existence umělecké hodnoty by nebylo umění. Jako pojem umění se má za to, že příslušnost k uměleckému prostředí není omezena uznáním určité hodnoty nebo zásluhy, ale zálibou v určité nehodnotové vlastnosti. Podle této definice může být uměním jakýkoli prvek, nemusí však být nutně hodnotný.
Umění jako reprezentace je jednou z nejlegendárnějších definic umění, která jej uznává s esencí umění až personifikace. Obecně prvek reprezentace generuje širokou amplitudu a nízkou svítivost jako kategorii pro pochopení uměleckého světa.
Obraz nebo sochu lze považovat za vizuální reprezentace, stejně jako hieroglyf, ale tento druh figurativního sochařství není považován za to, že by sám o sobě zakládal uměleckou personifikaci.
Podobně znalost reprezentace vypadá málo, když se podíváte na umělecké postupy, jako je hudba nebo architektura, kde znalosti nepřesahují. Celkově vzato, myšlenka na to, co spojuje různé umělecké postupy, je znalost personifikace, která ušla dlouhou cestu v historii estetického myšlení.
U Řeků se myšlenka malby, sochařství, dramatu nebo hudby spojila pod přístupem mimické personifikace, která byla připouštěna. Jednoduchý způsob, jak porozumět mimické personifikaci, může spočívat ve třídě personifikace, která bude simulovat sentientní aspekt toho, co představuje. Doporučujeme egyptské písmo
Herec personifikuje postavu, kopíruje její gesta, způsob mluvy a chování, zatímco obraz personifikuje některé hrozny, aby ukázal jejich vizuální podobu. Vhodnějším způsobem pochopení legendární definice mimesis by bylo, že umělecký objekt tvoří iluzi předmětu, který ukazuje.
Takže malování některých hroznů od Zeusis nebo pověšení od Parrhasia může dosáhnout efektu vizualizace něčeho, co ve skutečnosti neexistuje, a nepříznivého dramatu generování emocí, které by vize událostí vyvolala.
Konečně to, co spojí malbu, sochařství a drama, by byla schopnost vytvářet iluzi zobrazených předmětů a událostí. Tím, co by odlišovalo umění od jiných druhů reprezentací, jako jsou: lingvistické, by to byla schopnost přiblížit tentýž předmět zobrazený smyslům. Tento přístup k reprezentaci funguje v platónské kritice umění jako „pouhé kopie zdání“ a „klamu smyslů“, jak se vyskytuje v aristotelském pojetí neštěstí.
Pro účely legendárního světa a až do renesance byli malíři a sochaři řemeslníky, kteří měli schopnost ovládat techniku, zatímco básníci a hudebníci nebyli považováni za jednu skupinu, na rozdíl od předsofistického pojetí to byli lidé, kteří vytvářeli prostřednictvím nadšení, což znamená, že byli inspirováni múzami.
V době středověku byly poezie a hudba považovány za svobodná umění a nikoli za mechanické, jak se mimetika stává. Později, v pojetí disciplín, je hudba vyznačena v Quadrivium, zatímco poezie ji udržuje v Kristeller Trivium. Stále však neexistuje společný typ umění, definice umění, která zahrnuje všechna ta, která jsou dnes známá a jsou považována za odlišná od jiných disciplín, jako je věda nebo filozofie.
Na závěr lze zhruba doložit dva velké okamžiky ve vývoji a pokroku dějin umění, a sice ten první, který započal Leon Battista Alberti v letech 1404 až 1472, který se odehrává do poloviny XNUMX. během této doby je záměrem upřesnit, k čemu se předmět studia této disciplíny vztahuje, jaké období studuje, styly a umělce.