Navzdory tomu, že byly v 1950. letech XNUMX. století zákonem zrušeny, starověké dědičné hierarchie stratifikace uložené kastovým systémem zavedeným hinduismem stále ovlivňují Indická společenská organizace definitivně omezuje jeho rozvoj.
Indická sociální organizace
Podle hinduismu je duše v nepřetržité reinkarnaci (saṃsāra), v tomto cyklu má duše postupně tendenci být více či méně čistá v závislosti na ctnosti, se kterou jedinec vede život.
Hinduismus tvrdí, že narození v nižší kastě znamená, že jednotlivec ve svém předchozím životě byl hříšníkem, pokud se naopak narodil v nejvyšší kastě, bráhmanů naznačuje, že jeho duše je čistá, a pokud žije ctnostného života, můžete dosáhnout nirvány a přerušit koloběh smrti a znovuzrození. Jinak bude jeho další život patřit příslušníkovi nižší kasty.
Kastovní systém, který určuje sociální organizaci v Indii, má některé určující vlastnosti, jednou z nich je, že se skládá ze čtyř hlavních kast kromě kast Dalitů, známých také jako vyvrženci nebo nedotknutelní. Tyto kasty jsou uzavřené skupiny, manželství je povoleno pouze mezi příslušníky stejné kasty a děti vzniklé z tohoto svazku patří do stejné kasty jako rodiče.
Další charakteristikou kastovního systému je, že kasty jsou hierarchicky klasifikovány podle své čistoty nebo nečistoty, ale jsou také klasifikovány podle svých povolání a povolání. V kastovním systému existují dva základní pojmy: Varna, která odkazuje na barvu, a Jāti, „která odkazuje na formu existence.
Varna
Podle hinduismu byl první Puruṣa (vesmírný člověk, pán bytí) obětován a kasty se zrodily z jeho těla. Lidé jsou klasifikováni do čtyř základních kast v závislosti na části těla Purushy, ze které se narodili, tato kasta definuje sociální postavení jedince, koho si může vzít a jaký druh práce může vykonávat. Nikdo se nemůže během svého života pokoušet přejít z jedné kasty do druhé, jediný způsob, jak postoupit nebo ustoupit ve společenském postavení, je reinkarnace v po sobě jdoucích životech.
Muži a jejich role ve společnosti jsou popsáni ve čtyřech varnách, širokých kategoriích, na které je společnost hierarchicky rozdělena: bráhmani, šatriové, vaišjové a šúdrové.
bráhmani
Podle kastovního systému, který řídí sociální organizaci Indie, jsou Brahmani nejvyšší kastou, kteří se prohlašují za nositele téhož Brahmanu, což je posvátná síla, která udržuje vesmír. Dříve byli mezi lidmi považováni za bohy. Funkce bráhmanů je studium a vyučování posvátných textů hinduismu, véd a smriti. Jsou také zodpovědní za přinášení obětí bohům.
Bráhmani mají funkci strážců zachování učení Véd, mají také povinnost předávat toto poznání jednotlivcům patřícím k dalším dvěma vyšším kastám, chatriům, vojákům a politikům; a k vaishyům, obchodníkům a rolníkům. Bráhmani by nikdy neměli předávat tyto znalosti sudrům, otrokům, natož nedotknutelným, protože jde o hřích, který se trestá fyzickým mučením.
Nauky předávané bráhmani dvěma vyšším kastám zahrnují filozofii, náboženství, medicínu, umění a vojenskou strategii. Tato učení jsou odplatou, kterou bráhmani činí společnosti.
chatrias
Jsou druhou kastou v rámci kastovního systému, která určuje sociální organizaci Indie, jsou pod bráhmany a nad chatrias, vaishyas a shudras a samozřejmě páriahs. Toto je kasta válečníků, armády, tedy těch, kteří uplatňují moc a nadvládu, jinými slovy vládců. Podle Véd jsou Rajá (králové) vybráni v rámci kasty chatrias.
Podle Manuových zákonů je první povinností krále náležejícího ke kastě chatria chránit své poddané, má také povinnost rozšiřovat království pomocí „spravedlivých prostředků pro duši“ a v případě potřeby prostřednictvím konfliktů. Hlavní funkcí členů kasty chatria, kteří nebyli králi, bylo účastnit se války, zemřít nebo být zabiti v boji s nepřítelem.
L vaisyové
Vaisyové jsou zástupci třetí nejdůležitější varny starověké společenské organizace Indie, která se skládala z farmářů, obchodníků, obchodních profesí, řemeslníků, vlastníků půdy, pastevců a lichvářů. Vaisyové měli v náboženských textech hinduismu typické role farmářů a rančerů, ale postupem času se z nich stali majitelé půdy, obchodníci a lichváři. Protože patřili k nižší kastě, jednou z jejich povinností bylo poskytovat obživu pro vyšší kasty.
Ve starověké Indii patřili k vaisyům svobodní farmáři, pastevci a také někteří řemeslníci a obchodníci ve městech. Od prvních století našeho letopočtu ztratili rolníci, zemědělci (stejně jako většina řemeslníků) nezávislost a začali být považováni za šúdry a většina obchodníků se nazývala vaisyové.
Šúdrové
Sudry tvoří součást jedné z nejnižších ze čtyř varn hinduistického kastovního systému a sociální organizace Indie. Teoreticky tvoří kasta šúdrů nejnižší dědičnou společenskou třídu, která slouží dalším třem vyšším kastám, bráhmanům, chatriům a vaišjům, avšak podle prvních indických textů se účastnili korunovace králové, byli ministry a dokonce králi.
Posvátné spisy hinduismu Dharma šástra neumožňují šúdrům získat gramotné vzdělání a je jim dovoleno učit se pouze některá umění a řemesla, jako je výcvik slonů. Šúdrové byli obecně rolníci a řemeslníci. Ve starověkých textech byl šúdra popisován jako „dárce obilí“ a jeho forma výživy byla popsána jako „srp a klasy“.
Starověké pravidlo „Védy ničí zemědělství a zemědělství ničí Vedy“ je ukázáno jako jeden z důvodů, proč se šúdrům nebylo dovoleno učit Védy. Šúdrové byli obvykle sluhové, rolníci, hrnčíři a další. Bylo jim zakázáno zapojit se do toho, čím se zabývaly ostatní tři vyšší kasty. Šúdrové byli odměněni pouze pokojem a stravou, nedostávali žádný plat, takže neměli majetek a nemohli zanechat dědictví.
Sociální postavení šúdrů se od otroctví lišilo pouze tím, že šúdrové nemohli být zaměstnáni v zaměstnáních považovaných za „nečisté“ a že nebyli považováni za zboží.
The Pariahs nebo Untouchables
V kastovním systému, který řídí sociální organizaci Indie, jsou vyvrženci nebo nedotknutelní mimo čtyři tradiční varny. Jelikož jsou nedotknutelní mimo varny, mohou vykonávat pouze nejokrajovější práce, mezi které patří mimo jiné práce s kůží, nejchudší farmáři, rolníci bez půdy, nádeníci, pouliční řemeslníci.
Nedotknutelní nejsou součástí čtyř varen. Jsou považováni za schopné kontaminovat příslušníky vyšších kast, zejména bráhmany. Nedotknutelní tvoří šestnáct až sedmnáct procent indické populace (více než dvě stě milionů lidí). Podobné komunity se nacházejí ve zbytku jižní Asie, Nepálu, Pákistánu, Bangladéši a na Srí Lance a jsou součástí globální indické diaspory.
Kvůli svému stavu jsou vyděděnci často obětí násilí, často trpí lynčováním, vraždami a znásilňováním. Jen ve státě Rádžasthán bylo v letech 1999 až 2003 znásilněno více než 2006 vyvrženců a 2008 zavražděno. Masakry, které dříve zahrnovaly znásilňování žen a vraždy vyvržených mužů a žen, jsou hlášeny ve XNUMX. století v Chondur, Neerukonda, Ándhrapradéš, Tamilnádu, Paňdžáb, Kherlanji, nejnovější jsou Maháráštra (XNUMX) a Rádžasthán (XNUMX). ).
Jati
Jati se nazývají endogamní sociální skupiny, které tvoří základní jednotky tradiční struktury sociální organizace Indie. Jati se doslova překládá jako „narození“. Jati je oddělením sociální organizace Indie odlišné od systému varna. Podle Anthropological Survey of India z roku 1993 má jati číslo čtyři tisíce šest set třicet pět, což je přesně stávající rozdělení profesí.
Tento systém, který je docela podobný organizaci indické společnosti do korporací, možná předchází varna systém. Žádné džáti nepřekračuje jazykovou hranici, a proto mají všechny indické jazykové oblasti svůj vlastní systém džátí. Žádný náboženský text hinduismu nelegitimizuje systém jati, na rozdíl od všeobecného mínění na Západě jej hinduistická ortodoxie odsuzuje.
Příjmení konkrétního jednotlivce často naznačuje, se kterou džáti nebo komunitou je spojen. Například příjmení Gándhí označuje prodejce parfémů, příjmení Srivastava vojenského úředníka. Členové různých jatis žijí zcela odděleně. Role, kterou člověk hraje v sociální organizaci Indie, je určena džáti, ke které patří, a může se oženit pouze se členy své vlastní džáti, protože v tomto systému vládne příbuzenské křížení.
V každé džáti existují různé zvyky související s jídlem a oblečením, někdy mají dokonce svůj vlastní jazyk a v některých případech dokonce svá vlastní božstva, když k tomu dojde, lidé zodpovědní za kulty jsou členy samotné džáti a nejsou to bráhmani. V hinduismu se má za to, že příslušnost k džáti je překážkou osvobození se od reinkarnací, tedy přístupu k mókše, duchovnímu osvobození.
V dávných dobách byla každá jati řízena vlastní kastovní radou a bylo obecným zvykem vést zcela autonomní život. Členové džáti dědí profesní činnost svých předchůdců. To platilo zejména pro kasty specializující se na řemesla a služby, stejně jako pro ty, kteří se zabývali pastevectvím a nomádstvím. Početné kasty byly propojeny výměnnými vztahy tradičně určovanými produkty a službami.
Vývoj
Během koloniální nadvlády byl princip rovnosti zahrnut do zákona, do kultury a společenského uspořádání Indie, Angličané také přinesli nové ekonomické aktivity, které byly otevřené všem společenským kastám, to vytvořilo určitý stupeň porušení sociální mobility s kastovým systémem, i když této změny většinou využívaly vyšší kasty k lepšímu vzdělání.
Indická vláda, která se objevila po nezávislosti v roce 1947, zavedla velmi aktivní legislativu, která se snaží ukončit kastovní systém, zakazuje diskriminaci na veřejných místech a zavádí kvóty účasti pro vyvržence na univerzitách, v byrokracii, v místních a federálních parlamentech. Ale vytvoření městské střední třídy vzestupem pracovních míst v kanceláři a vývojem pracovních systémů se ukázalo jako nejlepší způsob, jak překonat systém pracovní kasty.
Tyto pokroky v práci přivedly vztah džátí k pracovním místům v indické sociální organizaci na mrtvé místo. Na venkově je však kastovní systém v životě lidí stále důležitý. Ale v městských oblastech se stále více překonává i tabu mezikastových manželství.