Svatý Pavel apoštol: Životopis, kdo to byl? a Zdání

Saul z Tarsu je židovské jméno toho, kdo se po svém obrácení stal svatým Pavlem apoštolem. Nepatřil k blízkým Ježíšovým učedníkům, spíše pronásledoval křesťany, dokud se před ním neobjevil Ježíš Kristus, aby viděl, proč pronásledoval své následovníky, ale pokud chcete znát jeho život, pokračujte ve čtení tohoto článku.

Svatý Pavel apoštol

Jeho křestní jméno bylo Saul z Tarsu, muž židovského původu, o kterém se věří, že se narodil v Kilikii kolem roku 5 nebo 10 po Kristu, ve městě Tarsus, což by dnes bylo Turecko. Přestože měl židovský původ, vyrostl v římském světě a jako všechno ve své době používal jakési praenomen, kterým byl Saul, jeho židovské jméno, které znamená „vyvolaný“ a přídomek, který používal ve svých epištolách, Paulus. , což bylo jeho římské jméno.

Raději se nazýval svým římským jménem Paulus, což znamená „Malý“. Když je překlad proveden do řečtiny, píše se jako Paulos, ve kterém se jméno nikdy nezměnilo, ale bylo běžné používat dvě jména, jako tomu bylo u něj. Římské jméno Paulos odpovídá římským rodům Emilia, věří se, že měl římské občanství za to, že žil v Tarsu, nebo že toto jméno přijal jeden z jeho předků. Ve Skutcích apoštolů je označován jako „Saul, zvaný také Pavel“.

Pravdou je, že jakmile se rozhodne být nástrojem nebo služebníkem Božím, začal být považován za někoho malého před Bohem, ale jehož poslání bylo pro Boží dílo velké. Když byl uvězněn, napsal kolem roku 50 po Kristu list Filemonovi, kde se již prohlásil za starce, tehdy v Římě byl člověk ve věku 50 nebo 60 let již považován za starého, takže je současníkem Ježíše z Nazareta.

Svatý Lukáš tvrdil, že je původem z Tarsu, jeho mateřským jazykem byla řečtina, protože se tam narodil a že tímto jazykem mluvil plynně. Pavel použil Septuagintu, řecký překlad textů Bible, text široce používaný ve starověkých židovských komunitách. Všechny tyto rysy naznačují, že má profil Žida z diaspory, který se narodil v řeckém městě.

Tarsus byl v té době velmi bohatým a významným městem, od roku 64 př. n. l. byl hlavním městem Kilikie. Nacházelo se na úpatí pohoří Taurus a na březích řeky Cidno, která se vlévala do Středozemního moře a kde jste mohli mít přístav v Tarsu.

Jako město mělo velký obchodní význam, protože bylo jedním z měst na syrských a anatolských obchodních cestách a nacházelo se zde také centrum či škola stoické filozofie. Toto město udělilo římské občanství narozením, proto byl římským občanem židovských rodičů.

Ve Skutcích apoštolů je toto občanství uvedeno, takže jej nelze stanovit, protože ve 2. Korinťanům ujišťuje, že přišel, aby byl bit, čemuž nebyl vystaven žádný římský občan. Kdyby nebyl Římanem, nevzali by ho do Říma, když byl uvězněn v Jeruzalémě, těm, kteří tvrdí, že by to občanství získal dědictvím od potomka, který byl osvobozen jako otrok.

Pokud jde o jeho vzdělání, předpokládá se, že byl původně vzděláván ve svém původním městě, ale jako teenager byl poslán do Jeruzaléma a že dostal instrukce od rabiho Gamaliela, a kvůli svému původu se také věří, že dostal Farizejské vzdělání. Gamaliel, byl známý jako starý muž, otevřená židovská autorita, takže musel mít nějaké školení, aby se stal rabínem.

Zdroje citující Saint Paul

Jsou známy dva zdroje, které zmiňují Pavla z Tarsu, jeden z nich odpovídá papyru, kde je zmíněn Druhý list Korinťanům, tento papyrus spadá do kategorie I a pochází z let 175 až 225 po Kristu. Všechny jeho dopisy jsou autentické a předpokládá se, že byly napsány v 50. letech po Kristu.

Jsou považovány za nejužitečnější a nejzajímavější prameny, protože je sám napsal, a odrážejí celou jeho osobnost jako člověka, literáta i teologa. Od 13. kapitoly Skutků apoštolů hovoříme o všech skutcích, které Pavel vykonal, právě kvůli nim o něm máme mnoho informací, zejména z jeho obrácení, když byli na cestě do Damašku až do dorazil jako vězeň zápach. V mnoha jeho spisech je křesťanství ukázáno, že kázal zdůrazňující ospravedlnění z milosti a ne ze skutků zákona, jinými slovy, jeho kázání bylo o evangeliu milosti Boží.

Druhými prameny jsou tzv. pseudepigrafické nebo také deuteropavlovské epištoly, které jsou psány jménem tohoto apoštola, ale o kterých se předpokládá, že pocházejí od několika jeho učedníků a byly by datovány až po jeho smrti, mezi ně patří:

• Druhý list Tesaloničanům
• List Kolosanům
• List Efezanům
• 3 pastýřské listy
• I a II list Timoteovi
• List Titovi.

V XNUMX. století byly tyto dopisy odmítnuty jako Pavlovo autorství a byly připisovány několika jeho pozdějším učedníkům a že rozdíl v tématu a stylu je způsoben historickým okamžikem, ve kterém byly napsány.

Pokud jde o jeho rodinný stav, nic nenaznačuje, co to bylo, předpokládá se, že nebyl ženatý, když psal své dopisy, takže by zůstal svobodný po celý život, nebo že mohl být ženatý, ale byl by vdovec, protože v jeho době by měl být každý muž ženatý, zvláště pokud jeho záměrem bylo stát se rabínem.

Nyní ve svém prvním dopise nebo epištole Korinťanům napsal, že svobodní muži a vdovy je dobře, že zůstal takový, jaký byl, což znamená, že mohl být svobodný, protože ovdověl, a že se sám znovu neoženil. Stejně tak existují učenci, kteří za každou cenu obhajují, že Pavel celý život držel celibát. Pro některé autory, kteří hájí tzv. paulínské privilegium, které sám ustanovil, by se od manželky oddělil, protože jedna ze stran byla nevěrná a nemohli spolu žít v míru.

Všechny základní zdroje, které pojednávají o životě svatého Pavla, jsou v Novém zákoně, jak jsme již zmínili, je to kniha Skutků apoštolů a čtrnáct epištol, které mu byly připisovány a které byly adresovány různým křesťanským společenstvím. Mnoho sektorů, které kritizují Bibli, pochybuje o tom, že pastýřské listy, které odpovídají I. a II. epištole Timoteovi a epištole Titovi, byly napsány Pavlem.

V tom, co odpovídá listu Hebrejům a také se domnívají, že má jiného autora, i když má všechny tyto zdroje, údaje na chronologické úrovni jsou obvykle vágní a mezi tím, co jsou Skutky apoštolů a listy, existuje mnoho rozdílů. řekněme, protože to, co bylo vzato v úvahu jako pravdivé, co říkají tito posledně jmenovaní.

Již jsme mluvili o jeho stavu jako Hebrejce, Žida, pocházejícího z rodiny bohatých řemeslníků, kteří byli vychováni v helénistické kultuře, a proto měli postavení římského občana, jeho studia teologie, filozofie, právnických a obchodních záležitostí a v lingvistice byl velmi úplný a solidní, pamatoval si, že to byl muž, který uměl mluvit, číst a psát latinsky, řecky, hebrejsky a aramejsky.

Pavel farizeus a pronásledovatel

Pavlova podmínka, že je farizeus, pochází z autobiografické skutečnosti, která je zapsána v Listu Filipanům, kde říká, že byl obřezán osmého dne, že pochází z rodu Izraele, kmene Benjamina, Hebrejce, syn Hebrejů, a proto zákon farizeů, protože byl pronásledovatelem církve skrze spravedlnost Zákona, a proto byl bezúhonný.

Tyto verše této epištoly jsou však pouze částí dopisu, o kterém se věří, že byl napsán po jeho smrti, kolem roku 70, ale existují Pavlovi učenci, kteří tvrdí, že on sám nemůže být farizeem, protože neexistují žádné rabínské důkazy. v žádném z jeho dopisů.

Toto vyznání mu mohlo být připisováno v mládí, v knize Skutků apoštolů sám o svém životě říká, že ho všichni Židé znali od mládí, jelikož byl v Jeruzalémě. Že ho znali odpradávna a byli svědky toho, když žil jako farizeus a velmi přísně dodržoval zákon svého náboženství, tedy Žid silného přesvědčení a který do puntíku dodržoval mojžíšský zákon.

Prameny se domnívají, že v době, kdy Ježíš kázal a byl ukřižován, nebyl v Nazaretu a že by jistě dorazil do města Jeruzaléma v roce 36, kdy byl ukamenován křesťanský mučedník Štěpán. Proto by se díky silnému vzdělání a přísnému pozorovateli židovské a farizejské tradice stal pronásledovatelem křesťanů, kteří byli v té době již považováni za heretické náboženství z judaismu, v té době byl radikálně nepružný a ortodoxní člověk.

Pavel neznal Ježíše

Tento přístup mohl být možný, protože kdyby byl Pavel v Jeruzalémě a studoval s rabi Gamalielem, mohl Ježíše znát, když byl na jeho službě, a dokonce až do doby své smrti. Ale žádná z epištol psaných jeho vlastním rukopisem o tom nic neříká a je rozumné si myslet, že kdyby se to stalo, sám by se o tom někdy v životě zmínil a nechal by to písemně.

Pokud je to takto a s vědomím, že Pavel byl od mládí farizeem, bylo by vzácné, aby byl farizeus mimo Palestinu, kromě toho, že Pavel uměl nejen hebrejsky a aramejsky, ale také řecky, takže to mohlo být v 30. let po Kristu, že odešel do Jeruzaléma, aby provedl hlubší studium Tóry.

První pronásledování křesťanů

Ve Skutcích apoštolů se vypráví, že poprvé se přiblížil k Ježíšovým učedníkům ve městě Jeruzalémě, když tam byla židovsko-řecká skupina Štěpána a jeho přátel v poněkud násilném v okamžiku, kdy sám Pavel schválil, aby byl Štěpán ukamenován, čímž se stal jedním z prvních mučedníků křesťanské víry, k popravě ukamenováním by došlo v první polovině dekády roku 30 po Kristu, tedy několik let po smrt Ježíše.

Pro některé z jeho učenců byla Pavlova účast na tomto mučednictví omezená, protože jeho přítomnost nebyla součástí původní tradice knih Skutků, dokonce nevěří, že byl Pavel přítomen tomu kamenování. Jiní se domnívají, že není pochyb o tom, že se sám účastnil mučednické smrti Štěpána, ve Skutcích se vypráví, že mnozí ze svědků položili své šaty k nohám mladého Saula, jak byl tehdy znám, a že by byl kolem 25 let.

V kapitole 8 Skutků apoštolů je v některých verších pojednáno o panoramatu první popravy křesťana ve městě Jeruzalémě a Saul je pojmenován jako duše těchto pronásledování, v nichž ženy nebyly respektovány, protože byli všichni odvezeni do vězení.

Saul takové popravy prakticky schvaloval, ve velké vlně pronásledování jeruzalémské církve se museli všichni kromě apoštolů rozejít, ti odešli do Judeje a Samaří. Někteří muži, kteří byli naplněni lítostí, byli těmi, kdo pohřbili chudého Estebana a také pro něj truchlili. Zatímco Saul ničil svou církev, vešel do domů a vzal muže a ženy do vězení. Samy o sobě nejsou pojmenovány masakry křesťanů, ale věznění a bičování těch lidí, kteří věřili v Ježíše Nazaretského.

S nimi pouze hledali způsob, jak vyděsit smrtí ty, kteří byli věrní Ježíši, dokonce i ve Skutcích, verš 22,4 říká, že Pavel řekl, že pronásledování bylo k smrti, uvěznil muže a ženy, kteří byli zajati v řetězech. Pro ostatní byl způsob, jak vidět Pavla více než pronásledovatele, osobní pronásledování kvůli horlivosti, kterou měl proti Ježíši, a ne proto, že byl farizeus, takže jeho život, než se stal křesťanem, byl plný velké hrdosti. horlivost pro židovský zákon.

Pavlovo obrácení

V knize Skutků apoštolů se píše, že poté, co byl Štěpán ukamenován, byl Saul na cestě do Damašku, pro znalce Bible se tato cesta musela stát rok po Štěpánově smrti. Saul vždy vyhrožoval i smrtí všem Ježíšovým následovníkům a učedníkům, šel za veleknězem, aby ho žádal o zanesení dopisů do synagog v Damašku.

To bylo poslání, které pověřili sami kněží a sami ho požádali, aby uvěznil Ježíšovy následovníky. Pokud by je tedy našli na cestě, byli by zatčeni do Jeruzaléma.

Ale když byl na cestě, obklopilo ho oslepující světlo z nebe, padl na zem a hlas mu řekl: "Saule, proč mě pronásleduješ?" Zeptal se ho, kdo je, a hlas odpověděl, že to byl Ježíš, kterého pronásledoval. Řekl mu, aby vstal a šel do města a že tam mu řeknou, co má dělat.

Muži, kteří ho doprovázeli, byli plni strachu a nemohli mluvit, ten hlas také slyšeli, ale nikdy se jim nepodařilo nikoho vidět. Saul vstal ze země, a přestože měl oči otevřené, neviděl, byl slepý. Nechal se vést za ruku a vstoupil do Damašku, tři dny nic neviděl, nejedl ani nepil. Ježíš ho požádal, aby se obrátil a byl apoštolem pohanů a ne Židů, k této skutečnosti muselo dojít v roce 36 po Kristu.

Pavel označil tuto zkušenost jako vidění nebo zjevení samotného vzkříšeného Ježíše Krista a jeho evangelia, ale nemluvil o této zkušenosti jako o obrácení, protože tento výraz pro Židy byl způsob, jak opustit své modly a uvěřit v pravého Boha. , ale Pavel nikdy neuctíval modly, protože byl Žid a nikdy nevedl prostopášný život. Tento termín je aplikován na Pavla, aby prohloubil svou židovskou víru, protože křesťanství jako náboženství v té době neexistovalo.

Zatímco byl v Damašku, podařilo se mu obnovit zrak a dostal malou skupinu Kristových následovníků, odešel na několik měsíců do pouště, kde hluboce v tichosti a o samotě přemítal o víře, kterou měl po celý svůj život. Znovu se vrací do Damašku a byl násilně napaden fanatickými Židy, to už byl rok 39 a on musel z města uprchnout, aniž by to kdokoli věděl, dolů velkým košem, který byl spuštěn hradbami.

Šel do Jeruzaléma a mluvil s hlavami Kristovy církve, Petrem a apoštoly, ti mu nedůvěřovali, protože je krutě pronásledoval. San Bernabé ho vítá po svém boku, protože ho dobře znal a byl jeho příbuzným. Odtud jde do svého rodného města Tarsu, kde začal žít a kázat, dokud ho Barnabáš kolem roku 43 po Kristu nevyšel hledat. Pavel a Barnabáš jsou posláni do Antiochie, nyní Sýrie, kde bylo mnoho Kristových následovníků a kde byl poprvé použit termín křesťané, a aby přivedli pomoc přátel z této komunity do jeruzalémské, která procházela těžkým jídlem. nedostatek.

Tento příběh má mnoho aspektů a variací, ale v podstatě je stejný a jde o to, že se ho hlas z nebe ptá, proč ho pronásleduje. V jeho Pavlových epištolách se o podrobnostech této epizody nehovoří, i když je v nich patrné jeho chování před a po události. V jednom z nich napsal, že se to od nikoho nenaučil, ale že mu to ukázal sám Ježíš Kristus. Také říká, že každý věděl, jaké bylo jeho chování jako Žida a pronásledovatele Boží církve, což bylo zničující.

Víc než cokoli jiného proto, že předčil judaismus, proto se zrodila horlivost v tradicích, kterou měl ve svém vzdělání. Ale také ukazuje, že ten, kdo ho oddělil od jeho matky a povolal ho milostí, v něm zjevil svého Syna, aby byl kazatelem pohanů, a tak odchází do Arábie a vrací se do Damašku. Výsledkem této silné zkušenosti v Damašku bylo to, co změnilo jeho způsob myšlení a chování.

Mluví jako Žid v přítomném čase, proto se musel řídit normami židovského zákona a jeho autorit, snad nikdy neopustil své židovské kořeny a byl věrný zkušenosti, kterou na té cestě prožil, tj. považován za jednu z nejdůležitějších událostí v dějinách křesťanské církve. Slepotu, kterou na té cestě utrpěl a která trvala tři dny, vyléčil Ananiáš, když mu položil ruce na hlavu, byl také pokřtěn a zůstal ve městě několik dní.

V roce 1950 se začaly objevovat názory, že Pablo de Tarso trpí epilepsií a že jeho vize a extatické zážitky jsou projevy této nemoci, že jeho slepota může být způsobena centrálním žaludkem, který způsobí solární retinitidu, když byl na svém. cestě do Damašku, nebo že to mohlo být způsobeno i uzávěrem vertebrobazilárních tepen, zhmožděním týlního hrbolu, krvácením do sklivce způsobeným bleskem, otravou digitalitidou nebo ulceracemi rohovky, ale to vše jsou jen spekulace.

raná služba

Jeho služba začala ve městě Damašek a v Arábii, kde se nacházelo Nabatejské království, ale trpělo pronásledováním od Aretas IV, přibližně v letech 38 a 39 po Kristu. Proto musel znovu uprchnout do Jeruzaléma, kde byl na návštěvě a mluvil přímo s Petrem a Jakubem, apoštoly Ježíše. Byl to sám Barnabáš, kdo ho přivedl před ně, kde mu předali určité učení, které dal Ježíš.

Čas strávený v Jeruzalémě byl krátký, protože odtud musel uprchnout kvůli řecky mluvícím Židům, poté odešel do Cesareje Maritimy a uchýlil se do svého rodného města Tarsu v Kilikii, kde musel strávit několik let. Bernabé ho šel hledat do Antiochie, kde strávil rok vyučováním evangelia, toto město se stalo centrem, kde pohané konvertovali ke křesťanství. Po několika cestách se po letech vrací do Jeruzaléma.

Pablovo zatčení a smrt

V poslední etapě Pavlovy existence začíná od jeho zatčení v Jeruzalémě až po jeho odvezení do Říma, celá tato část je vyprávěna ve Skutcích apoštolů od kapitoly 21 do 31, ačkoli nemluví o jeho smrti, až po autorům tento příběh postrádá historicitu, ale poskytuje některé zprávy o jeho životě, které jsou považovány za pravdivé.

V této fázi dává Jakub Pavlovi radu, že svým chováním, když byl v Jeruzalémě, by se měl projevit zbožnějším a praktičtějším způsobem, souhlasí s tím, když se 70denní rituál brzy skončí, bylo tam mnoho Židů z provincií Asie, který viděl Pavla v chrámu a řekl mu obvinění z porušení zákonů a znesvěcení posvátného chrámu, což způsobilo, že k němu přišli obrácení Řekové.

Mezi nimi se ho pokusili zabít, ale byl odtud odstraněn zatčením Tribuna římského soudu, který sídlil v pevnosti Antonia, byl převezen do Sanhedrinu, kde se mu podařilo bránit, ale zároveň vyvolal spor mezi farizeji a saducey na téma vzkříšení. Židé už ale plánovali, jak Pavla zabít, ale tribun ho pošle k prokurátorovi Judeje Marku Antoniu Félixovi do města Caesarea Maritima, kde se proti obviněním brání.

Právník odročí proces a Pablo stráví dva roky ve vězení, případ je později přezkoumán, když dorazí nový právník Porcio Festo. Pavel apeloval, aby byl před Caesarem, proto je poslán do Říma, je třeba mít na paměti, že měl římské občanství.Právě v tomto období uvěznění jsou zasazeny listy Filipanům a Filemonovi.

Z této cesty do Říma jako zajatce jsou získány spolehlivé prameny o tom, jak probíhala jeho cesta, kdo ho doprovázel a jak strávil přibližně tři měsíce na ostrově Malta. V knize Skutků apoštolů je vyprávěn význam Pavlova příjezdu do Říma jako způsob, jak naplnit Ježíšova slova, aby bylo evangelium předáno všem národům.

Do Říma nepřichází ze své vůle, jak chtěl před 10 lety, ale jako vězeň, který byl podřízen Caesarově povaze, díky čemuž se sami Římané stali přímými činiteli toho, jak se křesťanství v římské říši ujme. období by trvalo dva roky, kdy nebyl uvězněn, ale střežen.

Bylo zjištěno, že v letech 61 až 63 žil Pavel v Římě, v jakémsi vězení a svobodě s podmínkami, nikoli ve vězení, ale v soukromém domě, byl neustále klimatizován a sledován. Bylo zjištěno, že byl propuštěn, protože během procesu nebylo žádné z obvinění proti němu konzistentní, a tak začíná znovu vykonávat svou evangelizační práci, ale ohledně tohoto období neexistuje žádná přesnost.

Ve stejné knize Skutků apoštolů není žádná zmínka o jeho příchodu do Říma, takže se věří, že byl na Krétě, v Ilirii a Acháji a pravděpodobně také ve Španělsku, a v několika jeho epištolách je uvedeno, že tam byla velká činnost v organizaci křesťanské církve. V roce 66 mohl být v Tréade, kde je křivě obviněn jedním z jeho bratrů.

Píše tam ten nejemotivnější dopis, Druhý list Timoteovi, ve kterém, už unavený, jediné, co chce, je trpět pro Krista a dát svůj život, aby byl po jeho boku pro nově vznikající církev. Byl odvezen do jednoho z nejhorších vězení, kde v posledních měsících svého života jen doufal, že dosáhne toho osvícení bytí s Kristem, musel cítit opuštěnost ze strany všech svých následovníků a ostatních apoštolů.

Tradice nám říká, stejně jako historiografické a exegetické studie, že Pavel zemřel v Římě, když byl císařem Nero, a že to bylo velmi násilné. Ignác z Antiochie ve svém spisu poukázal na bolesti, kterými si Pavel prošel, když ve druhém století psal dopis Efezským XII. Předpokládá se, že Pavel zemřel přibližně ve stejné době, kdy Petr zemřel mezi lety 64-67 našeho letopočtu. Nero byl císařem v letech 54 až 68, Eusebius z Cesareje v dokumentu píše, že Pavel byl sťat v městě Římě a že Petr byl ukřižován, to vše na příkaz Nerona.

Tentýž komentátor také píše, že Pavel utrpěl stejnou smrt jako Jan Křtitel. Nero se za své vlády stal jedním z nejkrutějších pronásledovatelů křesťanů a především svých apoštolů. Okolnosti jeho smrti jsou velmi temné, odsuzují ho k smrti, ale vzhledem k jeho podmínce mít římské občanství musel být sťat mečem, pravděpodobně by to byl rok 67 po Kristu.

Pavlův hrob

Pavel byl pohřben na Via Ostia v Římě. V Římě byla postavena bazilika svatého Pavla za hradbami, kde se věří, že bylo pohřbeno jeho tělo. Pavlův kult se rychle rozvinul v celém Římě a rozšířil se do dalších oblastí Evropy a severní Afriky. Presbyter Caius na konci XNUMX. nebo na začátku XNUMX. století uvádí, že když Pavel zemřel, byl pohřben na Via Ostiensis a tato informace je také získána v liturgickém kalendáři, který hovoří o pohřbech mučedníků z r. XNUMX. století.

Bazilika svatého Pavla za hradbami byla podle mnoha spisů ve druhé míli Via Ostiensis, v takzvané Hacienda de Lucina, křesťanské matróně. Již v XNUMX. století je získán apokryfní text Pseudo Marcelo, který má název Skutky Petra a Pavla, kde se říká, že k mučednické smrti Pavla a jeho stětí došlo v Acque Salvie na Via Laurentina, kde se nachází v nyní Delle Tre Fontane Abbey také popisuje, jak jeho hlava třikrát poskočila, což způsobilo, že se na místě otevřely tři úniky.

Bazilika Saint Paul Outside the Walls trpěla řadou vykopávek v roce 2002 a v roce 2006 našli nějaké lidské ostatky uvnitř mramorového sarkofágu, který byl pod hlavním oltářem, hrobka byla datována do roku 390, ale ostatky, které byly uvnitř sarkofágy byly testovány na uhlík-14 a datovány do období mezi 2009. a XNUMX. stoletím. V červnu XNUMX papež Benedikt XVI. oznámil, že podle provedených šetření vzhledem k datu datování, místu umístění a všem známým předchůdcům by se mohlo jednat o ostatky svatého Pavla apoštola.

Misijní výlety

V roce 46 po Kristu začal podnikat sérii misijních cest, někteří pisatelé se domnívají, že ty začaly možná dříve v roce 37. Každá z těchto cest měla vzdělávací účely. Prováděly se pěšky, což vyžadovalo velké úsilí, vzhledem k velkému počtu kilometrů, které bylo třeba v Malé Asii ujet.

• První z nich byl z Kypru nebo Atalie do Derbe, na trase dlouhé 1000 kilometrů.
• Druhá cesta byla z Tarsu do Tróades, cesta 1400 kilometrů, odtud do Ancyry je to o 526 kilometrů více.
• Třetí cesta z Tarsu do Efesu měřila 1150 1700 kilometrů a cesta tímto regionem by byla asi XNUMX XNUMX kilometrů.

Podnikal i další cesty po souši po Evropě a po moři po obtížných cestách, kde byl velký výškový rozdíl, sám ve svých spisech komentoval, že prožíval chvíle smrti, Židé ho bičovali provazy a pruty, byl ukamenován, trpěl ztroskotáním na moři, a dokonce musel projít propastí, nebezpečím řek, útočníky, s Židy, s pohany, uvnitř měst, hladověl jsem a žíznil jsem, při mnoha příležitostech jsem nespal kvůli chladu, práci, zkrátka vše kvůli jejich odpovědnosti a starostem o své církve.

Na svých cestách neměl doprovod, takže se mohl stát snadnou obětí banditů, zvláště ve venkovských oblastech, kde není kde tábořit a kde lidé nechodili. Bezpečné ale není ani cestování po moři. A pokud cestoval do řecko-římských měst, nepřestal být Židem, který zpochybňoval kulturu, která považovala za zločince a že byl ukřižován. Všichni ho schvalovali a odsuzovali, dokonce i samotné Židy, a někdy jeho práce nikdy neskončila poté, co dokončil kázání evangelia Ježíše Krista, aby vytvořil společenství.

První výlet

Jeho první cesta jede s Bernabém a Juanem Marcosem, Bernabého bratrancem, který byl pomocníkem, všichni byli vyslaní Antiochijskou církví. Bernabé byl ten, kdo misi na začátku vedl, z přístavu Seleucia odjeli lodí na ostrov Kypr, odkud Bernabé původně pocházel. Přes ostrov přešli přes Salamínu do Pafosu, tedy z východního na západní pobřeží.

Když byli v Pafosu, Pablovi se podařilo provést konverzi římského prokonzula Sergia Paula. S nimi byl kouzelník Elymas, který nechtěl, aby prokonzul tuto novou víru následoval. Pavel řekl, že je lstivý člověk plný špatnosti, že je syn ďábla a nepřítel spravedlnosti, a řekl: Elymas oslepl. Když prokonzul viděl tuto skutečnost, uvěřil v křesťanskou víru. Odtud přešli do Perge, oblasti Pamfylie, směrem k jižnímu pobřeží střední Asie. Od té chvíle Saul přestává být nazýván tak, aby byl známý jako Pablo, jeho římské jméno, a od té doby je šéfem mise, Juan Marcos, který je doprovázel, je opouští a vrací se do Jeruzaléma, což Pabla rozčílí.

Sledujte jeho cestu s Barnabášem po zemi z Anatolie, projeďte Galatií, Antiochií Pisidskou, Ikoniem, Lystrou a Derbe. Jeho myšlenkou bylo kázat nejprve Židům, protože se domníval, že jsou lépe připraveni porozumět poselství, což se také projevuje jako to bylo v rozporu s jeho prohlášeními o křesťanském evangeliu, když projevili, že nepřijímají jeho službu, pak pokračoval kázat pohanům, někteří z nich ho přijali s potěšením. Z Athalie pak odvezou loď do Antiochie v Sýrii, kde tráví čas s křesťany. Tato první cesta byla před Jeruzalémským koncilem a byl ukamenován k smrti ve městě Lystra.

jeruzalémský koncil

Po této první cestě nebo misi a poté, co strávili čas v Antiochii, za ním přišli někteří Židé a poukázali na nutnost obřízky, aby byla spasena, což Pavlovi a Barnabášovi způsobuje problém. Oba jsou posláni spolu s dalšími lidmi, aby šli do Jeruzaléma a poradili se se staršími a ostatními apoštoly. Byla to Pavlova druhá návštěva Jeruzaléma, po čtrnácti letech, kdy se stal křesťanem, bylo to v roce 47 nebo 49, a přinesl do debaty své vlastní obrácení jako způsob poučení o riziku spojeném s rozhodnutím přiznat obřízka.

Tato skutečnost vedla ke kabale zvané Jeruzalémský koncil, kde bylo Pavlovo stanovisko vítězné a kde neměl být židovský obřad obřízky uvalen na pohany, kteří konvertovali ke křesťanství. Toto přijetí jeho pozice bylo krokem vpřed v tom, jak bylo rané křesťanství osvobozeno od židovských kořenů, aby se stalo novým apoštolátem.

Později Pavel odsoudil, že židovské kulturní praktiky jsou zbytečné, a to nejen s obřízkou, ale se všemi jejími dodržováním, aby to skončilo tím, že člověk není tím, kdo dosáhne svého ospravedlnění, když dodržuje Boží Zákon, ale bylo skrze oběť, kterou Kristus učinil, která ho skutečně ospravedlňuje a svobodným způsobem, jinými slovy, spasení je bezplatný dar, který pochází od Boha.

Jakmile koncil v Jeruzalémě skončí, Pavel a Barnabáš se vracejí do Antiochie, kde vzniká nová diskuse. Šimon Petr jedl s pohany a opustil tuto pozici, když přišli muži ze Santiaga a začali prezentovat své rozdíly v tom, co praktikoval, Pavel přijal pozici Petra, o kterém věřil, že je základním pilířem jeruzalémské církve.

Musel však vyjádřit svůj protest a řekl mu, že tím porušuje své zásady a že není na správné cestě podle toho, co bylo stanoveno evangeliem, které kázali. Nebyl to jen rozdíl v názorech, ale Pavel spíše viděl, že Petr upadá do legalismu, obrací se proti evangeliu a tomu, co bylo rozhodnuto v Jeruzalémě, to znamená, že důležitost víry v Krista byla ponechána stranou. to by mělo být výše zákon.

Bez ohledu na výsledek tohoto incidentu je pravdou, že to přineslo určité důsledky, protože Barnabáš mohl ve prospěch mužů ze Santiaga a to by bylo příčinou oddělení Pavla a Barnabáše a Pavlova odjezdu z města Antiochie. od Silase.

Druhý výlet

Druhá Pavlova cesta je ve společnosti Silase, opustili Antiochii a přešli přes území Sýrie a Kilikie, Derbe a Lystru jižně od Galacie. Když dorazí do Lystry, Timothy se k nim připojí, aby později pokračovali do Frygie, kde se jim podařilo založit nová křesťanská společenství, založit další galatské křesťanské komunity. Nemohli pokračovat do Bithynie, a tak šli do Mysie a Troas, kde na ně čekal Lucas.

Rozhodnou se pokračovat do Evropy a Makedonie, kde založili první evropskou křesťanskou církev, komunitu Philippi. Ale byli bičováni tyčemi a posláni do vězení římskými prétory v tomto městě.Pavel odešel do Soluně, strávil tam krátký čas a využil evangelizace těch, které mohl, ale vždy s mnoha protivenstvími s Židy.

V Soluni k nim panovalo velké nepřátelství, takže jejich původní představa, že dorazit do Říma, se mění. Prochází se po Via Egnatía a v Soluni mění kurz, aby zamířil do Řecka. Pavel musel uprchnout přes Bereu a podniknout výlet do Athén, kde hledal způsob, jak upoutat pozornost athénských občanů, kteří stále hledali nové věci a přinášeli jeho evangelium o vzkříšeném Ježíši.

Poté odjíždí do Korintu, kde se na rok a půl usadí, přijme ho Aquila a Priscilla, manželský židovský křesťanský pár, který byl vyhnán z Říma novým ediktem císaře Claudia a s Pavlem se stali dobrými přáteli. Prochází Efesem, kde je Pavel odveden na dvůr Gallia, prokonzula Achaie, nikdo jiný než Lucius Junius Anneus Gallio, starší bratr velkého filozofa Senecy.

Tyto informace se objevují podrobně v mandátu, který byl zapsán v Delfách a který byl objeven v roce 1905, považovaný za důkaz velké historické platnosti, který pochází z let 50 a 51 života a přítomnosti Pavla v Korintu. Tam v roce 51 Pavel píše první list Thessalonians, jeden z nejstarších dokumentů v Novém zákoně, a poté se následujícího roku vrací do Antiochie.

Třetí cesta

Byla to Pablova nejsložitější cesta a ta, která ho nejvíce poznamenala v jeho poslání, která mu způsobila největší utrpení, měl na ní silnou opozici a mnoho protivníků, prošel mnoha souženími, byl uvězněn, věcmi, které cítil se ohromen a přidal k tomu krize, které existovaly v komunitách Galacie a Korintu, které jej a jeho skupinu stoupenců donutily napsat několik epištol a uskutečnit osobní návštěvy, ale všechny tyto mise této cesty přinesly ovoce, které očekával.

Tato cesta se odehrává v letech 54 až 57 po Kristu a pochází z ní většina jeho epištol. Poté, co byl v Antiochii, poté, co se vrátil ze své druhé cesty, prošel severní Galatií a Frygií, aby potvrdil nové učedníky, a pak pokračoval do Efezu, kde se usadil, aby vykonal své nové poslání, přičemž se mu podařilo společně evangelizovat mnoho oblastí. který šel vedle něj. Mluvil s Židy ze synagog a po třech měsících, kdy nevěřili ničemu z jeho slov, začal vyučovat ve škole Tyrana.

O této škole nejsou k dispozici žádné údaje, ale věří se, že je to pravda, pravděpodobně by to byla škola rétoriky, kterou jsem pronajal Pablovi, když se nepoužívala. Zřejmě tam přednášel od 11 hodin dopoledne do 4 hodin odpoledne, což by bylo považováno za počáteční formu katecheze, která se pravidelně prováděla, kde se přednášelo Pavlovo teologické učení a také jak provádět výklad z písem.

Když dorazí do Efezu, píše svůj dopis církvím v Galacii, protože někteří židovští misionáři tvrdili, že všichni pohané, kteří se obrátili, by měli být obřezáni, byli proti Pavlově myšlence, že tento obřad není nutný u těch, které obrátili, protože se nenarodili jako Židé, je tento dopis spíše způsobem manifestace křesťanské svobody, aby mohl být vnucován židovským myšlenkám, které byly v těchto církvích stále, jejich nositelem byl Titus, a oni byli úspěšní, doufali, že to bylo udržovat a zachovávat pavlovskou identitu v galatských komunitách.

Slyšel také o problémech, které vyvstaly v korintské církvi, kde se v rámci komunity vytvořily skupiny, některé proti Pavlovi, bylo mnoho skandálů a problémů kvůli doktrínám, a to vše je známo z dopisů, které Pavel posílal. Napsal jim čtyři epištoly, někteří se domnívají, že šest, z nichž dva jsou dnes známy, o nichž se předpokládá, že pocházejí z konce XNUMX. století.

První dva dopisy byly sloučeny do toho, co známe jako První dopis Korinťanům, kde tvrdě varoval celou tuto komunitu kvůli rozporům, které v ní vznikly, skandálům, které vznikly zejména s incestními manželskými vztahy a používáním prostituce. praktiky. Tato komunita měla trvalé problémy, které organizovali misionáři, kteří byli v rozporu s Pavlem.

Proto napsal třetí dopis, který je v Bibli znázorněn jako 2. Korintským. Třetí a čtvrtá byla pro Pavla návštěva plná bolesti, protože církev byla proti němu a veřejně mu křivdili. Když se vrací do Efesu, píše čtvrtý dopis korintské komunitě, který se nazývá List slz, protože to není jen pochvalné poselství na obranu proti svým protivníkům, ale bylo také plné mnoha jeho emocí. .

V Efesu ho ujišťují, že bude v bezpečí na 2 až 3 roky, v knize Skutků se mluví o silné konfrontaci Pavla a sedmi synů exorcistů židovského kněze, které se říkalo vzpoura stříbrníků, v době povstání velkého nepřátelství, které způsobil Demetrius a po které následovali zlatníci, kteří se zasvětili bohyni Artemis. Toto Pavlovo kázání rozčilovalo Demetria, který se věnoval výrobě stříbrných svatyní a nevytvářel zisk.

Demetrius řekl, že kvůli Pavlovi se mnoho lidí odvracelo, protože je přesvědčil, aby se obrátili, když řekl, že bohové nejsou vyrobeni rukama, a tím je jeho povolání vystaveno nebezpečí a zdiskreditováno a že chrám bohyně Artemidy, která byla uctívána v Asii a po celé zemi se mohla rozpadnout ve své velikosti. Mnoho pisatelů si myslí, že Pavel byl uvězněn v Efezu, a proto se na tomto webu mluví o jeho mnoha obtížích, také se domnívají, že tam možná napsal epištoly Filipanům a Filemonovi, protože sám zmiňuje, že byl vězněm když je psal..

Není známo, zda po pobytu v Efezu Pavel rychle odjel do Korintu, Makedonie a Ilyrika, aby zahájil krátkou evangelizaci, pravdou je, že by to byla jeho třetí návštěva Korintu a zůstal tři měsíce v Acháji. Tam napsal poslední ze svých dopisů, které se dnes dochovaly, což je list Římanům, o kterém se věří, že byl napsán v roce 55 nebo 58 po Kristu. Toto je nejstarší svědectví, které se týká křesťanské komunity v Římě, a je tak důležité, že se o něm mluví jako o Pablově závěti, tam se píše, že navštíví Řím a odtud pojede do Hispánie a na Západ.

Pavel také uvažoval o návratu do Jeruzaléma a snažil se přimět své pohanské církve, aby začaly shromažďovat pro chudé lidi ve městě, když se rozhodl nalodit se do Korintu a jít do Sýrie, někteří Židé hledali způsob, jak ho zajmout, takže rozhodne se jít po souši přes Makedonii. Jel s některými svými učedníky z Beree, Thessaloniky, Derbe a Efezu, a tak se plavil do Filipa, Troady a pak přes Asus a Mytilénu.

Projíždí ostrovy Chios, Samos a Milétos, kde pronáší dobrý projev ke starším efezské církve, kteří se tam shromáždili, odjíždí na lodi na Kos, Rhodos, Patara z Lykie a Týru z Fénicie, Ptolemaidy a Námořní Caesarea jde po zemi do Jeruzaléma, kde se mu podaří doručit vybrané peníze.

Z listu, který poslal Římanům, je vidět, že se Pavel velmi obával svého návratu do Jeruzaléma, nejprve kvůli pronásledování Židů a také kvůli reakci celé komunity vůči němu a penězům, které měl. shromážděné v ostatních křesťanských komunitách.které založil. Není známo, zda byla sbírka doručena, protože se mluví o konfliktu mezi Pavlem, který nemohl vyřešit kvůli žárlivosti, která stále existovala v jeruzalémské komunitě na způsob, jakým kázal evangelium.

Jak se cení São Paulo?

Od té doby, co žil a pokračoval po zbytek generací, byly osoba a poselství Pavla z Tarsu příčinou debat, které vyvolaly hodnotové soudy, které mají mnoho rozdílů a které vyvolaly radikální reakce. Papež Klement Římský dokonce ve své době naznačil, že Pavlova smrt byla způsobena žárlivostí a závistí, kterou vyvolal u svých následovníků.

První tři apoštolští otcové Církve prvního a druhého století, Klement Římský, Ignác Antiochijský a Polykarp ze Smyrny mluvili o Pavlovi a měli z něj úctu, dokonce i sám Polykarp řekl, že nikdy nedostojí moudrosti tento požehnaný muž. Že ani on, ani žádný jiný podobný člověk nemohl konkurovat jeho moudrosti, neboť za živa dokázal lidi učit a přinášet slovo pravdy, v nepřítomnosti psal své dopisy a četbou se v nich dalo prohlubovat. a stavět budovy ve jménu víry.

Žido-křesťanský proud rané rané církve se trochu bouřil s Pavlovým kázáním, který začal být považován za soupeře Jakuba a dokonce i samotného Petra, kteří byli vůdci jeruzalémské církve. Spis připisovaný Petrovi nazvaný Druhý Petrův list pocházející z roku 100 až 150 po Kristu vyjadřoval, že je třeba být opatrný s ohledem na Pavlovy spisy.

A přestože ho zmiňuje jako milovaného bratra, spis vyjadřuje své výhrady k problémům, které by mohly nastat ve způsobu chápání jeho spisů, zejména u těch, kteří byli považováni za slabochy nebo kteří nebyli školeni v židovsko-křesťanské doktríně, které by mohly změnit chápání nauky a přivést je do záhuby.

Následující církevní otcové podporovali Pavlovy dopisy a neustále je používali. Irenej z Lyonu na konci druhého století zašel tak daleko, že s ohledem na apoštolské posloupnosti v církvích poukázal na to, že jak Petr, tak Pavel byli základem římské církve. Navrhl, aby byly analyzovány Pavlovy myšlenky a slova, a prokázal, že ve Skutcích apoštolů, v Pavlových listech a v hebrejských písmech existuje určitý vztah.

Měli by být objasněni, pokud jde o interpretace Pavlových slov takzvanými kacíři, kteří Pavlovi nerozuměli a byli hloupí a blázniví, aby se ukázali jako lháři, zatímco Pavel se vždy ukazoval s pravdou a učil všemu. podle kázání božské pravdy. Právě skrze Augustina z Hrocha se Pavlův vliv projevil v otcích Církve, zejména v jeho pelagianismu, ale Pavlovo dílo a postava zůstaly i nadále.

Romano Penna ve svých spisech uvedl, že sv. Jan Zlatoústý vedl Pavla k nadřazené bytosti, jako jsou andělé a archandělé, Martin Luther si myslel, že Pavlovo kázání bylo odvážné. Pro Migetia, heretik z osmého století v Pavlovi, inkarnoval Ducha svatého a známý student teologie dvacátého století považoval Pavla za zakladatele pravého křesťanství.

Způsob, jakým lze jeho spisy interpretovat, jak to udělali Martin Luther a Jan Kalvín, byl tím, co vedlo k procesu protestantské reformace v XNUMX. století. Později, v osmnáctém století, je pavlovský epištolář brán jako způsob inspirace pro hnutí, které v Anglii založil John Wesley, a pak se v devatenáctém století znovu obrací proti myšlenkám Pavla prostřednictvím postavy a děl Friedricha Nietzsche, když se o tom zmiňuje ve svém díle Antikrist, kde jsou obvinění proti němu a také proti prvním křesťanským komunitám, protože překroutily skutečné Ježíšovo poselství.

Nietzsche řekl, že po Ježíšových slovech přišla skrze Pavla ta nejhorší slova, a proto život, příklad, nauka, smrt a vše ve smyslu evangelia přestalo existovat, když skrze Pavla, protože z nenávisti pochopil, že abych to použil, že to byl důvod, proč byla minulost křesťanství vymazána, aby se vymyslely nové dějiny primitivního křesťanství, které církev později zfalšovala jako dějiny lidstva, čímž se staly prehistorií křesťanství.

Ale ještě více Paul de Lagarde hlásal německé náboženství a národní církev vzhledem k tomu, že křesťanství prošlo katastrofálním vývojem kvůli Paulově neschopnosti a způsobu, jakým mohl církev ovlivnit. Na pozicích Petra, Jakuba a samotného Pavla skutečně platí, že všichni měli stejnou víru.

Paulinská témata

Pavel se ve svých listech a epištolách zabýval různými tématy, teologie vykoupení byla hlavním tématem, kterému se Pavel věnoval. To křesťany učilo, že byli vykoupeni ze Zákona a z hříchu skrze Ježíšovu smrt a jeho následné vzkříšení. Skrze jeho smrt bylo učiněno usmíření a skrze jeho krev byl mír mezi Bohem a lidmi a právě skrze křest se křesťané stávají součástí Ježíšovy smrti a toho, jak on vyhrál smrt, protože později obdrží jméno Syna Božího.

Jeho vztah k judaismu

Pavel byl židovského původu, učil se u Gamaliela, říkali mu farizeus, na což sám nebyl hrdý. Jeho hlavním poselstvím bylo, že pohané nemusí být obřezáni jako Židé. Většina jeho učení se zajímala o to, aby pohané chápali, že spasení nezávisí na konání židovských rituálů, ale že jak Židé, tak pohané mohou být spaseni božskou milostí, které je dosaženo skrze víru a věrnost.

Mnoho spisovatelů dnes diskutuje o tom, zda to, co si Pavel myslel o víře, věrnosti v Krista nebo Kristu, odkazovalo na všechny, kdo mají víru v Krista jako nezbytný prostředek k dosažení spásy, a to nejen pohanů, ale i Židů, nebo zda odkazovalo na Kristovu věrnost vůči lidem jako na nástroj jejich spásy a v tomto případě na oba stejně.

Pavel byl průkopníkem v chápání poselství o Ježíšově spáse, začalo to Izraelem a rozšířilo se na jakékoli stvoření, které žilo na zemi, bez ohledu na jeho původ. Podle jejich chápání by pohané, kteří následovali Ježíše, neměli následovat přikázání stanovená v židovské Tóře, která jsou jedinečná a výhradně pro izraelský lid, tedy Židy.

Bylo to kvůli Jeruzalémskému koncilu, kde bylo stanoveno, že pohané by se měli řídit pouze pokyny pohanů nebo nařízeními Noahidovými. V jeho učení, když byli vzati k pohanům, byli někdy nepochopeni a měli tendenci být nepochopeni. Mnoho Židů jeho doby si myslelo, že chce naučit Židy opustit Mojžíšovu Tóru, což nebyla pravda, a sám Pavel to popřel ve všech obviněních, která utrpěl. Bylo také mnoho pohanů, kteří si vykládali, že spasení z milosti jim dává právo hřešit, a to to také vyvracelo.

Pro mnoho svých badatelů Pavel nikdy nehledal způsob, jak být nadřazený, tím méně reformovat judaismus, ale spíše to, že pohané byli začleněni do lidu Izraele skrze Krista, aniž by se museli vzdát svého postavení pohanů.

Role žen

V první epištole zaslané Timoteovi, která byla připisována skutečnosti, že ji napsal Pavel, byla brána jako první zdroj autority samotné Bible, pro kterou byly ženám zakázány svátosti řádu, vedení a pozice v rámci Od služby křesťanství se tato epištola používá k tomu, aby ženám odepřel jejich hlas v církevních záležitostech a také jim odepřel učitelské místo pro dospělé a také povolení vykonávat misijní práci.

Je v něm psáno, že se žena má učit z ticha a podléhat, protože nikdo z nich nemůže učit ani mít nadvládu nebo moc nad mužem, protože Adam byl stvořen před Evou a ona byla oklamána, aby snědla svůj akt vzpoury a vzala si Adam s ní.

Právě kvůli této pasáži se říká, že ženy nemohou mít církev, tím méně vedoucí úlohu před muži, ženy dokonce nemohly učit jiné ženy nebo děti, protože byly pochybné, proto katolické církve zakazovaly kněžství ženy, umožnil abatyším učit a zastávat mocenskou pozici nad ostatními ženami. Jakýkoli výklad tohoto písma se tedy musel vypořádat nejen s teologickými důvody, ale také s kontextem, syntaxí a lexikonem jeho slov.

Role žen v raně křesťanské církvi je uznávána pouze u lidí z Phoebe a Junie, které chválí sám Pavel, druhá z nich je jedinou ženou zmíněnou v Novém zákoně, která je mezi apoštoly. Pro některé badatele byl způsob, jakým jsou ženy nuceny mlčet v církvi, způsoben pozdějším dodatkem od jiného autora, který nebyl součástí původního Pavlova dopisu korintské církvi.

Stejně jako jsou jiní, kteří věří, že toto omezení je pravé od Pavla, ale že bylo zakázáno pouze klást otázky a konverzovat, a nikoli zobecňovat, že ženy nemohou mluvit, protože v prvním dopise, který Pavel poslal Korinťanům, uvedl, že ženy měl právo prorokovat. Kromě toho jsou v Novém zákoně zmíněny ženy, které učily a měly autoritu ve starověké církvi, a že byly schváleny Pavlem, protože ženy by měly žít podřízeny teologické otázce.

Pavlovo dědictví

Odkaz a charakter svatého Pavla apoštola lze ověřit různými způsoby, z nichž první spočívá v křesťanských společenstvích, která založil, a díky pomoci, kterou měl od různých spolupracovníků, a za druhé proto, že jeho dopisy jsou autentické, tedy psané v jeho pěst a dopisy. A za třetí, protože jeho deutero-pavlovské dopisy pocházely ze školy, která se zrodila a vyrostla kolem tohoto apoštola, a právě z tohoto odkazu vzešel veškerý jeho následný vliv.

Apoštol pohanů

Dostal toto jméno, protože to byli oni, koho ve své evangelizaci nejvíce oslovil, aby je přiměl konvertovat ke křesťanství. V doprovodu Bernabého zahájil svou evangelizační práci v Antiochii, kde v roce 46 zahájil svou první misijní cestu na Kypr a další místa v Malé Asii. Ovoce jeho cest a jeho práce evangelisty se stalo hmatatelným.

Rozhodne se zanechat své hebrejské jméno Saul, aby se jmenoval Paulus, protože jako římský občan by mohl mít větší výhodu v rozvoji svého poslání jako apoštol a mohl by oslovit pohany, od té chvíle by se ujal slova do světa pohanů, a tak mohlo Ježíšovo poselství opustit oblast Židů a Palestinců a dostat se do světa otevřenějším způsobem.

Během svých cest a kázání se objevoval ve všech synagogách židovských obcí, ale nikdy tam nedosáhl triumfů, jen málo hebrejských Židů následovalo křesťanskou víru na jeho slovo. Jeho slovo bylo lépe přijato mezi pohany a těmi, kteří neměli žádné znalosti židovských mojžíšských zákonů a jejich monoteistického náboženství.

Proto mohl ve městech, která navštívil, vytvářet nová společenství nebo křesťanská centra, což je mu připisováno jako velký úspěch, ale také to představovalo mnoho úskalí, ve městě Lystra byl ukamenován a lidé ho opustili ležel na ulici a myslel si, že zemřel, a dal mu příležitost k útěku.

Když šel na koncil apoštolů, jednalo se o skutečně vážné věci, které by dnes neměly srovnání, diskutovali o tom, zda mají být pohané pokřtěni, a hlavně, zda je třeba stanovit, nebo zamítnout, aby to bylo povinné dodržovat předpisy židovských zákonů pro ty lidi, kteří konvertovali z pohanství. Podařilo se mu prosadit svůj názor, že pohané přeměněné na křesťany by měli mít stejné ohledy jako Židé, a trval na svém stanovisku, že vykoupení, které dal Kristus, bylo začátkem tohoto mojžíšského zákona, aby skončil a odmítl určité praktiky a obřady, které pouze oni byly pro ty, kdo se narodili jako Židé.

Zatímco byl v Athénách, měl projev na Areopagu, kde diskutoval o mnoha tématech stoické filozofie. Mluvím také o druhém příchodu Krista a o tom, jaké by bylo vzkříšení těla. Zatímco v Efezu strávil tři roky, dá se říci, že to byl nejvýnosnější apoštolát pro jeho evangelium, ale také ten, který ho nejvíce unavoval, zvláště když Demetrius způsobil vzpouru zlatníků proti němu. Je tam, kde píše první list Korinťanům a kde se ukazuje, že v křesťanství procházel vážnými obtížemi, protože ve městě se udržovalo prostředí chlípnosti a lehkomyslnosti.

Komunity a spolupracovníci

Jazyk, který používal pro své komunity a spolupracovníky, byl vášnivý, psal Soluňským, že jsou jeho nadějí, radostí, korunou a slávou, řekl Filipanům, že je Bůh miluje láskou Ježíše Krista a že budou zářit jako velké pochodně po celém světě. Korintské komunitě odešel, že s nimi nebude mít shovívavost a že předtím psal se slzami, aby pochopili, jak velkou lásku k nim choval.

Ze způsobu, jakým psal, je zřejmé, že Pavel měl schopnost podněcovat velké pocity přátelství, v nich můžete vidět loajalitu, kterou k němu chovalo velké množství lidí, mezi nimiž byli Timoteus, Silas a Titus, kterých byli součástí. své pracovní skupiny, přenášející jeho dopisy a zprávy za nejnepříznivějších okolností.

Byli tam také manželé Priscilla a Aquila, křesťanský pár, který s Pavlem udržoval dlouhé přátelství, měli možnost vzít své stany a pokračovat s ním z Korintu do Efezu a pak jít do Říma, odkud už byli vyhoštěni. let předtím, jen abyste se připravili na váš příchod.

Také se věří, že právě jejich prostřednictvím byl Pavel v Efezu propuštěn. Sám Pavel napsal, že by měli pozdravit Priciu a Akvilu, kteří byli jeho spolupracovníky v Kristu Ježíši a kteří dali své životy do nebezpečí, aby ho zachránili, a že děkuje nejen jim, ale také všem církvím pohanů. Lucas byl také součástí jeho skupiny spolupracovníků a má se za to, že napsal evangelium, které nese jeho jméno, a knihu Skutků apoštolů, ve druhé epištole Timoteovi se uvádí, že Lucas doprovázel Pavla až do konec jeho dnů.

Autentické Pavlovy epištoly

Jsou považovány za autentické Pavlovy dopisy nebo epištoly, které sám napsal k souboru spisů Nového zákona, které zahrnují následující díla:

• Listuji Thessalonians
• Listuji Korinťanům
• List Galatským
• Epištola Filemonovi
• List Filipanům
• Druhý list Korinťanům a
• List Římanům.

Jsou považovány za vysoce autentické v různých směrech, především proto, že jsou jediné, jejichž autor je s jistotou znám, jejich autenticita byla ověřena a dnes jsou skvělým doplňkem vědecké a literární analýzy. Kromě toho je datum jeho sepsání nejstarší ze všech spisů Nového zákona, asi 20 až 25 let po smrti Ježíše Nazaretského a mnohem dříve než spisy evangelií, které jsou známy dnes, což nám říká, že tento Jsou to spisy o počátcích křesťanství.

Žádná jiná osoba v Novém zákoně není známá na tak velké úrovni jako jeho spisy. Pavel znal helénskou kulturu, uměl dobře řecky a aramejsky, což mu mohlo pomoci nést evangelium prostřednictvím příkladů a přirovnání, které byly těmto kulturám společné, a proto se jeho poselství mohlo dostat do Řecka. Ale tato výhoda mu také způsobila, že jeho poselství nebylo občas pochopeno a měl mnoho potíží.

Dokázal se uchýlit k helénským představám, které byly velmi vzdálené tomu, co říkalo judaismus, a dokázal mluvit i v tak přísném a konzervativním Židovi zákonů. Proto byla ve starověku některá jeho slova považována za přepsaná, tedy obtížně srozumitelná a dodnes vyvolávají tolik kontroverzí jako v době, kdy byla napsána, zejména ve výkladech určitých pasáží a témat, jako je vztah pohanů k židům, což byla milost, Zákon atd.

Je jasné, že každá z jeho epištol měla příležitost a specifický okamžik, aby byla odezvou, v každé z nich je možné zkoumat, jaké byly obtíže a zvláštnosti, které pisatel prezentoval, a odtud je pak zkoumat. analyzovali a debatovali o integritě jeho díla.

I když se tyto dopisy tehdy snažily řešit určité problémy velmi konkrétních situací, je možné, že si je tyto komunity ponechaly jako poklad a později se o ně podělily s jinými komunitami Pavlů, proto je vysoká pravděpodobnost, že na konci v prvním století tyto spisy již měly tělo, výsledek práce paulínské školy, která shromáždila všechny jeho dopisy, aby vytvořila úplný odkaz jeho slov a myšlenek.

Pseudoepigrafické epištoly

Existuje také skupina epištolních spisů, které byly prezentovány jako autorství Pavla, ale mnozí kritici modernity to připisují spisovatelům, kteří byli s Pavlem spojeni, ale nenapsali je. Mezi ně patří:

• Druhý list Thessalonians
• List Kolosanům
• List Efezanům
• První a druhý list Timoteovi
• A epištola Titovi.

Říká se jim pseudo-epigrafické nebo deutero-Paulínské, protože mu neubraly proslulost, ale spíše ji zvýšily, protože musela existovat škola, kterou vytvořil sám Paul a do níž by bylo ponořeno celé jeho dědictví, a to u jednou by se uchýlil k autoritě tohoto apoštola, aby je učinil platnými.

Z analýzy těchto Pavlových děl, která jsou považována za autentická, lze shrnout, že Pavel z Tarsu shromáždil nejen své židovské kořeny, ale také helénský vliv a interakci, kterou měl v římském světě, a že díky svému občanství věděl, jak cvičení. Všechny tyto prvky uměl využít k vytvoření potřebných podmínek a položení základů různých křesťanských center a zvěstování postavy Ježíše Krista nejen Židům, ale i pohanům.

Skutečnost, že nepatřil ke skupině dvanácti Ježíšových učedníků a že on sám prošel mnoha cestami, které byly plné protivenství a mnoha nepochopení jeho slova, činí Pavla nástrojem pro budování a velkou expanzi křesťanství v silná římská říše, což z něj dělá velmi talentovaného muže se silným přesvědčením a skvělým misionářským charakterem.

Jeho myšlenka je tím, co formovalo pavlovské křesťanství, jeden ze čtyř proudů, které jsou základem primitivního křesťanství a které jsou součástí biblického kánonu, který dnes známe. Právě prostřednictvím jeho epištol a dopisů spolu s Knihou Skutků apoštolů jsou důležitým pramenem pro stanovení chronologie jeho života a všech jeho aktivit, mnohé jeho dokumenty byly církví akceptovány jako jeho vlastní autorství. sám sebou, ne jak se to děje u kanonických evangelií, která jsou napsána následovníky apoštolů a která byla datována mnoho let po jejich smrti.

Paulinská teologie

Pavlovská teologie odkazuje na studie prostřednictvím uvažování, se systémovou a integrální metodou veškerého myšlení Pavla z Tarsu, průchod rozsáhlým vývojem a změnami, jak byly provedeny interpretace jeho spisů. Jeho prezentace v souhrnu je velmi obtížná, protože měl mnoho problémů při zkoušení jakéhokoli myšlenkového systému tohoto apoštola, protože Pavel z Tarsu nebyl systematickým teologem, takže jakákoli kategorie nebo řád, který se používá, odpovídá spíše na otázky, které je vytvořen překladač než do schématu, které autor použil.

Dlouho se vedla silná debata, pro klasické luterány bylo ústředním tématem pavlovské teologie, že víra může být ospravedlněna bez použití skutků, které jsou stanoveny v Zákoně. Z tohoto uvažování se tato teologie začala vyvíjet chápáno v centru křesťanské církve. Již ve XNUMX. století byla zásada jedné víry používána k udržení zázemí a orientace jeho teologie.

Pro katolicismus je to ospravedlnění, které je součástí Pavlovy myšlenky, ale není jejím hlavním zdrojem, v tradici se tvrdilo, že Bůh, víc než prohlášení spravedlivého člověka, ho činí spravedlivým. Tento klasický luteránský postoj začal být nedávno kritizován protestantskými učenci, zejména v jeho postoji, který se staví proti křesťanské víře plné milosti a svobody proti domnělému tradičnímu judaismu, pokud jde o legalismy a oslavu, že mojžíšské zákony měly být věrně dodržovány. .

James Dunn přišel navrhnout, že Bůh a lidské bytosti, když jsou pod zákazem, evangelium Ježíše Krista je počátkem spásy, proces spásy, který odpovídá církvi a etice. Nyní katoličtí spisovatelé soustředili Pavlovu teologii na jeho myšlení o Kristu, jeho smrti a jeho vzkříšení. Říkalo se tomu kristocentrická teologie, to znamená, že Kristus je její hlavní osou, když je mrtvý a vzkříšený, ale jsou i jiní spisovatelé, kteří si myslí, že jeho teologie byla založena na Bohu a že se k němu všechno vrací.

Pokud se podíváme na všechny Pavlovy epištoly, které jsou autentické, lze vidět apoštolovo myšlení a jeho vývoj, takže nelze hovořit o jediném centru pozornosti v jeho kázání. Pro studenta Pabla Barbaglia napsal tento apoštol teologii ve formě epištol, takže představil teologii každého ze svých dopisů, vytvořil chronologii každého z nich a nakonec vytvořil koherenci celé jeho teologie, která byla nazývaná hermeneutika evangelia.

Bylo přijato, že Pavlovo myšlení se soustředí na Kristovy události, což je závěr jeho teologie, neboť tyto diskuse se soustředily na všechny důsledky jeho epištol viděných z hlediska antropologie, eschatologie a ekleziologie všem z nich lze dodat, že všechny obsahují velkou pravdu, která byla odvozena z analytických soudů, které následovaly po Pavlovi.

Paulinská myšlenka

Dílo svatého Pavla bylo mnohými považováno za dílo autentického zakladatele křesťanství a pro jiné to byl on, kdo zfalšoval učení Ježíše Krista. Ze všech apoštolů, kteří následovali Ježíše v životě, to byl Pavel, který ho nikdy nepoznal, kdo pracoval nejvíce a který svými dopisy dokázal položit základy toho, co by bylo naukou a teologií křesťanství, ale práce, kterou vykonal, má větší zásluhy. je, že byl nejlepším propagátorem Ježíšova poselství.

Bylo to kvůli němu a ne kvůli ostatním apoštolům, že bylo dosaženo oddělení křesťanství a judaismu, oddělení, které přišlo ve správný a nezbytný okamžik, není pravda, že tohoto oddělení bylo dosaženo prostřednictvím nového náboženského systému, který byl vypracovává pro svou řeckou filozofii nebo pro sjednocení různých kultur. Na svých cestách mohl propagovat svůj teologický koncept křesťanství, který byl založen na vykoupení a nové smlouvě ustanovené Kristem, která byla nad starými židovskými zákony nebo zákonem Mojžíšovým.

Církev vznikla díky všem křesťanům, kteří vytvořili obraz toho, čím je tělo Kristovo, a musela zůstat jednotná, aby se slovo Boží mohlo šířit po celém světě. Jeho slovo je plné elánu a bohatství, což dokazují dodnes zachované jeho epištolá, které nemají v úmyslu tvořit úplný text, ale jsou syntézou všech evangelií, která vyjadřují pravdu jasným způsobem a to vede ke konečným důsledkům.

Jako literární dílo se uznává zásluha řeckého jazyka, který byl poprvé po staletích podroben novým myšlenkám, čehož dosáhl díky své znalosti několika jazyků, pro které dokázal svá témata argumentovat, kromě toho, že měl mystický temperament, který ho beru k rozjímání a podaří se mu dosáhnout vrcholu, když napíše hymnus na charitu v prvním dopise nebo epištole Korinťanům.

Byly to jeho spisy, které nejlépe přizpůsobily Ježíšovo poselství helénistické kultuře středomořské éry, což usnadnilo jeho rozšíření mimo hebrejský svět, kde se narodil. Byly to také první spisy, v nichž byly provedeny výklady pravého Ježíšova poselství, což přispělo k lepšímu rozvoji křesťanství jako teologie.

Od něj pocházejí ty nejlepší a nejjasnější myšlenky o prvotním hříchu, o tom, proč Kristus zemřel na kříži za hříchy lidí a proč jeho utrpení bylo vykoupením lidstva a také proč byl Ježíš Kristus sám Bohem a ne jen větším prorokem.

Svatý Pavel stanovil, že Bůh vždy držel pod svými plány spásu celého lidstva, aniž by dělal rozdíly mezi rasami. Všichni lidé, kteří po Adamovi zdědili porušitelné tělo, hřích a smrt, mohli skrze Krista, který je novým Adamem, znovuzrození a mohou obdržet vzkříšení, neporušitelné a slavné tělo, osvobození svých hříchů a vítězství nad těžkým životem. smrt s jistotou šťastného a věčného života.

Ve své křesťanské doktríně byl první, kdo odmítl sexualitu a podřízenost žen, myšlenky, které nebyly v učení Ježíše Nazaretského. Právě tento vztah staví do protikladu Pavlovo mládí jako neústupného farizea, který byl zcela zaslepený ve svém náboženském vidění a uzavřený duchovním potřebám lidu, takže se později oddal bourání všech těch zdí, které jen oddělovaly lid od lidu. Pohané s židovským lidem. Proto se zasvětil tomu, aby nesl Ježíšovo poselství univerzálním způsobem.

Vymanit se ze silných židovských tradic, které trvaly na tom, aby se naplnil Mojžíšův zákon a všechna jeho biblická přikázání, protože to nebylo to, co mělo zachránit člověka od jeho hříchů, ale spíše to byla víra v Krista, proto tolik vznikl spor s ostatními apoštoly, aby pohané mohli být osvobozeni od povinností těchto rituálů, nejen fyzických, ale i výživových, zavedených judaismem, mezi nimiž byla nalezena i obřízka.

Umělecká reprezentace

Pavlu z Tarsu, stejně jako mnoha apoštolům, se v uměleckých dílech dostalo značného významu, zejména pokud jde o jeho obrácení na cestě do Damašku. Od Michelangela, Caravaggia, Raphaela a Parmigianina vytvořili velká umělecká díla z různých okamžiků jeho života.

Neobjevuje se ve společnosti dvanácti Ježíšových učedníků, ale byl zastoupen vedle Šimona Petra, když byl Petr zastoupen společně, nakreslili ho charakteristickými klíči, což je symbol toho, že byl Ježíšem vybrán za hlavu. církve a Pavel s mečem, který je symbolem jeho mučednické smrti a odkazuje na meč ducha, který zmiňuje ve svém Listu Efezským, představuje Boží slovo.

V dalších dílech je zastoupen knihou, která prokazuje, že byl autorem několika textů Nového zákona, většina jeho ikonografického znázornění má svůj původ v určitých rysech, které se opakovaly po staletí, z paleokřesťanského umění. Skutečnou pravdou je, že díky jejich snaze mít světovou církev to byli oni, kdo rozhodujícím způsobem rozšířil křesťanství a upevnil jej jako náboženství, nikdo z přímých následovníků Ježíše Krista nebyl přisuzován tolik jako Pablo, protože byl ten, kdo založil základní základy své doktríny a svých křesťanských praktik.

https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM

Pokud se vám toto téma zdá velmi zajímavé, doporučujeme vám přečíst si tato další pomocí následujících odkazů:

José Gregory Hernandez

Svatá Marie Magdaléna

Svatá Terezie od Dítěte Ježíše