Z čeho se skládá Orulina ruka a další

V tomto článku vám poskytneme informace o tom, co Orulina ruka a jeho výhody, protože je to jeden z prvních obřadů, které musí zasvěcenec v náboženství Yoruba splnit, protože po obdržení Oruly ruky mu bude oznámeno jeho znamení a dopis ifá, stejně jako bude vysvětlen jeho osud. k němu.prostřednictvím věšteckého systému používaného Babaláwos. Čtěte dál a dozvíte se více o Orulině ruce.

RUKA ORULY

Orulina ruka

V náboženství Yoruba je Orulova ruka známá jako obřad nebo rituál, jehož konečným cílem bude přijmout Orulu, aby dal zasvěcenci vědět o svém osudu, aby si byl vědom svého skutečného poslání v životě. .

Děje se tak prostřednictvím zasvěcení Ifá, což je velmi organizovaný náboženský systém, který začíná učením Òrúnmilà, mám pocit, že se jedná o ducha, který se nachází v náboženství Yoruba zvaném Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Když je zasvěcenci dovoleno přijmout ruku Oruly, která je jedním z nejdůležitějších božstev tohoto náboženství, je mu dovoleno zasvětit se Ifá, což je jorubský soubor filozofických znalostí a rituálů, který mu poskytuje věštecké Systém.

Říká se tomu Orula, soubor 16 posvátných semen, která jsou známá jako ikines. Které se používají jako nástroje k tomu, aby bylo možné konzultovat Oracle of Ifa, kterému patří Orunmila, protože je jeho vlastníkem. Když osoba obdrží Orulinu ruku, obdrží nejen sadu semen, ale také obdrží bojovníky Orisha a Orisha Orunla, kterou také doprovázejí Oggun, Elegguá, Ozun a Oshosi.

Při obřadu nebo rituálu, který se provádí za účelem přijetí ruky Oruly, může jednotlivec také obdržet náhrdelníky Orunly a Orisha Warriors, stejným způsobem, jakým obdrží manilu, která je známá jako iddé nebo iddefá Orula.

To bude představovat závazek, který Orunla učinila s Iku (Smrt), což znamená, že tato osoba nemůže zemřít, dokud nenaplní svůj osud na Zemi. Tímto způsobem manila nebo inde ochrání osobu před předčasnou smrtí nebo nehodou.

RUKA ORULY

Jaká je Orula ruka?

Podle jorubského náboženství je Orula větví Òrúnmìlà, což znamená jméno proroka, který zná věštce Ifá. Zatímco ruka odkazuje na sadu 16 palmových semen známých jako (Ope Ifá). Ti, kteří jsou zasvěceni do náboženství Yoruba, musí mít sadu těchto semen, která nesou jméno Ikin, zatímco Babalawové mají alespoň dva páry.

Po obdržení ruky Oruly, která je známá také jako ruka Òrúnmìlà (Owofakan), obdrží osoba 16 semen (Ikines) z palmy, pomocí kterých mohou kněží Ifá odhalit osud osoby. Owo (ruka), Ifá (Oracle) a Okan (Jedna). Po přijetí Oruliny ruky při iniciačním obřadu se osobě odhalí, jaký je její osud, poslání, které musí naplnit, jaké má možnosti a jaké má slabosti.

V tradici Ifá se říká, že všechny bytosti, které přijdou na pozemský svět, musí pokleknout před Ọlódùmarè (Bohem) a musí si vybrat osud, který naplní na Zemi. Jediným svědkem tohoto paktu je Òrúnmìlà, božstvo moudrosti a vlastník věštce Ifá.

Když je již blízko komnaty Ọlódúmarè a na cestě, kterou lidé musí podniknout na Zemi, mnozí přicházejí, aby nebeští kněží Ifá mohli uhodnout, jaké je jejich poslání nebo účel na Zemi? a tito jim doporučují, aby se obětovali, aby tyto projekty mohly být provedeny tím nejlepším způsobem.

Ale když lidé odejdou z nebe na Zemi, což je mateřské lůno, zapomenou, co je tím smyslem života, který nám byl svěřen, a díky obřadu nebo rituálu Oruliny ruky si to můžeme připomenout díky Òrúnmìlà.

V postavě Odù, která se nachází ve věšteckém tácu (Opón Ifá), jsou všechny rady a poselství, které musí zasvěcenec znát, aby splnil účel nebo poslání, aby byl jeho život na Zemi pohodlný. Oběti známé jako (Ebo) se doporučuje provést před odchodem do Nebe ze Země, což jsou ty, které by lidé měli rychle splnit.

RUKA ORULY

Tímto způsobem vám Òrúnmìlà v obřadu ruky Orula prozradí, kdo je váš opatrovnický orisha nebo váš strážný anděl, prostřednictvím Babaláwoů nebo kněží, od kterých lidé zdědili některé jeho vlastnosti a že musí dodržovat zvyky patrona Odú.

To je důvod, proč když člověk splní životní dohodu, která vychází z Oruly, a přinese všechny oběti, najde štěstí, protože když se stal farmářem, musí sklízet nejlepší úrodu a nesnažit se být něčím jiným, protože ve vašem životě to nedopadne dobře.

Když je Orula ruka přijata vírou a vírou v ni, musí člověk respektovat a věnovat pozornost Òrúnmìlà a on mu pomůže mít v životě to, co chce, dokud nedosáhne štěstí, ale nemyslete si, že přijde v ve formě kreditní karty.

Lidem se doporučuje, aby se nepokoušeli přijmout ruku Oruly neboli Òrúnmìlà, aby získali slávu, peníze a cestovali. Vzhledem k tomu, že není bankou, ani nepracuje na oddělení emigrace. Ale ví, co chceš, a nosí to ve svém srdci. Proto vám bude dáno to, co je na dosah Òrúnmìlà, a za oběti, které jste přinesli po správném životě.

Když jedinec přijme ruku Oruly společně s Orishou, bude se moci mít o koho opřít, když má problém nebo věří, že se svět hroutí nebo když život nenabízí chvíle štěstí.

RUKA ORULY

Kdo je Orunla?

Orula nebo také známý jako Orunmila, je známý jako Orisha věštění a Nejvyšší orákulum, je prvním prorokem náboženství Yoruba a byl poslán Olodumarem, aby řídil porody, stejně jako Orula je známý jako velký dobrodince lidstva. a hlavní poradce Olodumare.

Jelikož má Orula schopnost věštění, může odhalit budoucnost prostřednictvím tajemství Ifá. Má také schopnost léčit a osoba, která ignoruje jeho rady, může trpět transformacemi, které Eshun produkuje.

Prorok Orula představuje inteligenci, moudrost, lstivost a zlomyslnost a přizpůsobuje se zlu. Když se bůh Olodumare rozhodne stvořit vesmír, Orula byla jeho svědkem a zná osud všeho, co na světě existuje. Z tohoto důvodu je také známý jako eleri-ipin ibikeji Olodumare (Svědek všeho stvoření a druhý nejvyšší velitel Olodumare).

Orula je prorok, jemu jsou připisovány i smrti a vývoj lidských bytostí a dalších druhů, je vlastníkem Orákula v náboženství Yoruba a věštcem par excellence jako vykladač Ifá. Orula jako prorok byl na Zemi se 16 nebeskými předky, kteří jsou také známí jako Meyi z Ifá. Někteří studenti náboženství jej zařazují mezi roky 2000 a 4000 př. n. l. Kult, který je věnován Orule, pochází z Ilé Ifé a jeho název pochází z jorubského Orunmila, což znamená „Jen nebe ví, kdo bude spasen".

Tímto způsobem bude Orula ztělesňovat moudrost a může také ovlivňovat osudy lidí, i když je to ten nejnepříznivější osud, který může existovat, ale lidé, kteří se neřídí radou Oruly, ať už je to muž nebo jakýkoli Orisha, tímto Vy můžete být oběť Osogbů (máte na mysli negativní prostředí, jako je nemoc, boj, tragédie, otřesy nebo náhlá smrt), kterou posílá Eshu.

V tomto článku o ruce Oruly je důležité zdůraznit, že Orula tvoří trojici s Olofinem a Oduduwou (Oduduwá). Pouze ti vybraní Orulou mají možnost vstoupit do jejího kultu rukou Oruly (Awo Fa Ka) pro muže a Iko Fá Fun pro ženy.

RUKA ORULY

Ženy jsou považovány za ženy Oruly a dostávají jméno „Apetebí“, což je důležitější zasvěcení, které se ženám uděluje v kultu Orula. Zatímco v případě mužů se mohou stát Babaláwos, pouze pokud si to Orula přeje, stávají se kněžími náboženství Yoruba.

V jorubském náboženství Orula získal znalosti o tajemstvích lidské bytosti a přírody, stejně jako získal znalosti o historii lidstva, protože je nashromáždil pro svůj čas na Zemi.

Na úrovni lidstva bude Orula reprezentovat spiritualitu všech zesnulých Awó ni Orula. Tímto způsobem bude vůdčím tlumočníkem Oddun z Ifa Oracle. No, nesedí na hlavě, protože může komunikovat pouze prostřednictvím svého Oracle. Orula má výsadu znát začátek a konec všech věcí. Patří sem také Orisha a Oshas. Umožňuje mužům poznat svou budoucnost a může ovlivnit budoucnost každého člověka a je úzce spjat s Eshu a Osunem.

Říká se také, že Orula může být přítomna ve chvíli, kdy se duch vtělí do člověka, aby si vybral svůj osud, protože představuje bezpečí a podporu a také útěchu tváří v tvář tajemství života. S pomocí Orula je možné všechno na Zemi.

Kněží (Babaláwos) z Oruly mohou být nejlépe organizovaní, nejmoudřejší a nejmystičtější, protože Eshues je jeho asistentem. V kněžství Orishy z Oruly existuje stejný koncept, jaký existuje mezi kněžími Oshas a Orisha. Ale jediná věc, která se liší, je to, že je exkluzivní pro muže a že tam jsou lidé, kteří nemohou upadnout do transu.

Zatímco ženy, které se již staly Apetebí Ayafá, jsou skutečnými majitelkami nadace Ifá kněze, kterého navštěvují. Jeho kněží neumějí jezdit ani házet šneky.

RUKA ORULY

Narození Oruly

Orula se narodil poté, co Oggun spáchal incest se svou matkou jménem Yemaya, v důsledku této skutečnosti byl otec Obbatalá tímto činem velmi rozrušený a vydal rozkaz zabít všechny mužské děti, které Yemaya porodila.

V době, kdy se Orula narodil, se jeho starší bratr jménem Elegguá, aby mu zachránil život, rozhodl ho pohřbít na úpatí Ceiby, měl na starosti dávat Orulovi jídlo a vodu, aby nezemřel. Během té doby ho Obbatalá způsobila vážná nemoc, která trvala mnoho let, dokud neztratil paměť.

Jeho syn Shangó, který byl již starší, mu šel naproti a aplikoval mu lék do ústí spánků. Obbatalá se rychle zlepšoval, až se mu vrátilo zdraví a paměť, a když mu řekli, že Orula žije, byl velmi rád, že je naživu a šel ho hledat.

Když ho tam uviděl, vykopal ho a odnesl domů. Později mu jeho bratr Shangó předal tabuli Ifá a tajemství věštění. Mezi nejdůležitější vlastnosti Orula patří následující:

  • Jména: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
  • Pozdrav: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
  • Číslo: 4,16
  • Datum: 4. října
  • Barvy: zelená a žlutá
  • Den v týdnu: neděle
  • Synkretismus: Svatý František z Assisi

04. října se slaví den Orunmily, je to den, kdy se mu musíme věnovat, musíme mu přinést jemné sirupové sladkosti, květiny, med, idos, jamy, kokosy, kuličky gofio s medem, humry, krevety , maso filet hovězí maso mimo jiné jídlo, to vše je doplněno dvěma svíčkami a dvěma talíři.

Toho dne musí kmotři jít tam, kde jsou kmotři, a musí stát u Oruliných nohou a mít dva kokosové ořechy a jam, dvě svíčky, právo a jakýkoli dar ovoce, koláče nebo jídlo.

Pokud ten den nastane ekonomický problém a kmotřenec nemůže jet nebo se nedostane do Ifá kmotra. Orunmilá, náš otec, tomu bude rozumět, pokud bude existovat důvod, který to ospravedlňuje, a lze to pozastavit, abychom to mohli udělat jindy, než budou k dispozici prostředky k tomu.

Ale nesmíte přestat věnovat pozornost tomuto Orishovi, který nás prostřednictvím svého orákula může varovat před problémy, které nás mohou potkat, a být schopen nám poskytnout vhodná řešení. Kromě jeho rad nás tím, že ho budeme disciplinovaně následovat, povede po cestě světla, prosperity, zdraví, stability a pevnosti. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá každý den tohoto světa.

Ifá a Babalawové z rukou Oruly

Jsou známí jako Babaláwos, Awo nebo Babalao lidem, kteří mají titul náboženství Yoruba, kteří se nazývají kněží Orunmila nebo Orula. Tato Orisha má moudrost a operují skrze ni pomocí věšteckého systému.

Jsou také známí jako Orisha moudrosti a kněží Ifá. Jsou zmocněni věštit budoucnost a nejlepší způsob, jak ji zvládnout, je komunikovat s Orunmilou a komunikovat s ním prostřednictvím věšteckého řetězce zvaného Opele nebo umístěním posvátných semínek známých jako ikines na tabuli. Ifá věštění.

V náboženství Lukumí nebo v Santeríi jsou Babaláwoové známí jako duchovní a jako takoví musí v této komunitě jednat. Jsou také známí jako Awo a slouží jako duchovní poradce pro lidi, kteří chtějí vědět, kdo je jejich opatrovníkem Orisha, aby byli zasvěceni do náboženství Yoruba.

V jorubském náboženství mohou být ženy také kněžkami a jsou známé jako Iyaonifa, i když k tomu obvykle dochází v diasporách. Důležitým bodem, který musí Babaláwos z rukou Oruly učinit, je to, že se musí trénovat v zapamatování a interpretaci 256 Odus (posvátných spisů) a v různých verších, které existují v tradici Ifá.

Babalawos musí být trénován, aby znal problémy lidí a byl schopen aplikovat příslušná řešení, jako duchovní nebo světská, protože jejich primární funkcí je umět nacházet, chápat a zpracovávat život, dokud nenaleznou duchovní moudrost a je to součást jejich každodenních životních zkušeností.

V rukou Oruly jsou také známi takzvaní Ifá, což je skupina lidí, kteří provádějí rituály, ale pouze kněží Orunmily, kteří jsou také známí jako Babaláwos. Mezi nejvýznamnější funkce této skupiny patří:

  • Dluží Eshuovi, který bude přijat jako Ifa.
  • Musí rozdat náramek nebo jak je známo Idé of Orunmila, aby odstranili ducha Ikú.
  • Použijte věštecký systém pomocí okuele nebo s řetězem věštce a ikines. Je nutné zdůraznit, že by to měly být jediné nástroje, které by Babaláwos měli používat k věštění Ifá.
  • Musí rozdat ruku Oruly, která je také známá jako Kofá nebo Awofakán, a musí udělat malou svatyni pro Orunmilu v domě nebo doma, aby zachovali mír a harmonii a byli schopni rozpoznat cíl, kterého je dosaženo. .předurčený.
  • Být schopen zasvěcovat další Babaláwo jako kněží Orunmily a musí být známo, že to bude provedeno jako Babaláwos a ne jako santeros.

Ale mělo by být známo, že existuje několik věcí, které Babaláwos z Orunmily nemůže dělat, ale santero v náboženství Santeria může dělat, a co dělat nemůže, jsou následující:

  • Nemůžete dát Orishas addimú nebo symbolické orisha ostatním, jiným lidem, ale můžete dát válečníky: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun a Oduduwa. Ale můžete dát i ty, které jsou typu Ifa, který by se neměl předávat.
  • Nemůžete číst Diloggun (šneci, mušle), protože musíte použít pouze věštecký řetěz a palmové ořechy, které jsou známé jako ikines nebo okuele.
  • Nemají pravomoc zasvěcovat lidi do obřadu Kariocha.

Ve všech případech, které byly zmíněny dříve, se Babaláwos z Orunmily mohou účastnit různých obětí, které jsou přinášeny, kromě vstupních čtení, která se provádějí a která vedou k obřadu Kariocha, ale nesmí být v posvátné místnosti během zasvěcení osoby, protože se nenarodila Orisha.

Tímto způsobem se mělo za to, že v sektě Ifá je to část nebo divize Santeria, která se soustředí na systém věštění, vědu Ifá a znalosti Odú. Kromě toho ji praktikuje málo lidí a je omezena pouze na rovné muže, kteří se věnují zvládnutí věšteckého systému.

Ale mělo by být vyjasněno, že Babaláwové nebudou velekněží, ale jsou to věštci, kteří se soustředí pouze na využití funkce Ifá. Protože existuje několik, které se spojují s Ifá.

V tomto případě máme duchovní linie, které se věnují práci s Ifá, což zahrnuje Babaláwos, kteří k nim musí jít, když musí vykonávat nějaké funkce v rituálech.

Tímto způsobem, když se uchýlíte k duchovním liniím, bude možné určit Orishu, která chrání osobu, se kterou se obecně konzultuje, a tohoto typu obřadu se musí účastnit tři babaláwové, kteří musí být seskupeni a používat věštecký systém, např. jako Ikin a stůl Opon Ifa nebo Ifa.

Při provádění tohoto obřadu musí určit, kdo je opatrovníkem dané osoby Orisha, to se děje, když osoba dostává jejich Kofá nebo Awofakán, tedy Orulinu ruku.

V tabulce Ifá je naznačeno a potvrzeno, že Orunmilin Babaláwos jsou těmi, kdo mohou určit, kdo je opatrovnickým Orishou osoby, se kterou se konzultujeme, protože Orula je jediným svědkem vývoje osudu. Existuje však velmi zvláštní případ, kdy Orunmila a Elegguá společně uvažovali o osudu.

Ačkoli byla Orunmila první, Eleggua je také oprávněna poskytnout informace o tom, kdo je opatrovníkem Orisha osoby, se kterou se konzultujeme. V rodových domech, které jsou zasvěceny práci s Ifá, musí zaměstnávat Babaláwo, aby měli na starosti obřady a oběti, které je třeba vykonat, stejně jako obřady a vstupní čtení, jako je Ebó Até nebo čistota na podložce při čtení života jednotlivce.

Aby se člověk mohl stát Babalawem, musí mít ve svém osudu sektu Ifá a musí být udělena prostřednictvím věšteckého systému, to znamená, že ne každý člověk se může stát Babalawem a tato informace bude známa prostřednictvím:

  • Čtení života při příjmu Awofakanu.
  • Čtení života po vaší Kariochě.

Mezi omezení, že lidé musí být Babaláwo z ruky Oruly, je to, že nemohou být ženami nebo muži, kteří jsou homosexuálové, protože je to přísný zákaz. Ale existují případy, kdy lidé mohou být aborishou sekty Ifá a být jako kněz Orunmily.

Normálně však zasvěcenci začínají jako nějaká Olorisha a přecházejí ke svému opatrovníkovi Orishovi, což může být jeden z těchto Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya atd. Postupem času se mohou stát jako kněží Orula nebo se stát Babaláwos.

Lidé, kteří jdou do Ifá, dostávají jméno Oluwos nebo Oluos a musí jim být jasné, že by již neměli fungovat jako olorisha, a proto jsou rituály nebo ceremonie, které se provádějí Olorisha, zakázány: elekes, bojovníci ocha , kariocha, mimo jiné.

Znamení nebo dopisy Osha-Ifá

Ve věšteckém systému Osha-Ifá a v Santerii mají systém, který má zvláštnosti a je rozdělen do podsystémů, kterými jsou Ifá, Dilogún a Obí. Ale zároveň je všechny lze propojit prostřednictvím mytologického a ideologického zdroje, aby bylo možné provádět předpovědi se znalostmi a moudrostí, které Osha-Ifá časem nashromáždil.

Když mluvíme o subsystému Orákula Ifá, je třeba zmínit, že je známý jako Odún a pro Dilogúna je znám dopis, zatímco Biange a Aditoto jsou označovány jako znamení.

Z tohoto důvodu je Odún známý jako písmeno a znak v subsystému Osha-Ifá a nazývá se prvkem pro tři existující subsystémy, a proto bude představovat základní buňku věšteckého systému používaného Babaláwos. , bez ohledu na to, jaké jsou jednotlivé aspekty každého z nich.

Protože Odún bude písmenem a znakem, který bude obsahovat obsah a literární tělo, které je velmi rozmanité a bohaté na literaturu, protože zahrnuje mnoho náboženských a mystických aspektů. Ale také odkazuje na historické události, stejně jako místa a lidi.

V mnoha příbězích, které jsou vyprávěny, jsou prezentovány jako legendy, mýty a báje, které obsahují aspekty, které se v určitém okamžiku staly v různých obdobích historie, a jejich interpretace bude informací a podstatou, která Babaláwům umožní předpovědět.

Tento prvek je společný všem subsystémům Osha-Ifá, stejným způsobem jsou obvykle interpretovány tři formy, které existují v přírodě, kterými jsou bytí, myšlení a společnost.

To je důvod, proč všechny poznatky, které budou interpretovány v životě a způsobu myšlení situací, kterými procházely starověké národy, které obývaly jih Západní Sahary. Kulturou, která v té době převládala, byla Lucumi, ale postupem času se přidaly další kultury a náboženství, aby ji obohatily.

Proto ti nejstarší přišli sdělit, že v Osha-Ifá je každý člověk považován za jedinečného a bude představovat energii, která bude jeho základem v harmonii a vnitřní rovnováze. Proto energie všech lidských bytostí musí ovlivňovat a dávat jí vlastnosti a způsoby každého jednotlivce a vyvíjí se vlivem různých faktorů.

Rozumí se také, že každý jedinec má určité množství Orisha, Oshas, ​​Egun a duchovního záření, které je spojeno s energií člověka jak materiálně, tak duchovně. Tímto způsobem se při použití jakéhokoli věšteckého systému osoba ztotožní s nějakým prvkem, ať už je to Odun, písmeno nebo znak.

Obsah, který Babalawos nalezne při konzultaci rukou Oruly, mu umožní předvídat nebo předvídat, co se může stát v osudu jednotlivce. Tímto způsobem bude zpráva přenášena od Orisha, Oshas a různých ochran, kterými se bude Ifá Oracle řídit.

Poselství musí být dešifrováno pomocí kněze, který se zasvětí službě Oruliny ruky a který musí použít věštecký subsystém, který se používá, Ifá, Dilogún a Obí. Babalawové neboli kněží, kteří musí interpretovat různé věštecké subsystémy, jsou:

  • Ifá: oni jsou Olúos a Babalawo,
  • Dilogun: Oloshas, ​​Babaloshas, ​​Iyaloshas, ​​Obases a Oriatés
  • Biange a Aditoto: všichni kněží z Ifá, Dilogúna a všichni zasvěcení, kteří přijali válečníky, Osha nebo Ifá.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko nebo Otuaniko a jeho význam

Je to jedno ze zasvěcení, které přivítá Orula, protože je jedním z božstev s nejvyšší hierarchií v náboženství Yoruba a jeho jméno bude pocházet ze slova Owo Ifa kan, což znamená ruka Ifa. A je velmi podobná Orulině ruce, protože zasvěcenec, který ji obdrží, bude moci znát svůj osud a požádat, aby byl veden věšteckými konzultacemi prováděnými Babaláwos. Mezi hlavní funkce máme:

  • Spiritismus je přísně zakázán.
  • Tato představa může určit, zda se lidé chystají jednat zle, může také identifikovat nedostatek vědomí, že daná osoba má a jakou úroveň spirituality má.
  • Má schopnost velet zlým egunům (jsou to duchové předků, kteří již zemřeli), má schopnost identifikovat úroveň zla v jedinci světel.
  • Tento bůh nepřipouští zpoždění, protože vše musí být provedeno ve smluvenou dobu a učiněné nabídky musí být splněny.
  • Děti tohoto božstva musí praktikovat laskavost a soucit a musí velmi respektovat Orulinu ruku na této úrovni.
  • Aby došlo k duchovnímu přizpůsobení, musí být použit především mír a laskavost.
  • V mystice tohoto Odum došlo k těmto situacím, které jsou vyjmenovány níže:

Shango ukradl Olofinovi náboženský předmět a pak ho schoval.

Oparaldo bylo na světě.

Smrt se bojí, a proto respektuje živé.

Je předákem muže Eguna.

Je zrozen, aby přitahoval Eguna z Iworos.

V tom se zrodila velká síla Awo.

Zrodilo se to, že lidská bytost, když zemře, ztratí svou podobu a změní se.

Orunmila žila v zemi Iyesa.

Tvrdí, že moudrost je nejvytříbenější krásou Awo.

V přírodě:

Pod tímto Odunem se zrodil stín a neklid moře.

Ve společnosti, společenské bytosti a jednotlivci:

V tomto prvku se zrodil nervový systém.

Myšlenka nebo sociální myšlení:

Nejkrásnější moudrost Awo.

Jícara, která je prasklá, se nenaplní.

Kdo dělá něco dobrého, dostává dobré věci.

Žehlička chce u svíčky vydržet. “

K čemu je Orula ruka?

Když vám dovolí přijmout ruku Oruly, což je iniciační obřad k zasvěcení těla Yoruba a filozofické znalosti, které vám umožní poznat věštecký systém. Jde o obřad, který trvá tři dny a je veden hlavním Babalawem a dvěma dalšími Babalawy, kteří mu v obřadu pomáhají.

Během tří dnů, kdy obřad trvá z ruky Oruly, získá zasvěcenec soubor duchovních a fyzických výhod, z nichž jeden z nejvýraznějších je ten od Odú de Ifá, který vám duchovně předá to, co je poselstvím vašeho života. připravili.

Stejně tak bude zasvěcenci rozluštěno několik záhad jeho osobnosti a toho, čeho si musí být vědom, aby našel požadovanou cestu ke svému štěstí a životním úspěchům, ačkoli Orulina ruka poskytne zasvěcenci následující výhody:

  • Budete mít znalosti o tom, kdo je vaše vládnoucí Orisha nebo anděl, který vás bude chránit ve vašem životě.
  • Dostane také své specifické jméno, které je jako otisk prstu, kde je zasvěcenec znám pod objektivním jménem před Orishou.
  • S věšteckým systémem z ruky Oruly bude moci zasvěcenec částečně poznat svůj životní a rodinný osud s posláním umět se orientovat v životě ke svým cílům a úspěchům.
  • S rukou Oruly musí zasvěcenec dodržovat pravidla náboženství Yoruba, a tak dodržovat pokyny Ifá. S cílem objevit, co v životě chcete a co musíte dělat v tomto pozemském světě.

Existují další výhody, které vám Orula ruka poskytuje, protože od okamžiku, kdy je začnete přijímat, se výhody začnou projevovat od duchovního k materiálnímu. Stejně tak zasvěcenci začínají být předkládány různé příležitosti v životě, aby měl lepší osobní rozvoj. Protože jde o rozhodnutí, které je stanoveno dříve, než se osoba narodí.

Stejným způsobem začíná zasvěcenec chápat, co musí dělat, a napravovat chybné a neadekvátní chování, ke kterému dochází na začátku života.

Tímto způsobem nás Orulina ruka nutí zvážit soubor praktických a analytických postupů, abychom začali utvářet naše životy a činy, které musíme v budoucnu podniknout. Když už má zasvěcenec Orulovu ruku na sobě, musí zapomenout na špatné chvíle a pohřbít neštěstí, která už prožil a nesmí se vydat po cestách špatného chování.

Protože jeho životním cílem je pokročit a nadále růst v osobním rozvoji, aby se předešlo neúspěchům, smůle, nemocem a duševním nemocem, aby se ozývaly v jeho mysli a těle a způsobily škody.

Je důležité poznamenat, že nabídky a žádosti by měly být podávány do rukou Oruly, když neexistuje jasné řešení jakéhokoli problému nebo nepřízně, které se nám postaví do cesty. Zasvěcenec musí pochopit, že se musí přizpůsobit novému životu, kde se musí soustředit na hledání duchovního klidu.

Aby se zasvěcenec rozhodl takto žít, musí se řídit pokyny a radami svého kmotra Ifá, protože to budou definitivní klíče k tomu, aby se zasvěcenci otevřely dveře zdraví, pohody a prosperity.

Je třeba pochopit, že Ifá nebude talismanem pro štěstí a nebude to neustálá ochrana, to znamená, že nebudeme mít štěstí ve všem, co budeme dělat. Vzhledem k tomu, že máte ruku oruly, musíte se oddaně řídit pokyny, které jsou vám vštěpovány, získáte uspokojení duchovně, emocionálně a materiálně.

Nabídky, které mají být učiněny Ruce Oruly

Při obřadu, který se provádí za účelem přijetí ruky Oruly, musí zasvěcenec předložit obětiny, kde musí dodat určité množství jídla, které se pohybuje od ryb, drůbeže, červeného masa, hlíz, bylin, nápojů, obilí, zeleniny a ovoce. .

Všechny obětiny učiněné zasvěcencem musí být po obřadu uchovány po dobu 41 po sobě jdoucích dnů s posláním udržet Orishu šťastnou a klidnou, protože zasvěcenec se musí vyvarovat rušení Orishy a pokud z nějakého důvodu zasvěcenec zapomene dát mu oběť ve stanovenou dobu, protože pro mnoho lidí je složité udržet Orishu, aby mu pořádal malý obřad nebo večírek, aby ho nerušil.

Obřad ruky Orula

Obřad přijetí Oruliny ruky je jedním z nejdůležitějších zasvěcení v náboženství Yoruba, protože lidé, kteří věří v Osha, musí uchovávat tajemství, která budou odhalena během zasvěcení zasvěcení. osoba, protože jeden z nich je známý jako Owofakan .

Kroky, které musí zasvěcenec udělat, aby při obřadu přijal Orulinu ruku, jsou známé jako Owofákan a Ikofáfun, což, jak bylo řečeno, jsou některá z tajemství, která musí zasvěcenec obdržet a budou představovat ten nejlepší a nejsprávnější způsob. být schopen zasvěcovat v náboženství Ifá.

Tímto způsobem je iniciační ceremoniál k přijetí ruky Oruly jedním z nejjednodušších postupů, jak být členem různých náboženství, která patří na africký kontinent, kterými jsou El Palo Monte nebo Mayombe a La Regla de Osha, známé jako santeria.

Tímto způsobem lze čtenáři nabídnout informace o tomto článku z ruky Oruly, protože existují určitá omezení, která nemohou nabídnout pravidla náboženství mezi tím, co může znát:

Owofákan: Také známá jako Owo Ifá Kan nebo Ruka Ifá, je to ta, kterou člověk přijímá a je známá jako první krok na cestě Ifá. To znamená, že pokud Orula ustanoví zasvěcence ve svém Itá a nenastane žádná eventualita, která by tomu zabránila, tato osoba se v blízké budoucnosti může stát Babaláwo z Orunmily.

V případě osoby, která po obdržení ruky orula nemá cestu Ifá, nebo místo toho svého Itá de Owo Ifá Kan, musí jednat podle jeho vedení a orientace, aby mohla jednat ve svém životě v nejlepší způsob, jak naplnit svůj osud a být ostražití tváří v tvář nepřízni osudu, tohoto průvodce vám dá váš anděl strážný.

Při obřadu Orula bude zasvěcenci předán Idé nebo náramek s 16 semeny ikines, což jsou semena africké palmy olejné, ale v současné době se používají jiná semena stromů, jako je palma corojo, která je původem z palmy. na Kubu.

Kromě toho, že zasvěcenec obdrží idé, dostane také příslušné náhrdelníky, protože jsou oceněni Warrior Orishas nebo Ajagun: Echu, Oggun, Ochosi a Ozun.

Ikofáfun: Je to obřad přijetí ruky Orula s úctou k ženě, která je známá jako Ikofá, a bude to nejvyšší zasvěcení v Ifá, které může žena získat, protože jde o sňatek s Orulou.

Pokud se žena zasvětí při obřadu, kde přijme Orulovu ruku, bude známá jako Apeterví de Orula, což je fakulta a je oprávněna účastnit se určitých ceremonií a činností nalezených v rituálech a Ikofá a Awofakan, které budou vedený kmotrem nebo Oyugbonou, jak je znám druhý kmotr.

Aby bylo možné provést obřad Ikofá a Owo Ifá Kan, musí se zúčastnit alespoň čtyři Babaláwo, ale bude to také záviset na počtu zasvěcených, kteří se chystají vidět obřad předání oruly, protože Ikofá se doručuje s proměnným počtem ikinů, které nepřesahují pět.

Jak se provádí rituál Oruliny ruky?

K provedení rituálu nebo ceremonie podání ruky Orula trvá tři dny, protože ve dnech před dodáním musí být vykonány určité náboženské činnosti, práce a příkazy, které musí vykonávat kmotr zasvěcenců. V tomto článku o Orulině ruce vám povíme část obřadu nebo rituálu, který je třeba provést, abyste dostali Orulinu ruku.

Dny před obřadem: Zasvěcenec v náboženství Yoruba musí vědět, že to nebudou pouze tři dny, kdy bude zasvěcenec zasvěcen, protože obřad nebo rituál přijetí Oruliny ruky může trvat sedm dní až maximálně patnáct dní.

Mělo by to začít mezi čtyřmi až šesti dny předem, ale to bude záležet na Babaláwách, kteří provedou ceremonii předání Oruliny ruky, protože mnoho Babaláwoů má tendenci zabrat čas na přípravu všeho potřebného pro předání Oruliny ruky, například:

  • Musíte mít materiály k vytvoření ruky Ifá.
  • Mít šestnáct ikines, které jsou semeny africké palmy olejné. Jelikož jsou tato semena podrobena rituálu na zvláštním místě, na tomto místě se provádějí písně a další série prvků, aby Orula mohl představovat zasvěcence a aby mohl komunikovat prostřednictvím semen palmy olejné.
  • Musí být provedeny Èsù a Osun osoby, která si přeje přijmout ruku Oruly, protože předtím, než se Ifá musí zeptat na Okutu, která musí souhlasit s Ori osoby, která si přeje zasvěcovat, protože v každé nadaci Òrìsà je důležité v každé části, která dává život schránce, stejným způsobem byste se měli zeptat na Okutu z Ogúnu a Ososi.
  • Poté musí Babaláwo sestavit Èsù a poradit se s Ifá, aby věděl, jakou cestu musí pro zasvěcence podniknout, stejným způsobem musí ověřit kompletní tajný náboj, než jej bude moci zapečetit, protože každý z Èsù, musí obsahovat osobní části jedince, který má být zasvěcen, jako jsou nehty, vlasy a prach z bot.
  • V žádném případě by nemělo existovat něco spojeného s intimními nebo sexuálními oblastmi zasvěcence, proto musí Bbaláwo, když dělá svou práci správně, vyrobit Èsù pro každého z lidí, kteří obdrží Orulinu ruku.
  • Neměly by být vyráběny v sérii, protože kameny, obilí by nemělo být stejné, to vše musí řídit Òrúnmìlà, který to Babalawo ukazuje odkazem a charakteristikami každého zasvěceného.

První den obřadu: První den zahájení ceremonie předání Oruliny ruky začne, když se Babaláwos přihlásí. Mají na starosti přípravu obřadu a stejným způsobem dolaďují všechny detaily, aby vše klaplo.

První den obřadu by měl zasvěcenec dostat koupel z aromatických bylin, což by mělo být provedeno také po tři dny, aby se odstranily špatné energie a negativní prostředí.

Příbuzní zesnulého a předky by také měli dostat zprávu, že obřad předání Oruliny ruky bude proveden pro ty lidi, kteří se chtějí zasvětit v náboženství Yoruba.

Velmi důležitou součástí prvního dne obřadu je, kdy se rodí božstva. Musíte pokračovat v provádění různých zvířecích obětí.

Ale je důležité zdůraznit, že předtím, než se narodí svatí. Babalawové musí provést nějaké úkony. To jsou známé jako iniciační rituály obřadu podání ruky Orula. To vše se děje v iniciační místnosti.

Ve fázi, kterou Babaláwové provádějí uvnitř zasvěcovací místnosti, je tajemstvím, které vědí pouze Babaláwo, zasvěcenec a svatí a které by nemělo být dáno věděním všech lidí. Po dokončení této fáze obřadu se všichni lidé musí vrátit do svých domovů a poprvé se vykoupat s omierem.

Druhý den obřadu: Je to den, který je považován za odpočinek. Vzhledem k tomu, že během dne není stanovena žádná aktivita. Protože se říká, že je to první den narození zasvěcence a je pod vlivem a energií Oruly. Božstvo prý poprvé pozoruje své nové děti.

Druhý den obřadu by měl být dnem pro zasvěcené, aby se zamysleli a odpočinuli si v přítomném okamžiku, protože jsou pod vlivem Boha Oruly, musí být velmi opatrní a musí zvážit následující aspekty:

  • Nenavštěvujte nemocnice ani nemocní.
  • Neúčastnit se pohřbů a probuzení
  • Nekonzumujte alkoholické nápoje
  • Vyhněte se pohlavnímu styku.
  • Nezúčastňujte se hádek, bojů nebo bojů. K tomu patří i jejich podněcování.
  • Drž se dál od těch situací a věcí, které negativně mění postavu.

Třetí den obřadu: Třetí den je známý jako den Itá, ale je také známý jako matrika Orula. V tento den je založen na označení znakem nebo písmenem každého jednotlivce. Stejně tak musíte uvést, kdo je váš strážný anděl. Protože zasvěcenci stále nevědí, kdo to je.

Třetí den obřadu se musí začít velmi brzy, tedy v časných ranních hodinách. Tímto způsobem budou příbuzní zesnulého a předkové informováni o tom, že obřad se bude konat třetí den předání Oruliny ruky.

Babalawo, který obřad vede, se musí představit Olorunovi Pánu nebes, Nangareovi. Je to nápoj vyrobený z kukuřice, likéru, medu a mléka. Posláním tohoto nápoje je prosit o požehnání starších v náboženství a krvi. Stejně tak je žádáno požehnání všech svatých jorubského náboženství, zejména božstva Oloruna.

Po dokončení všech těchto činností byste měli přistoupit k snídani. Musí to být okamžik, kdy si všichni lidé musí promluvit a začít se navzájem poznávat, protože od té chvíle jsou bratry náboženství Yoruba.

Po dokončení jídla. Všichni členové obřadu se musí sejít. Je to velmi důležitý krok, protože Orula a Válečníci, kteří se nazývají Eshu, Ogun, Oshosi a Ozunové, kteří zakládají Itá, musí být známí.

Zatímco Itá trvá. Pouze každý z účastníků by měl vstoupit počínaje těmi s nejvyšším postavením v náboženství. Poté začnou v pořadí podle věku od nejstaršího po nejmladší. Po dokončení této fáze bude čištění provedeno s podporou Apayerú na desce Ifá.

Na konci tohoto třetího dne nebo dne, který je také známý jako den Itá. Babaláwos se musí seskupit, protože oni jsou těmi, kdo mají na starosti doručování svatých a ruku Oruly novým bratrům náboženství Yoruba. S tím mu musí dát informaci o tom, kdo bude jeho Oyugbona nebo druhý kmotr.

Slavnostní předání Oruly skončí ve chvíli, kdy bude všem lidem, kteří se zúčastnili předání Oruly, naservírována večeře.

Jaký je správný způsob oblékání, abyste přijali Orulinu ruku?

Aby bylo možné přijmout Orulinu ruku, musí být proveden obřad, pro který se zasvěcenci musí obléci správným způsobem. Proto se doporučuje, aby se lidé, kteří obdrží Orulovu ruku, oblékli do bílé a aby oblečení bylo diskrétní, aniž by přitahovalo velkou pozornost ostatních lidí.

V případě žen by neměly být příliš odhalené, protože se doporučuje nosit pohodlné oblečení, které nepřiléhá k tělu a košile musí mít dlouhý rukáv. Sukně, které jsou umístěny, musí být pod koleny a nesmí těsně přiléhat k tělu dámy. Také by neměly být průhledné bílé. Všem zasvěceným se doporučuje, i když to není povinné, nosit bílý šátek. Stejně tak se doporučuje nosit bílé boty a ponožky.

Doporučuje se bílá barva, protože bude reprezentovat čistotu a cudnost. Kromě úklidu a jeho účelem je respektování obřadu předání ruky Oruly a světce jorubského náboženství.

Tímto způsobem je důležité, aby se jednalo o oděv, který se bude používat, když se musí ochraňovat bojovníci. Stejně tak je třeba vzít v úvahu kritéria a pokyny diktované sponzory.

Protože v několika případech doporučují protekční kmotři nosit bílé oblečení celý den nebo jednou týdně. Poté již zasvěcenec obdržel Orulinu ruku při obřadu nebo události po něm.

Co znamená Orula's Ide?

Význam náramku nebo idé Oruly, který je dán při obřadu, který se provádí za účelem přijetí ruky Oruly, je náramek, který má barvy zelené a žluté. Musí to umístit Babalawo, který řídí obřad.

Tento náramek by měl být umístěn na levé ruce, protože v náboženství Yoruba bude levá ruka představovat život, protože je blíže srdci. Levá ruka zase může absorbovat energii nezbytnou k tomu, aby tělu poskytla štěstí a mír.

Je důležité poznamenat, že náramek nebo idé má funkci odlišit nás od ostatních lidí, když je smrt blízko nebo jak se tomu říká v náboženství Ikú. Ale to je určeno pouze slovem Ifá a Orula.

Abychom to lépe vysvětlili, je to tak, že když si zasvěcenec navlékne náramek na levou ruku proložených zelenou a žlutou barvou, je to tehdy, když Ifá a Orula. Je to se záměrem, aby se k zasvěcenému nepřiblížila smrt nebo volání Ikú, protože je chráněn těmito božstvy náboženství Yoruba.

Pokud se stane, že smrt nebo Ikú přijde hledat zasvěcence, musí se nejprve objevit s Orulou, aby ho upozornil, protože musí vzít osobu, která má na sobě Idé.

Smrt varuje, že se náramek neočekávaně rozbije nebo něco neobvyklého, a to je třeba pochopit, že Iddefa NEFUNGUJE jako:

  • proti smůle
  • Ochrana v případě zlého oka, čarodějnictví nebo kouzel.
  • Ochrana před nebezpečím.
  • Amulet k přilákání ekonomických, duchovních nebo šťastných výhod.
  • Ozdoba k identifikaci, kdo vlastní Ikofafun nebo Awofakan.
  • Znak, který vás identifikuje jako příslušníka náboženství afrického kontinentu.
  • Symbol, který ukazuje určitý status v náboženství, které praktikujete.

Náramek je proložený zelenou a žlutou barvou

V nejstarších dobách, v době, kdy božstva sestoupila ze svého mystického prostoru známého jako (Ara-Un). Náramek nebo Idé byl navržen se sloními vlasy a to je považováno za pravé idé, které měla Orula na sobě.

Ale vzhledem k tomu, že byl na Zemi Orula, jeho fyzický vzhled se změnil, protože byl poněkud obézní, měl dlouhé vlasy a vousy. Kromě toho se Orula věnovala práci setí. Proto mu slunce opálilo kůži a trochu ztmavla, než byla. Tato změna tónu v jeho kůži nebo umožnila rozlišit barvu náramku, který umístil, což byly vlasy slona.

Takže smrt (Ikú) si nemohla představit náramek. Proto se snažím zmocnit se lidské podoby, kterou Orula měla. Tímto způsobem Orula dokázal porazit Ikú smrt a viděl, že je Orula. Smrt tak musela vysvětlit, že ho nepoznal a že kvůli barvě jeho kůže náramek neviděl.

Tímto způsobem za to, co se stalo mezi smrtí a Orulou. Byla uzavřena smlouva, kde se oba dohodli na lepším způsobu vizualizace náramku nebo idé z Oruliny ruky. A tak se rozhodli vyměnit sloní chlupy za nějaké žluté a zelené korálky.

Zatímco z důvodů úspor a praktičnosti bylo rozhodnuto vyměnit sloní chlupy za něco použitelnějšího, jako je uhlíkové vlákno nebo rostlinné vlákno. Tímto způsobem je ruka Oruly umístěna s tímto novým designem.

I když použití rostlinných vláken nebo sloních chlupů se provádí velmi jednoduchým způsobem a jsou velmi křehké, protože se mohou při jakémkoli náhlém pohybu zlomit.

Model, který je vyroben z náramku nebo idé, je vyroben s prokládáním nití a korálků. Existují některé náramky, které jsou vyrobeny s nití, která je elastická nebo vyrobena z nylonu. I když je to vynález lidí, kteří nevědí, co znamená náramek nebo idé ruky Oruly, že si jich všimnou ostatní lidé.

Je třeba si ujasnit, že náramek nebo idé ruky Orula má určité varianty a některé náramky jsou až do tvaru jejich složení vyrobeny z různých prvků. Mezi hlavní variace, které lze nalézt, patří ty, které uvádí Odus nebo konkrétní Ifá Letters:

  • Main Odu Oggunda Meyi - Sloní vlasy bez korálků.
  • Odu Baba Eyiogbe: zelené a žluté korálky na stříbrné niti.
  • Dcery Odu Ogbe Sa: Iddefa je doplněna zvonem.
  • Náboženství pod vlivem Edigberského dopisu: Iddefa má počet vláken rovný počtu dětí, které mají.

Orulin náramek a náhrdelník

Náhrdelník je známý jako (ileke), stejně jako idé. Co bude přijato na ceremonii z Oruliny ruky. Tento náhrdelník musí být hnědý, zelený nebo žlutý. Musí to být clocared Ifá kněz, který je také nazýván Babaláwo.

Jak náhrdelník, tak náramek budou představovat smlouvu, která byla uzavřena mezi smrtí a Orulou. Aby se smrt nedotkla žádného z Oruliných dětí. Dokud se nenaplní jeho čas na zemi nebo již nesplní poslání, které mu bylo uloženo.

Pokud se náramek nebo Idé zlomí z nějakého neočekávaného důvodu nebo kvůli nějakému náhlému pohybu, který zasvěcenec udělal, měl by se jít poradit se svým Ifá kmotrem, protože to může být varováním před nějakým smrtelným nebezpečím.

Když se náhrdelník nebo náramek rozbije

Pokud jste v situaci, kdy se náramek nebo náhrdelník zvláštním způsobem rozbije. Musíte vzít náramek nebo náhrdelník pravou rukou a odříkat následující modlitbu:

PŘED OKAN TUTU ORI

Po dokončení tohoto kroku vezměte náramek levou rukou a dejte mu pusu. Protože je důležité, že když se náramek nebo náhrdelník zvláštním způsobem rozbije, musíte to oznámit kmotrovi nebo kmotře nebo Awo. Protože to může být smrtelné znamení nebo varování.

Když se náramek rozbije bez jakékoli běžné příčiny, je to, že existuje nějaké špatné znamení, protože náhrdelník i náramek představují ochranu, že když je přijata špatná energie nebo záporný náboj, náramek má tendenci se rozbít, aby varoval že toho člověka pronásleduje něco špatného.

To je důvod, proč jednotlivec musí jít za svým sponzorem a být konzultován. Ale při mnoha příležitostech je třeba poznamenat, že náramek nebo náhrdelník na ruce Orula se může zlomit v důsledku přirozených příčin, jako je doba použití nebo proto, že osoba byla někde zachycena a při tahání se zlomí. Z tohoto důvodu to neznamená, že existuje špatné znamení nebo nebezpečí smrti.

V každé situaci, která zlomí představu Oruliny ruky. Doporučuje se tomu, kdo musí navštívit svého kmotra a poradit se s ním. Poté, pokud kmotr zjistí, že to bylo z nějakého důvodu rozbité, a pošle osobu, aby vykonala jakoukoli práci, musí to udělat do písmene, jak uvedl kmotr.

Ruka Oruly a válečníků

Když mluvíme o válečnících v náboženství Yoruba, mluvíme o duchovních ochráncích, kterými jsou: Elegua, Oju, Ocoshi a Oshun. Budou sloužit jako ochránci a řídit činy v našich životech. Když je zasvěcenec již vysvěcen, má již určeno, kdo bude jeho válečníkem.

Tímto způsobem se zasvěcenec musí připravit na jeho přijetí, proto kromě přijetí Oruliny ruky v obřadu musí také přijmout bojovníky, aby ho vedli na cestě života, aby naplnil svůj osud.

V tomto rituálu, který se provádí za účelem přijetí válečníků, bude zasvěcenec schopen zjistit, jaká je jeho budoucnost. Protože bojovníci budou představovat podporu a průvodce, jak čelit špatným situacím, které mohou v životě nastat.

Proto existují bojovníci, aby se aktivně účastnili a pomáhali nám na naší duchovní a emocionální cestě. Proto je musíte udržovat velmi čisté a bezpečné, abyste získali ty nejlepší výhody.

Válečníci náboženství Yoruba budou představovat inspiraci pro život, protože každý válečník zjednoduší nějakou akci na cestě, kterou se zasvěcenec ubírá. Například Eleggua bude svatý a válečník, který otevírá a zavírá cesty. Zatímco Eshu bude překážkou nebo barikádou na cestě, která otevře každého z nich. Ale v případě Ogguna je považován za vlastníka hory a silnic vedle Elegguy. Dokáže také ovládat válku a konflikty, ke kterým dochází, a nepříznivé situace, kterým musí zasvěcenec čelit. Zohledňuje se také při posuzování úrovně problémů, kterým musí daná osoba čelit.

Ve stejném pořadí myšlenek máme Ochosi, který je v náboženství Jorubů považován za lovce par excellence. Je úzce spjat s vězením a justicí. Je symbolizován zbraněmi a má schopnost pohybovat se kamkoli, aby našel řešení v situaci, kdy je problém.

Čtvrtý válečník náboženství Yoruba je známý jako Orula es Oshun. Je považován za bojovníka vedení a varování, kromě rovnováhy a stability. Mnoho lidí zná tohoto válečníka jako základ pro získání věšteckých schopností a moudrosti. Je považován za hlídače a strážce hmotných předmětů a duchovních věcí.

Sloužit válečníkům a ruce Oruly. Musíte udělat to, co je doporučeno v tomto článku: pokud jde o Eshu, Ogun a Oshosi, musíte je umístit ke vchodu do vašeho domu, nejlépe na zem, ale velmi blízko dveří. Ale vzadu

Musíte zapálit bílou svíčku za tři válečníky, pak si musíte vzít do pusy brandy a postříkat je a někdy musíte vzít corojo máslo a namazat je. Poté se provádí modlitba ve stoje, nemělo by se před nimi klečet.

Válečníci Ogun a Oshosi musí být umístěni s mnoha druhy ovoce, mezi hlavními máme kotlety a švestky. Maso, ryby, některé nabídky, které jsou uvedeny v konzultaci, a brandy jsou také umístěny. Zatímco bojovník Eshu může být hýčkán všemi druhy jídel, sladkostí, bonbónů a ovoce.

Zatímco Osun, který je světcem, který má schopnost změnit místo, může být umístěn vedle válečníků u dveří domu a poté může být na nějakou dobu umístěn s Orumilou.

V náboženství Yoruba byl Osun považován za podporu nebo personál Oruly. Od svého narození byl spolu s Eshu, Ogunem a Oshosi na zemi. Tento světec se musí namazat kakaovým máslem a posypat slupkou.

Když Osun padne, je třeba se uchýlit ke kmotru, aby mohl provést konzultaci na úpatí Oruly. Od chvíle, kdy spadne, přináší varování. Proto je důležité, aby byl při konzultaci přítomen svatý Osun. Proto byste si ho měli přinést s sebou na schůzku. Z tohoto důvodu, v případě Oruly, aby se mu věnoval, je třeba udělat následující:

  • rohož
  • Dvě bílé svíčky
  • Miel
  • corojo máslo
  • bílý talíř

Musí se zúčastnit ve čtvrtek a osoba musí být čistá nebo upravená, v ten den nesmí mít sexuální styky. Musíte se obléknout do bílého a pokud jde o ženu, musí být oblečena v sukni nebo dlouhých šatech.

Podložka musí být položena na zemi, protože je nutné, abyste mohli sedět před Orumilou. Kdo by měl být na podložce. Na podložku byste neměli šlapat botami, protože pro řeholníky je považována za postel k odpočinku a je to také stůl, kde jíte a místo, kde se můžete modlit.

Když už máte Orumila na podložce, mísa by měla být odkrytá a svíčky, které by se měly nacházet na každé straně podložky, by měly být zapáleny. Poté je třeba vyslovit následující slova:

„Orumilo, tady jsem, tvůj syn: ______________ (jméno je zmíněno, stejně jako znamení Ikofá nebo Awofaka a jeho Alaleyó neboli strážný anděl), platím ti Moforibale v tento den a děkujem ti za všechno dobré, co máš udělal pro mě. posílá, stejně jako za to, že mi dal své rady a vedení, abych se mohl rozvíjet s větším vývojem ve svém duchovním a hmotném životě."

Po vyslovení těchto slov s vírou je Orula vzata rukama natřenýma máslem corojo. Odstraňuje se z mísy a poté se světec velmi jemně vtírá do oblasti, která je blízko obličeje. Orumila k němu začíná mluvit a děkuje za vše, co nám v životě dal. Poté je jim řečeno o všech starostech, které dotyčný má, nebo o situacích, kterým musí čelit, ao všem, co v životě chtějí.

Když ten člověk musí říct Orumile o svých problémech, obavách nebo o tom, co chce vyřešit. Musí to být děláno s vírou a když je požádáno o moudrost a vedení na cestě, kterou je třeba následovat, buď ke zlepšení zdraví nebo k lepšímu fungování v životě, musí to být děláno s touhou překonat nepřízeň osudu.

Poté, co bylo vše řečeno svatým, se ikiny třou (což jsou semena, která představují ducha a hlas Orunmily, skrze ně bude říkat přítomnost, minulost a budoucnost).

Držte ruce u sebe a třikrát ji přetáhněte přes hlavu, zepředu dozadu. V té době byste měli požádat Orumilu, aby odstranila všechny negativní a špatné energie a tímto způsobem chcete cesty, abyste vždy hledali to dobré a zdravé pro vás a vaši rodinu. Poté, co to všechno uděláte, vložte ji do sklenice a dobře zavřete víko.

Pokud z nějakého důvodu ikin spadne. Musíte to vzít ústy a umístit do mísy. Tím dává světci jasně najevo, že ji upustil neúmyslně, protože ji nikdy nechtěl hodit na podlahu.

Zdravím Orulo

Aby Orula pozdravila, musí si kleknout, políbit podložku a pak vstát. Je nutné, aby svíčky zůstaly zapálené a spotřebované samy a tímto způsobem umístily Orumila na místo, které mu odpovídá v místě domu. Nejprve ho však musíte pozdravit těmito slovy:

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Smlouva z ruky Oruly

V této části vysvětlíme smlouvu ruky Oruly. Kterou má plnit funkci průvodce, kde je podrobně vysvětlen celý proces, který musí být při obřadu proveden. Mezi nejkonkrétnější, které najdeme ve smlouvě ruky Oruly, je:

  • Obřad a celý proces, dokud to trvá.
  • Různé náznaky, které musí babalawos vzít v úvahu.
  • Způsob, jakým by měl být každý proces vyvinut.

Stejně tak je smlouva ruky Oruly vodítkem k tomu, abyste mohli vykonávat modlitby, modlitby, písně a suyeres, což jsou písně na počest konkrétní Orishy.

Existují detaily, které jsou v jorubském náboženství velmi jednoduché, ale jsou tak důležité, například kde by měly začít modlitby nebo zpěv k božstvu, kdy je správný čas zapálit svíčky a jaký je nejlepší způsob, jak začít tančit. nebo modlitba. To vše je specifikováno ve smlouvě ruky Oruly.

V tomto pojednání je vysvětleno, co by se mělo začít dělat, například pro získání znalostí o Eggunu. A provádí se příprava, která je velmi specifická a kde je třeba umístit květiny a jak se přinášejí obětiny svatým.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

Kněz, který je známý jako Babaláwo, musí vždy zahájit rituál nebo obřad. Musíte provést průzkum všech lidí před Eggunem. Tímto způsobem musí vysvětlit, jak se obřad, který se provádí, vyvíjí.

Po vysvětlení se kokosový ořech učí, že zasvěcenci musí jíst. Tímto způsobem se očistí a očistí duch těch, kteří začnou přijímat Orulinu ruku.

Poté, co to uděláte, musíte začít s oběťmi, kde musíte darovat svatým mrtvou holubici, kterou doprovázejí vaši synové. Tímto způsobem se provádí duchovní čištění, odstranění negativních energií čištěním rukou a pronášením některých modliteb.

V další části ceremonie předání Oruliny ruky. Musí být předložen všem svatým na dece, která je na podlaze. Se sadou bylin, které se dávají světci jako obětiny. Tímto způsobem se provádí více suyeres a čištění, dokud nezačne obřad nebo ústřední obřad.

I když je třeba říci, že pojednání o ruce Oruly je poměrně hutné a má mnoho vysvětlení, ukazuje všechny činnosti, které je třeba provádět krok za krokem a jak by měly být provedeny a ve správný den.

V pojednání o Orulině ruce je také dokumentace, jak vyvolat Elegguu. Jsou zde také všechny písně a modlitby, které je třeba pronést ke světci, abychom ho mohli vzývat.

V případě žen má pojednání o ruce Orula soubor témat, která se zabývají tím, jak probíhají obřady věnované ženám. Stejným způsobem jsou vysvětleny druhy suyeres a zacházení, které by mělo být poskytnuto dámám při různých obřadech. Jsou zde také informace o tom, jak by se ženy měly chovat k válečníkům, zahrnuje také modlitby a obětiny, které jim musí být učiněny.

Pojednání o Orulině ruce vrcholí vysvětlením, jak mají být umístěny náramky a náhrdelník Oruliny ruky. Ačkoli se to zdá být málo důležité, je to pro náboženství Yoruba velmi důležité.

V závěrečné části pojednání od Oruly je vysvětlena důležitost svatých v obřadech při spojení s lidmi, protože některé fáze obřadu jsou procesy, které mohou být velmi rozsáhlé a jiné jsou velmi krátké a všechny mají duchovní účel.

Orulina ruka a žena

V obsahu, který existuje ve smlouvě ruky Orula. Existuje materiál, který velmi jasně specifikuje proces, kterým musí dámy projít. Začíná to krátkým suyerem. Poté byste měli vypít bylinný nápoj, který má léčivé vlastnosti známý jako Omiero.

Poté je dodáván obsah trávy, který musíte použít ke koupání tři dny v řadě. Což obřad předání Oruliny ruky potrvá. Třetí den obřadu se žena musí objevit s bílým šátkem na hlavě. Přidá se med a vyrobí se odpovídající suyeres.

Ženy, které jsou zasvěceny do náboženství Yoruba, si musí být vědomy, že tak činí duchovně a zároveň sentimentálně se světcem. To je třeba považovat za sňatek se svatou Orulou. Budou považovány za ženy z Orumily a obdrží jméno Atetebi.

Pokud považujete tento článek o Orulině ruce za důležitý, zvu vás k návštěvě následujících odkazů:


Buďte první komentář

Zanechte svůj komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Povinné položky jsou označeny *

*

*

  1. Odpovědný za data: Actualidad Blog
  2. Účel údajů: Ovládací SPAM, správa komentářů.
  3. Legitimace: Váš souhlas
  4. Sdělování údajů: Údaje nebudou sděleny třetím osobám, s výjimkou zákonných povinností.
  5. Úložiště dat: Databáze hostovaná společností Occentus Networks (EU)
  6. Práva: Vaše údaje můžete kdykoli omezit, obnovit a odstranit.