A Stella di David: Origine, significatu è assai di più

Dentru a tradizione ebraica, u simbulu più cunnisciutu hè u A stella di David o Sigillo di Salomone, cusì rappresentativu per i Ghjudei chì hè faciule di truvà in l'entrate di sinagoghe, lapidi ebraici è in fatti, in a bandiera d'Israele stessu.

A stella di David

À propositu di a Stella di David

Hè innegabile chì ogni cultura basata nantu à a religione è à e credenze esige una simbulugia larga, chì rapprisenta l'ughjetti, i disegni è i dii, per stabilisce una relazione cù a realità ch'ella intende lodare o idolatra ; in u casu di i dii, quellu chì evoca o rapprisenta.

Per seculi, i tentativi sò stati fatti per diferenze a Stella di David da a stella di 5 punte, à quale caratteristiche chjaramente ligati à u Satanismu sò stati attribuiti è hè cunnisciutu com'è pentagramma.

U terminu Magen David si traduce literalmente cum'è Prutettore di David è ùn hè micca finu à l'esistenza di i mistici ebrei chì hà guadagnatu pupularità, per i presunti putenzi magichi cum'è una spezia di prutezzione contru i spiriti maligni.

Ciò chì esattamente a Stella di David, o Scudo di David, rapprisenta ùn hè micca sanu sanu chjaru, ancu s'ellu sò state suggerite parechje spiegazioni. Tuttavia, nimu hè statu accettatu cumplettamente.

L'unicu aspettu in quale tutte e culture chì facenu usu di l'emblema d'accordu hè chì rapprisenta un equilibriu è chì u supremu, u più puru di un Essere Superiore si manifesta in u centru di u simbulu.

Definizione è caratteristiche di a Stella di David

a stella di David, cunnisciutu ancu com'è "Magen David" in ebreu, o "Scudu di David" in Ashkenazi è "Scegliu di Salomone", hè un emblema furmatu da l'unione di dui trianguli equilateri, unu cù un vertice in sopra è l'altru cù u vertice in giù, chì formanu cusì un 6 punti. stella, chjamata hexagram.

Stu simbulu manifesta diverse interpretazioni sicondu u ramu culturale è religiosu chì l'adopra, ancu s'ellu hè statu ricunnisciutu principalmente da i Ghjudei, a fede di u Ghjudaismu (in tutti i so rami), u populu d'Israele, chì l'anu incarnatu in a so bandiera, e culture ebraiche è altre religioni, cum'è u Cristianesimu, l'Islam è l'Induismu.

Cum'è i cristiani portanu e so croci è i musulmani anu utilizatu i so crescenti, i Ghjudei anu ancu cuminciatu à aduprà parechji simboli, trà quale era u Magen David. Pudete ancu esse interessatu à sapè Valori cristiani.

L'evoluzione chì a stella di 6 punte hà avutu cù u tempu hè assai cumplessa, dicenu chì a so forma prima indica a vista in sopra: a pussibilità di l'essere umanu per cullà in a piramide di a vita, chì u so scopu hè u celu, dopu a morte terrena. Mentre, invece, guardà in fondu puderia implicà a non-ascensione è l'idea di stà in materia materiale è terrena.

L'astri di sei punte, urigginariamenti, eranu ancu usati per un scopu magicu, postu ch'elli eranu appiccicati à i mura, cù l'intenzione di caccià u male è e minacce da i spiriti maligni. In listessu modu, l'alchimisti anu utilizatu stu simbulu per rapprisintà a cunnessione di u celu è a terra.

U largu simbolicu di a Stella di David hà marcatu grandi scenarii di vita, cum'è u casu di l'olucaustu; tandu era cunsideratu in Germania, Pulonia, Francia, Olanda, Boemia-Moravia, Belgio è Slovacchia, cum'è un simbulu d'odiu è di derisione.

Origine di a Stella di David

Una di l'urighjini più antichi data di un sigelu ebraicu da u VIII seculu aC (prima di l'era cumuna, o dopu à Cristu), trovu in Sidone. In listessu modu, durante u VI seculu CE hè apparsu nantu à una tomba in un cimiteru ebraicu in Italia.

Per d 'altra banda, in i tempi babiloniani, a stella di sei punte, o hexagram, era usata com'è identificazione di i so trè dii supremi. Tuttavia, era soprattuttu utilizatu in e manifestazioni, riti è rapprisintazioni di a dea Astarte, chì a so figura porta nantu à a so testa, cum'è un simbulu di: "a prima stella". Stu ritu currisponde à circa dui mila anni fà.

In tutta a storia, a stella hè stata attribuita à David, Rè d'Israele, chì sicondu certi fatti narrati in a Bibbia, saria statu u primu rè numinatu da Diu in a Terra. Ancu s'è a so cunnessione hè più ligata à Salomone (figliolu di David) chì à David stessu, deve esse nutatu chì ùn ci sò micca registri biblici chì assucianu a stella cù l'ultimi.

In ogni casu, e leggende ebraiche dicenu chì u rè Salomone hà incisu a lotta trà David è Goliath nantu à un anellu, facendu menzione di a lotta trà u Celu è a Terra. In questu modu, stu emblema di u Ghjudaismu hè stata utilizata da u Medievu, si crede chì cum'è un talismanu, chì hè stata postu nantu à i scudi di l'Israele cum'è una forma di prutezzione è pace.

Sicondu a suprana, a tiurìa nasce ancu chì u nome di David, scrittu in ebraicu anticu, era custituitu di trè lettere: "Dalet", "Vav" è "Dalet". Sta lettera "Dalet" in ebraicu era cunnisciuta cum'è un triangulu, per quessa chì u rè David hà utilizatu a stella di 6 punte cum'è una firma, chì rapprisenta i dui trianguli chì custituiscenu u so nome.

Cusì, a lettera restante "Vav" significava sei, da quì l'origine cumplementaria: "stella à sei punte", chì à u turnu significa chì "Diu esercita a so prutezzione in quelli sei direzzione", ora punti cardinali: nordu, sudu, est è ovest. .

L'urìgine di a Stella di David hè difficiuli di determinà, postu chì ùn ci hè micca una certa cunniscenza di u principiu di u so usu, in ogni modu, ci sò parechje teorii chì spieganu cumu cuminciò è u mutivu di a so implementazione. In principiu era cunnisciutu com'è simbulu ebraicu in a cità di Taranto, prima di esse accettatu da a cumunità ebraica araba. In questu modu, i vestigi di a Stella sò stati truvati in parechji insediamenti ebrei.

A cumunità ebraica di Praga, duranti u XIVmu seculu, principia à piglià u simbulu cum'è unità d'identificazione è da u XIXmu seculu principia à esse appiicatu à l'ogetti di cultu è di cultu, ancu in sinagoghe. In fatti, ci hè evidenza di a Stella di David in ruine di sinagoga, chì data di i seculi III è IV di l'Era Cumuna.

Per d 'altra banda, da u Medievu, i sapienti affirmanu ancu chì Salomone (figliolu di David) avia un anellu cù l'esagramma, identificendu cusì cum'è un simbulu ebraicu.

Ma u sopra, sicondu l'esperti, puderia esse usatu solu per scopi decorattivi, postu chì in quellu tempu, a menorah, o lampa di sette rami, rapprisentava u signu principalu di i Ghjudei. Sicondu i libri di Zaccaria è Isaia, a menorah hè u signu di u Ghjudaismu in sinagoghe, chì rapprisenta u spiritu divinu.

L'Scritture dicenu chì Diu apparsu à Salomonu in un sognu è li disse di dumandà ogni rigalu per ellu stessu, hà dumandatu a saviezza, per cumandà cù ghjustizia. Cum'è a Stella di David hè assuciata à Salomone, hà intrinsecamente un aura di saviezza è cunniscenza, per quessa hè aduprata in istituzioni è culleghji chì rapprisentanu esattamente questu.

Ancu in i culturi antichi di u Tibet, l'India, a Cina, u Giappone è l'area indoeuropea, l'emblema hè stata assuciata cù a storia di u paganisimu esoteric. In u 1980, u muvimentu sionista hà aduttatu a stella cum'è u so unicu emblema.

Stella di David è Ghjudaisimu

Attualmente, a Stella di David hè diventata unu di i simboli ebrei più impurtanti da a so evoluzione. Avà, hè impurtante enfatizà chì nè u Tanakh nè u Talmud ùn si riferiscenu à questu, cusì hè inferitu chì hè statu aduttatu in un periodu dopu.

A prima idea intornu à a Stella hè chì u so core hè a manifestazione di a dimensione spirituale è à u turnu hè circundatu da e sei direzzione chì rapprisentanu l'universu. U sopra hè u tema principale di Shabbat: "u settimu ghjornu, chì dà equilibriu è perspettiva à i sei ghjorni di a settimana".

A Kabbalah di u Ghjudaismu dice chì i dui trianguli cunnessi puderanu ancu rapprisintà a relazione chì esiste trà i Ghjudei è Diu. Quand'ellu punta, hè u simbulu di e boni atti chì sò elevati versu u celu è quandu punta, hè a benevolenza chì fala, pruduttu di stu flussu d'amore elevatu.

Per u Ghjudaismu, a Stella di David hà sette compartimenti: sei punti è un centru. Quessi sò spiegati cusì:

  • L'angulu superiore drittu rapprisenta chesed.
  • U cantonu superiore manca hè gevura.
  • U piccu cintrali superiore hè identificatu cum'è tifferet. Stu puntu hè arricchitu cù keter, a corona, chì hè superiore à tutti l'attributi divini, chì sò ligati à a ricerca terrena per creà u mondu.
  • U cantonu in basso à destra hè chjamatu netzach.
  • L'angulu inferiore manca hè hod.
  • U centru hè cunnisciutu cum'è yesod.

A stella di David

Chesed : raprisenta u desideriu di dà senza cundizzioni ciò chì si hà, di dà tuttu di sè stessu è di sparte senza limiti.

Gevurah: Indicanu forza, ghjudiziu, putenza è dissimulazione.

Tifferet : integra Hesed, generosità è Gevura, Forza. Hè a cumminazzioni di i dui è unu senza l'altru ùn puderia micca manifestà u flussu di l'energia divina.

Netzah: Hè l'aspettu femminile di Diu, incaricatu di cuntrullà i pinsamenti. Significa "splendore è dignità, grandezza è immensità".

Hod: significa maestà o splendore, rapprisenta lode. Hè l'ottu sephira di l'arbre di a vita.

Yesod: significa fundazione, basa, hè a nona sephira in l'Arburu di a Vita.

Hè cusì chì u Magen David hè largamente ricunnisciutu com'è un simbulu di u Ghjudaismu per eccellenza, essendu utilizatu in Israele in tutte l'affari di u paese, amministrativi è religiosi. Inoltre, hè valutatu cum'è un simbulu decorativu.

Da u puntu di vista di a Kabbalah, i Ghjudei cunnetta a so ànima cù un Essendu più altu, u creatore, per mezu di u studiu è l'osservazione di a Torah. Questu include l'insignamenti chì includenu u Talmud è a lege ebraica.

U triangulu doppiu di a Stella di David simbulizeghja u livellu esternu di l'ànima, l'essenza. A stella era ancu un simbulu d'orientazione per i pellegrini, i viaghjatori, quelli chì campavanu cum'è nomadi o sò stati spustati, essendu cusì una manifestazione di a diaspora di u populu israelita.

L'interlacing rapprisenta l'unione, a cunghjunzione è a speranza, chì dà più forza à u simbolicu di a Stella di David per tutti i Ghjudei è u Ghjudaismu stessu.

U significatu di a stella di David

U significatu di a Stella di David hà ricunniscenza ebraica, assuciata à u Ghjudaismu, ma ancu utilizatu in altre religioni è ancu in u paganisimu o esoterismu. Simbulizeghja principarmenti l'unione di l'energia di u celu è a terra, dendu qualità protettive, cù un grande valore simbolicu cum'è un elementu decorativu trà parechje culture.

I dui trianguli sovrapposti o intrecciati rispundenu à un versu biblicu chì esprime a relazione intima trà Diu è l'umanità.

Inseme cù a menorah, u Leone di Ghjuda, u shofar (strumentu fattu da una corna di ram) è u Lulav (u ramu di una palma), ci hè a Stella di David, chì, à u cuntrariu di i precedenti, ùn hè micca stata simbulu esclusivamente ebraicu.

Inoltre, durante i seculi chì durò a Santa Inquisizione, quella persecuzione brutale causata da a Chiesa Cattolica, i Ghjudei sò stati stigmatizzati, stu simbulu hè statu aduttatu per marcà i so vestiti, ancu s'è in altre occasioni si mettenu vestiti chì rapprisentanu l'umiliazione è u ridiculu è in parechji. , a prisenza di a Stella hè stata osservata.

A stella di David

Sensu Religiosu

U significatu religiosu attribuitu à a Stella di David hè assai largu, sempre ligatu à e diverse religioni chì si professanu. I dui punti chì a Stella hà (superior è bassu), si crede, rapprisentanu i dui culonni di u Tempiu di Salomone, furmendu cusì un triangulu in unione, chì sò in realtà dui piramidi cunnessi, secondu a credenza.

L'idea hè chì, principarmenti u triangulu chì sguardu in basso, si riferisce à a prima colonna chì u rè Salomonu chjamava "Boaz", chì significa "Forza, Diu vi rinfurzà". Riceverete da Diu forza è forza ". U mutivu di esse invertitu hè di rapprisintà a "discendenza di Diu" o "scendendu" da u celu o "u regnu di Diu nantu à tutta a Terra è tutte e cose".

U triangulu chì cercava, riceve u nome "Jachin", chì u significatu hè "Stabbilisce". Cusì Diu vi stabiliscerà ". Si riferisce à u modu currettu è stabilitu di fà e cose, "rettitudine in ogni mumentu". Assumindu questu cum'è a virtù propria di Ghjehova, di perfezione è di pulizia di l'atti. Pudete truvà interessante per leghje virtù umane.

In questu modu, i dui piramidi si sovrapponenu, formanu u Magen David, cumpresu cum'è u simbulu putente di Ghjesù Cristu sopra à tuttu. Dentru a religione, a Stella di David rapprisenta una relazione intima cù Diu, questu chì appare in un testu biblicu da u Cantu di i Canti: "Sò u mo amatu, è u mo amatu hè u mio".

A stella di David

Per u mutivu di sopra, si crede chì e vergini semitiche portavanu sta reliquia quandu anu da maritari, per rapprisintà a forma di l'unione di a so persona cù a coppia ch'elli avianu sceltu, cumu si davanu mutualmente, davanti à l'ochji di un Diu o Essere Supremu

Per d 'altra banda, si pò dì chì a Stella di David hè attribuita simbolica ligata à i peregrinazioni cuntinui di l'esiliati soffrenu da u populu ebreu, essendu segregatu, serve com'è simbulu di guida, forza è pace in i lochi deserti.

Cum'è discrittu da u Ghjudaismu, u Magen David rapprisenta e dodici tribù israelite è a manera in quale campanu in u desertu. In u centru di a stella u Santuariu saria rapprisintatu cù i Leviti è Ministri, intornu à e tribù divisu in quattru gruppi di trè.

Ciò chì hè statu scrittu sopra, se osservatu in forma grafica, sò dodici punti, chì formanu i sei trianguli è ognunu di questi hà trè punti. Di listessa manera, pigliendu dinò u tabernaculu cum'è riferenza, si sà chì hè custituitu da sette utensili è trè parti. Vistu in forma di schema, se i so elementi sò cunsiderati, formanu a Stella di David, chì sò e so parti:

  • Santu di i Santi: Arca di l'Alianza.
  • Locu Santu: Tavola di i Pani, Altare di l'Incensu è Tavola di Candelabro d'Oru.
  • L'Atri: Fontana di Bronzu è Altare di Sacrificiu.

Per estrazione di sti elementi è arrangialli in forma di triangulu, forma a struttura di a stella di sei punte.

A stella di David

Sensu spirituale

Per parechji seculi, l'esagramma custituitu da 6 punti hè statu assuciatu cum'è un simbulu spirituale, cù putenzi mistici, per furnisce a prutezzione di "l'ànima" o di l'"essere" di a persona chì a porta, vale à dì, alluntanassi quelli. spiriti chì li ponu dannà..

I Kabbalisti affirmanu chì rapprisenta a divisione di un cuncettu in dui aspetti differenziati, in quantu à l'omu: "u bonu versus u male" è "u spirituale versus u fisicu". Certi leggende affirmanu chì u Sigillo di Salomone chì formava a stella, li permettenu di parlà cù l'animali è di cuntrullà u male.

In altre parolle, a descrizzione spirituale di a Stella di David vene à esse l'equivalente di u simbulu taoista "ying-yang", basatu annantu à i so dui punti (versu l'altu: rapprisenta ying - downwards: rapprisenta yang). Da questa perspettiva, hè apprezzatu cum'è l'unione di u spirituale è u materiale, mantenendu un equilibriu.

In a pratica di a mistica, a Stella di David hè stata largamente usata cum'è un amuleto di prutezzione, chì si dice chì furnisce u so purtatore cù energie pusitivi, chì copre a so aura contru a negatività è mantene un ligame mentale cù l'energii di u mondu.

Per un bellu pezzu, annantu à i seculi, l'Stella à sei punte o David hè stata assunta com'è un simbulu di l'esotericu, l'occulte, a magia è l'astrologia. L'esperti occulti affirmanu chì in i dui trianguli superposti si pò osservà l'ordine di u cosmo: u celu, u muvimentu di l'astri è u flussu trà u celu è a terra, inseme cù l'elementi di l'aria è u focu.

Cusì, a credenza indica chì ogni triangulu rapprisenta un universu: u spirituale è u materiale, per quessa, quandu sti universi si riuniscenu, formanu un equilibriu di u corpu (nascita, crescita, ripruduzzione è morte). Questu hè cumu hè descrittu in a basa piramidale cù sei punti.

Inoltre, trà i musulmani, i gnostici è i Templari, stu simbulu hè stata attribuita relazioni nascoste cù u Tempiu di Ghjerusalemme è cù l'esistenza di energie ammucciate (forze, dimònii, etc.), in cuntrastu, era ancu fermamente utilizatu com'è amuleto. , à atti di prutezzione è di purificazione di l'essere.

In questu modu, trà e pratiche magiche eranu i riti d'invucazione à certi anghjuli, à i quali era dumandatu a prutezzione è a forza, utilizendu l'esagramma, è cusì, à pocu à pocu ind'u misticismu, l'usu di u Scudu di Davide pigliava forza, chì era ancu implementatu in a decorazione, per avè ancu a prutezzione desiderata.

A Stella di David è i Nazis

In u 1941, i Nazis accuminciaru a persecuzione è a persecuzione di u populu ebreu identificendu e so case è a robba cù stu simbulu. Duranti a Germania nazista di Hitler, a Stella di David hè stata scelta cum'è un simbulu d'identificazione discriminatoriu è fù chjamatu "Stella Gialla". Conteneva caratteri pseudo-ebraici è u so usu era per scopi segregazionisti.

Dentru a stella pusonu a scrizzione « Ghjude » o « Ghjudeu », in caratteri ch’elli supponenu esse ebrei, ma chì sò in fatti latinu è ch’elli circavanu d’imitali in una manera burla. Sapete più nantu Spiritualità.

Inoltre, in u 1939, a Pulonia hà introduttu a stella gialla in forma di bracciale distintivo; l'idea era ch'ella rapprisenta una "vergogna" di fronte à l'antisemitismu, quandu si usa in i spazii publichi. In seguitu, sò stati purtati in campi di cuncentrazione.

Per d 'altra banda, in tutta a storia stu emblema hè stata utilizata com'è simbulu razzista in i paesi islamici è cristiani. Ci hè statu tempu quandu i decreti sò stati imposti chì furzavanu i Ghjudei à portà badge o vestiti, cù a Stella di David, per distinguelli è cusì discriminà da u restu di u gruppu majuranza in u paese.

Da u 1933 à u 1945, a dittatura di Hitler hà utilizatu stu simbulu per vergogna è marcà i Ghjudei chì seranu destinati à l'exterminiu, per quessa, in u 1948, cum'è un attu di liberazione è sopravvivenza, u Cungressu Sionista hà affirmatu chì questu emblema seria a figura centrale. di a bandiera di u Statu d'Israele, per quellu tempu criatu novu cum'è una marca d'onore.

A Stella di David è a so relazione cù a Stregoneria, l'Occultismu è u Satanismu

Ci sò quelli chì affirmanu chì l'Hexagram Star hè statu purtatu à u populu ebreu da Salomon, quandu si cunvertisce à a stregoneria, Satanismu è idolatria, quasi à a fine di a so vita; custruì altari pagani per Ashtroeth è Moloch (dieu paganu chì rapprisintò Saturnu).

Sta cridenza vene da a legenda chì spiega chì a stella à sei punte hè stata aduprata in i tempi passati, quandu i sacrifici umani sò stati fatti in onore di sti dii, in i riti di cultu di u diu Baal. Cusì, i Ghjudei sò ancu truvati chì anu utilizatu a stella è eranu implicati in questi riti occulti.

Qualchidunu cunsidereghja chì a stella di sei punte rapprisenta unu di l'emblemi più impurtanti di l'occulte, l'astrologia è in a magia negra, per creà una cunnessione cù i spiriti maligni. Evidenza di l'esagramma hè stata ancu truvata in scene di crimini ligati à i gruppi satanici.

Ci hè ancu quelli chì dicenu chì u rè Salomonu hà lasciatu una grande quantità di evidenza com'è evidenza di a so idolatria pagana è, in fattu, era ellu chì pusò i fundamenti di l'arti massonica, più tardi cunnisciuta cum'è massoneria, apparsu in rituali di stu tipu.

Per i seguitori di u Satanismu, a Stella rapprisenta "666", o "numeru di a bestia", un significatu attribuitu per a so natura tecnica è numerica: "sei, in sei, in sei". Questu hè, sei punti, indicati da sei trianguli chjuchi, chì formanu un esagonu.

Stella di David è a massoneria

A Stella di David o Sigillo di Salomone hè cunnisciuta da i francmasoni cum'è "u simbulu di u simbulu". U so significatu inferisce una rapprisintazioni geomètrica è dunque una espressione numerica chì spiega: «L'Arburu Sefiroticu di a Vita di a Kabbalah cù Tiferet», chì tratta di u tema di u sole, u cosmu è u core di l'omu, in relazione cù u numeru sei. digià a "parting of the waters".

I dui trianguli invertiti, unu in relazione à l'altru, significanu l'unificazione di l'energii opposti. U triangulu superiore hè u celu, cum'è u più bassu hè a terra, cù quale hè cumplementatu.

Hè cusì chì a sefira Tiferet enuncia, ciò chì dice literalmente in u testu ermeticu di a "Tabletta Emerald": "ciò chì hè sottu hè uguale à ciò chì hè sopra, è ciò chì hè sopra, uguale à ciò chì hè sottu, per fà i miraculi di una sola cosa ".

A cunghjunzione di u celu è a terra hè ciò chì a stella di David simbulizeghja è hè rapprisintata numericamente cusì: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, questu significa chì à a fine tuttu si riduce à unità. Amparate ancu nantu à u 7 peccati mortali.


U cuntenutu di l'articulu aderisce à i nostri principii di etica edituriale. Per signalà un errore cliccate quì.

Sianu the first to comment

Lasciate u vostru cummentariu

U vostru indirizzu email ùn esse publicatu.

*

*

  1. Responsabile di i dati: Blog di Actualità
  2. Scopu di i dati: Cuntrolla SPAM, gestione di cumenti.
  3. Legitimazione: U vostru accunsentu
  4. Cumunicazione di i dati: I dati ùn seranu micca cumunicati à terzi, eccettu per obbligazione legale.
  5. Archiviazione di dati: Base di dati ospitata da Occentus Networks (UE)
  6. Diritti: In ogni mumentu pudete limità, recuperà è cancellà e vostre informazioni.