En què consisteix la mà d'Orula i més ▷➡️ Postposmo

En aquest article de donarem la informació sobre què consisteix la Mà d'Orula i els seus beneficis, perquè és una de les primeres cerimònies que ha de complir l'iniciat en la religió Yoruba, ja que en rebre la mà d'Orula se'l donarà a conèixer el signe i la lletra de l'ifà, així com se li interpretés el seu destí a través del sistema endevinatori que usen els Babaláwos. Continua llegint i coneix més sobre la mà d'Orula.

La Mà d'Orula

A la religió Yoruba, es coneix a la mà d'Orula com una cerimònia o ritu, que tindrà com a objectiu final rebre Orula, per així lliurar-li a l'iniciat coneixements sobre el seu destí perquè estigui al corrent de la seva veritable missió a la vida .

Es realitza mitjançant la consagració d'Ifà, que és un sistema religiós molt organitzat, que comença amb els ensenyaments d'Òrúnmilà, sento aquest un esperit que se situa a la religió Yoruba anomenat Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Quan l'iniciat se li permet rebre la mà d'Orula, la qual és una de les deïtats més importants d'aquesta religió, se li permet consagrar-se a Ifà, que és el cos Yoruba de coneixements filosòfics i de rituals per proveir-lo del sistema endevinatori.

És denominat a la mà d'Orula, al conjunt de les 16 llavors sagrades que es coneixen com a ikines. Les quals són usades com a eines per poder consultar a l'oracle d'Ifa, a qui pertany és Orunmila, ja que és el seu amo. Quan la persona rep la mà d'Orula, no només rep un conjunt de llavors sinó que també rep els guerrers Orishas i l'Orisha Orunla que ve també acompanyat per Oggun, Elegguá, Ozun i Oshosi.

A la cerimònia o ritual que es realitza per rebre la mà d'Orula, l'individu també pot rebre els collarets d'Orunla i dels Guerrers Orisha, de la mateixa manera rep la manila que es coneix com iddé o iddefa d'Orula.

Això representarà el compromís que va realitzar Orunla amb Iku (La Mort) que significa que la persona no pot morir fins que compleixi el seu destí a la Terra. D'aquesta manera la maneta o l'inde protegirà la persona de la mort prematura o d'algun accident.

Què és la mà d'Orula?

Segons la religió Yoruba, Orula és una ramificació d'Òrúnmìlà, que vol dir el nom del profeta que coneix l'oracle d'Ifà. Mentre que la mà fa referència a un joc de 16 llavors de l'arbre de palmell que es coneix com (Ope Ifá). Els que s'inicien a la religió Yoruba ha de posseir un joc d'aquestes llavors que porten el nom d'Ikin, mentre els Babaláwos tenen dos parells, com a mínim.

La rebre la mà d'Orula, que també es coneix com La mà d'Òrúnmìlà (Owofakan), la persona rebrà 16 llavors (Ikines) de l'arbre de palma, per la qual cosa els sacerdots d'Ifá poden revelar el destí de la persona. Owo (mà), Ifà (Oracle) i Okan (U). En rebre la mà d'Orula a la cerimònia d'iniciació a la persona se li revelés quin és el seu destí, la missió que ha de complir i les possibilitats que té i les seves debilitats.

A la tradició de l'Ifà, es diu que tots els éssers que vénen al món terrenal s'han d'agenollar davant d'Ọlódùmarè (Déu) i han d'escollir un destí per complir-lo mentre siguin a la Terra. L'únic testimoni d'aquest pacte és Òrúnmìlà, la deïtat de la saviesa i posseïdor de l'oracle d'Ifà.

Quan ja és a prop de la càmera de Żlódùmarè i en el viatge que han de fer les persones a la Terra, moltes acudeixen perquè els sacerdots d'Ifá celestials els endevinin quina és la seva missió o propòsit a la Terra? i aquests els recomanen fer un sacrifici perquè aquests projectes es puguin realitzar de la millor manera.

Però quan les persones van del cel cap a la Terra, que és l'úter matern, obliden quin és aquest propòsit de vida que se'ns va encomanar i mitjançant la cerimònia o ritual de mà d'Orula podem recordar-ho gràcies a Òrúnmìlà.

A la figura d'Odù que es troba a la safata de l'endevinació (Opó Ifá), es troben tots els consells i missatges que ha de conèixer l'iniciat per poder complir el propòsit o missió perquè la seva vida a la Terra sigui convenient. Els sacrificis coneguts com (Ebo), es recomana que cal realitzar abans d'anar al Cel des de la Terra que són els que les persones han de complir ràpidament.

D'aquesta manera, Òrúnmìlà a la cerimònia de mà d'Orula li dirà qui és la seva orisha tutelar o el seu àngel de la guàrdia, a través dels Babalàwos o sacerdots, del qual les persones van heretar algunes característiques d'aquest i que han de seguir junt amb les costums del patró Odú.

És per això que si la persona compleix l'acord de vida que surt a la mà d'Orula i realitza tots els sacrificis aquest trobarà la felicitat, ja que si va venir per ser agricultor deu fer la millor collita i no tracti de ser una altra cosa perquè no li anirà bé a la seva vida.

Quan es rep la mà d'Orula, per fe i per creure-hi, la persona ha de respectar i atendre Òrúnmìlà i aquest l'ajudarà a tenir el que desitja a la vida fins a arribar a la felicitat, però no cregui que li va a arribar en forma de targeta de crèdit.

Se'ls suggereix a les persones que no intentin rebre la mà d'Orula, ni Òrúnmìlà, per poder guanyar fama, diners i viatges. Ja que ell no és un banc ni treballa al departament d'emigració. Però ell coneix el que vostè desitja i porta al seu cor. És per això que se li concedirà allò que es troba a l'abast d'Òrúnmìlà i pels sacrificis que vostè hagi realitzat seguint una vida correcta.

Quan l'individu rep la mà d'Orula al costat dels Orisha aquest podrà tenir en qui recolzar-se quan tingui algun problema o cregui que el món se li enfonsa o quan la vida no depari moments de felicitat.

Qui és Orula?

Orula o també conegut com Orunmila, és conegut com l'Orisha de l'endevinació i de l'oracle suprem, és el primer profeta de la religió Yoruba i va ser enviat per Olodumare per poder fiscalitzar els naixements, de la mateixa manera se'l coneix a Orula com un gran benefactor de la humanitat i el principal conseller d'Olodumare.

Com que Orula té el poder de l'endevinació pot revelar el futur a través del secret d'Ifà. També té el poder de guarir i la persona que ignori els seus consells pot patir les transformacions que produeix Eshun.

El profeta Orula representa la intel·ligència, la saviesa, l'astúcia i la picardia i s'adapta a les coses dolentes, Quan el Déu Olodumare decideix crear l'univers Orula va ser el seu testimoni d'aquesta manera el coneix el destí de tot el que existeix al món. Per aquesta raó també és conegut com el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testimoni de tota la creació i el segon al comandament d'Olodumare).

Orula és el profeta també se li atribueixen els decessos i el desenvolupament dels éssers humans i d'altres espècies, és l'amo dels oracles en la religió de Yoruba i l'endeví per excel·lència com l'intèrpret de l'Ifà. Orula com a profeta va estar a la Terra amb els 16 ancestres celestials que també es coneixen com els Meyi d'Ifà. Alguns estudiants de la religió el col·loquen entre l'any 2000 i el 4000 aneu el culte que se li rendeix a Orula prové d'Ilé Ifé i el seu nom prové del Yoruba Orunmila que vol dir “Només el cel coneix els qui se salvessin".

D'aquesta manera Orula personificarà la saviesa, a més pot influir en el destí de les persones, així sigui el destí més advers que pugui existir, però les persones que no segueixen els consells que Orula, així sigui un home o qualsevol Orisha, aquest pot ser víctima dels Osogbos (vols dir un entorn negatiu com pot ser la malaltia, una baralla, tragèdia, trastorns o una mort sobtada) que és enviada per Eshu.

És important destacar en aquest article sobre la mà d'Orula, que Orula forma una trinitat amb Olofin i Oduduwa (Oduduwá). Només els elegits per Orula tenen la possibilitat d'entrar al culte a través de la mà d'Orula (Awo Fa Ka) per als homes i Iko Fá Fun, per a les dones.

Les dones són considerades com a dones d'Orula i se li dóna el nom de “Apetebí” aquest és una consagració més important que es rendeix a les dones al culte d'Orula. Mentre en el cas dels homes poden arribar a ser Babaláwos només si Orula així ho desitja es converteixen en sacerdots de la religió de Yoruba.

A la religió de Yoruba a Orula se li ha donat el coneixement sobre els secrets de l'ésser humà i de la naturalesa, de la mateixa manera ha obtingut el coneixement de la història de la humanitat ja que ho ha acumulat pel seu temps a la Terra.

En el pla de la humanitat Orula representarà l'espiritualitat de tots els Awó ni Orula difunts. D'aquesta manera serà l'intèrpret rector dels Oddun de l'oracle de l'Ifà. Doncs ell no s'asseu al cap ja que només es pot comunicar a través del seu oracle. Orula té el privilegi de conèixer el principi i el final de totes les coses. Això també inclou els Orisha i els Oshas. Ell permet als homes que puguin conèixer el seu futur i pot influir sobre el futur de cada persona i està molt relacionat amb Eshu i Osun.

S'explica també que Orula pot ser present a l'instant en què l'esperit encarnarà una persona per triar el seu destí ja que ell representa la seguretat i el suport, a més del consol davant del misteri de la vida. Amb l'ajuda d'Orula tot és possible a la Terra.

Els sacerdots (Babaláwos) d'Orula poden ser els millors organitzats, els més savis i els més místics ja que Eshues n'és l'ajudant. Al sacerdoci dels Orisha d'Orula existeix el mateix concepte que existeix entre els sacerdots Oshas i Orisha. Però en l'única cosa que es diferencia és que exclusiu dels homes i estant allà dins hi ha persones que no poden caure en el trànsit.

Mentre que les dones que ja han arribat fins a ser Apetebí Ayafá són les veritables propietàries del fonament d'Ifà del sacerdot al qual assisteixen. Els seus sacerdots no es poden muntar, ni llençar cargols.

El naixement d'Orula

Orula neix després que Oggun ha comès l'incest amb la seva mare de nom Yemaya, a conseqüència d'aquest fet el pare Obbatalá, es va molestar molt per aquesta acció i va donar l'ordre d'assassinar tots els homes fills que donés a llum Yemaya.

Al moment de néixer Orula, el germà gran d'aquest de nom Elegguá, per poder salvar-li la vida va decidir enterrar-lo al peu de la Ceiba, aquest s'ocupava de donar menjar i aigua a Orula perquè no morís. Durant aquella època Obbatalá li va donar una forta malaltia que li va durar molts anys fins que va arribar a perdre la memòria.

El seu fill Shangó, que ja estava gran va anar a conèixer-lo i li va aplicar una medicina a la boca de les temples. Obbatalà va millorar ràpidament que va arribar a recuperar la salut i la memòria i quan li van dir que Orula estava viu es va acontentar molt pel fet d'estar viu i va anar a buscar-lo.

Quan el va veure en aquell lloc el va desenterrar i el va portar fins a casa seva. Més tard el seu germà Shangó li va fer entrega del Tauler d'Ifà i dels secrets de l'endevinació. Entre les característiques més importants d'Orula tenim les següents:

Noms: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
Salutació: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Número: 4,16
Data: 4 d'octubre
Colors: Verd i Groc
Dia de la setmana: Diumenge
Sincretisme: Sant Francesc d'Assís

El 04 d'octubre, se celebra el dia d'Orunmila, és un dia que l'hem d'atendre cal portar-li dolços fins d'almívar, flors, mel, anats, nyams, cocos, boles de gofi amb mel, llagostes, gambetes, filet de carn de entre altres més menjars, tot això va acompanyat amb dues espelmes i dos plats.

En aquell dia els fillols han d'anar cap on es troben els padrins i deuen col·locar-se als peus d'Orula i tenir dos cocos i un nyam, dues espelmes, un dret, i qualsevol regal de fruites, coques o menjars.

Si aquell dia sorgeix algun problema econòmic i el fillol no pot anar o no pot arribar a l'Ifà del padrí. Orunmilà el nostre pare ho entendrà sempre que hi hagi una causa que ho justifiqui i es podrà suspendre per poder realitzar-lo un altre dia que es compti amb els recursos per realitzar-lo.

Però no has de deixar d'atendre aquest Orisha que per mitjà del seu oracle ens pot advertir dels problemes que ens poden venir i de poder donar-nos les solucions pertinents. A més que els seus consells en seguir-lo amb molta disciplina ens guiarà pel sender de la llum, la prosperitat, la salut, l'estabilitat i fermesa. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmil·là cada dia d'aquest món.

Ifà i els Babalàwos de la mà d'Orula

Es coneixen com Babaláwos, Awo o Babalao a les persones que té el títol de la religió Yoruba que es denominen sacerdots d'Orunmila o Orula. Això Orisha té la saviesa i operen a través d'ella per mitjà del sistema endevinatori.

També són coneguts com els Orisha de la saviesa i els sacerdots d'Ifà. Estan facultats per endevinar el futur i la millor manera de manejar-ho és a través de comunicar-se amb Orunmila i per poder comunicar-s'hi, es fa a través d'una cadena d'endevinació que es diu Opele o col·locar les llavors sagrades conegudes com a ikines al Tauler de l'endevinació d'Ifà.

A la religió Lukumí oa la Santeria es coneix els Babalàwos com uns clergues i han d'actuar com a tal en aquesta comunitat. També se'ls coneix com Awo i s'exerceix com un consultor espiritual per a les persones que vulguin conèixer qui és la seva Orisha tutelar per poder iniciar-se a la religió Yoruba.

En la religió Yoruba les dones també poden ser sacerdots i es coneixen com Iyaonifa, encara que això passarà usualment en les diàspores. Un punt important que han de realitzar els Babaláwos de la mà d'Orula és que s'han d'entrenar en la memorització i interpretació de 256 Odus (escriptures sagrades) i en els diversos versos que hi ha a la tradició Ifà.

Un Babalàwos ha d'estar entrenat per conèixer els problemes de les persones i poder aplicar les solucions pertinents com poden ser espirituals o seculars ja que la seva primordial funció és la de poder trobar entendre i processar la vida fins poder trobar la saviesa espiritual i que sigui una part de les experiències de vida diària.

A la mà d'Orula també es coneixen els anomenats Ifà, que són un grup de persones que realitzen rituals però només els sacerdots d'Orunmila, que també se'ls coneix com a Babaláwos. Entre les funcions més destacades que té aquest grup es nomenen les següents:

Deuen a Eshu que es rebrà com Ifà.
Deuen obsequiar el braçalet o com es coneix l'Idé d'Orunmila per així poder apartar l'esperit d'Ikú.
Usar el sistema endevinatori utilitzant l'okuelé o amb la cadena de l'endeví i els ikines. Cal ressaltar que aquestes han de ser les úniques eines que ha d'usar el Babaláwos per a l'endevinació de l'Ifà.
Han de regalar la mà d'Orula que es coneix també com Kofá o Awofakan i han de realitzar un santuari petit d'Orunmila a la casa oa la llar per així mantenir la pau i l'harmonia i poder reconèixer el destí al que s'està predestinat.
Poder iniciar altres Babaláwos com els sacerdots d'Orunmila i s'ha de conèixer que això es realitzarà com a Babaláwos i no com a santers.

Però cal conèixer que hi ha diverses coses que un Babaláwos d'Orunmila no pot fer que un santer en la religió de la santeria si ho pot fer i el que no pot fer són les següents:

No pot donar Orishas addimu o orishas simbòlics a altres, a altres persones però pot donar els guerrers: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun i Oduduwa. Però també pot donar els que són del tipus d'Ifà que no s'han de transmetre.
No pot llegir els Diloggún (cargols, petxines), ja que només ha d'emprar la cadena d'endevinació i les nous de palmells que se'l coneixen com els ikines o l'okuelé.
No es troben facultats per iniciar les persones a la cerimònia de Kariocha.

En tots els casos que es van esmentar abans el Babaláwos d'Orunmila pot participar en els diferents sacrificis que es realitzin, a més de les lectures d'entrada que s'efectuen que comporten la cerimònia Kariocha, però no han de ser a la sala sagrada durant la iniciació de la persona ja que no neixen Orisha.

D'aquesta manera s'ha considerat que a la secta d'Ifà és una part o divisió de la santeria que es troba centrada en el sistema de l'endevinació, la ciència de l'Ifà i el coneixement d'Odú. A més d'això, no té tantes persones que el practiquen i només es limita a homes heterosexuals que estan dedicats al domini del sistema endevinatori.

Però cal aclarir que els Babalàwos no seran uns summes sacerdots sis són uns endevins que es troben centrats en només fer servir la funció de l'Ifà. Ja que són diverses les que es fusionen amb Ifà.

En aquest cas tenim els llinatges espirituals que es dediquen a treballar amb Ifà els quals inclou als Babaláwos que hi han d'acudir quan s'han de realitzar algunes funcions als rituals.

D'aquesta manera en recórrer a les linhagens espirituals es podrà determinar l'Orisha que tutela la persona que generalment s'està consultant i en aquest tipus de cerimònia deuen estar participant tres babaláwos que ha d'estar agrupats i emprant el sistema endevinatori com és Ikin, i l'Oposa Ifà o la taula d'Ifà.

En realitzar aquesta cerimònia deuen determinar qui és l'Orisha tutelar de la persona es va fent quan la persona està rebent el seu Kofà o Awofakan, és a dir la mà d'Orula.

A la taula d'Ifà s'hi indica i s'afirma que els Babalàwos d'Orunmila són els que poden determinar qui és l'Orisha tutelar de la persona que es consulta ja que Orula és l'únic testimoni del desenvolupament de la destinació. Però hi ha un cas molt particular el qual és que Orunmila i Elegguá van contemplar junts el destí.

Encara que Orunmila va estar primer Eleggua també està facultat per poder donar aquesta informació de qui és l'Orisha tutelar de la persona que es consulta. A les cases de llinatges que es dediquen a treballar amb Ifà, han de fer servir els Babaláwos perquè aquests s'encarreguin dels ritus i sacrificis que s'hagin de realitzar, així com les cerimònies i la lectura d'entrada, com l'Ebó Até o la neteja a la taula, a la lectura de la vida d'un individu.

Per a la persona poder convertir-se en Babaláwo deu tenir a la seva destinació la secta d'Ifà i que se li concedeixi a través del sistema endevinatori és a dir que no tota persona pot arribar a ser un Babaláwo i aquesta informació es coneixerà a través de:

La lectura de la vida en rebre Awofakan.
Lectura de la vida després de la seva Kariotxa.

Entre les limitacions que tenen les persones per ser un Babaláwo de la mà d'Orula és que no poden ser dones ni homes homosexuals ja que és una prohibició estricta. Però hi ha alguns casos en què les persones puguin ser un aborisha de la secta d'Ifà i ser com un sacerdot d'Orunmila.

Però normalment els iniciats comencen com uns Olorisha, passant cap a la seva Orisha tutelar que pot ser algun d'aquests Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya, etc. Amb el temps es poden convertir com els sacerdots d'Orula o arribar a ser Babalàwos.

El nom que reben les persones que passen a Ifà és Oluwos o Oluos, i deuen tenir clar que ja no han de funcionar com un olorisha i per això els queda prohibit els rituals o cerimònies que s'oficien a un Olorisha: elekes, guerrers d'otxa , kariotxa, entre altres.

Els Signes o Lletres d'Osha-Ifá

En el sistema endevinatori d'Osha-Ifà, ia la santeria tenen sistema que posseeix particularitats i es divideixen en subsistema els quals són Ifà, Dilogun i Obí. Però alhora tots es poden interrelacionar a través de la font mitològica i ideològica per poder realitzar les prediccions amb el coneixement i saviesa que acumulat al llarg del temps Osha-Ifá.

Quan ens referim al subsistema de l'oracle d'Ifà, cal esmentar que és conegut com a Odun i per al Dilogun es coneix la lletra, mentre que el Biange i l'Aditoto es denominen com a signe.

És per aquesta raó és que Odún és conegut com la lletra i el signe en el subsistema d'Osha-Ifá i és denominat com un element per als tres subsistemes que existeixen i per això que representarà la cèl·lula fonamental del sistema endevinatori que usen els Babalàwos, sense importar quins són els aspectes individuals de cadascú.

Ja que Odún va ser la lletra i el signe que contindrà el contingut i el cos literari que és molt variat i ric en literatura ja que abasta molts aspectes religiosos i místics. Però també fa referència a successos d'han estat històrics, així com llocs i persones.

En moltes històries que s'expliquen les presenten com a llegendes, mites i faules que contenen els aspectes que en algun moment van succeir en diferents èpoques de la història i la seva interpretació serà la informació i l'essència que permetran als Babaláwos fer la predicció.

Aquest element és comú per a tots els subsistemes d'Osha-Ifá, de la mateixa manera se sol interpretar les tres formes que existeixen a la natura les quals són ser, el pensament i la societat.

És per això que tot el coneixement que s'interpretarà a la vida i la manera de pensar de les situacions que van passar els antics pobles que van habitar el sud del Sàhara Occidental. La cultura que va predominar en aquell moment va ser la Lucumi però amb el pas del temps es van anar unint altres cultures i religions per enriquir-la.

És per això que els més antics van arribar a comunicar que a Osha-Ifà es considera tota persona com a única i representarà una energia que serà la seva base a l'harmonia i el seu equilibri intern. És per això que l'energia de tots els éssers humans ha d'influir i donar-li les característiques i els modes de cada individu i es va desenvolupant pels diferents factors.

També es té entès que cada individu posseeix una quantitat d'Orisha, Oshas, Egun i de radiacions espirituals que es troben lligades amb l'energia de la persona tant en allò material com allò espiritual. D'aquesta manera la persona en fer ús de qualsevol sistema endevinatori s'identificarà amb algun element així sigui Odún, la lletra o el signe.

El contingut que trobi el Babalawos fent la consulta per la mà d'Orula us permetrà predir o vaticinar el que us pot succeir en el destí de l'individu. D'aquesta manera el missatge serà transmès des dels Orisha, Oshas i les diferents proteccions pel qual es regirà l'oracle d'Ifà.

El missatge s'ha de desxifrar per mitjà d'un sacerdot que es consagri al servei de la mà d'Orula i que ha de fer servir el subsistema oracular que s'empra, Ifà, Dilogún i Obí. Els Babalàwos o sacerdots que han d'interpretar els diferents subsistemes oraculars són:

Ifà: són els Olúos i els Babalawo,
Dilogun: els Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases i Oriatés
Biange i Aditoto: tots els sacerdots d'Ifà, de Dilogún i tots els consagrats que van rebre els Guerrers, per Osha o per Ifà.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko o Otuaniko i el seu significat

És una de les iniciacions que donarà la benvinguda a Orula, ja que és una de les deïtats que té més jerarquia en la religió de Yoruba i el seu nom provindrà de la paraula Owo Ifa kan, que significa una mà d'Ifa . I és molt semblant a la mà d'Orula perquè l'iniciat que la rep podrà destinar-se i demanar que el guiïn mitjançant les consultes d'endevinació que fan els Babalàwos. Entre les principals característiques tenim:

Està terminantment prohibit l'espiritisme.
Aquest ide pot determinar si les persones van actuar amb maldat, a més pot identificar la manca de consciència que tingui la persona i quin nivell d'espiritualitat té.
Té la capacitat de comandar els alguns malignes (són els esperits dels avantpassats que ja van morir), té la capacitat de poder identificar el nivell de maldat en els individus de llums.
Aquest déu no permet les demores, ja que tot s'ha de fer a l'hora acordada i s'ha de complir els oferiments que es facin.
Els fills d'aquesta deïtat han de practicar la bondat i la simpatia i han de ser molt respectuosos per la mà d'Orula en aquest pla.
Cal emprar abans que res la pau i la bondat per poder tenir un reacomodo espiritual.
En allò místic d'aquest Odum van ocórrer aquestes situacions que es nomenen a continuació:

“Shangó li va robar un objecte religiós a Olofin i després ho va amagar.

Va néixer l'oparaldo.

La mort arriba a espantar-se i per això respecta els vius.

És el capatàs dels Egun masculins.

Neix atreure l'Egun dels Iworos.

En aquest va néixer el gran poder de l'Awó.

Va néixer que l'ésser humà en morir perd la forma i canvia.

Orunmila vivia a la terra Iyesa.

Afirma que la saviesa és la bellesa més refinada d´un Awó.

A la natura:

Sota aquest Odun va néixer l'ombra i l'agitació del mar.

A la societat, l'ésser social i l'individu:

En aquest element va néixer el sistema nerviós.

El pensament o pensar social:

La saviesa el més bonic de l'Awó.

La jícara que aquesta esquerdada no s'omplirà.

Qui fa alguna cosa bona, rep coses bones.

El ferro vol porfiar amb la candela. “

Per què serveix la mà d'Orula?

Quan us permeten rebre la mà d'Orula, que és una cerimònia d'iniciació per consagrar el cos de Yoruba i el coneixement filosòfic que us permetrà conèixer el sistema endevinatori. És una cerimònia que dura tres dies i és dirigida per un Babaláwo principal i dos Babaláwos més perquè ho ajudin a la cerimònia.

Durant els tres dies que dura la cerimònia de la mà d'Orula, a l'iniciat obtindrà un conjunt de beneficis espirituals i físics. la vida que te preparat.

De la mateixa manera a l'iniciat se la desxifraran diversos misteris de la seva personalitat i del que ha de prendre en consciència per poder trobar el camí desitjat a la seva felicitat i èxits a la vida encara que la mà d'orula li donarà a l'iniciat els següents beneficis:

Tindrà el coneixement de qui és la seva Orisha regent o l'àngel que el protegirà a la seva vida.
També rebrà el seu nom específic que és com una empremta dactilar on es coneix a l'iniciat amb un nom objectiu abans els Orisha.
Amb el sistema endevinatori de la mà d'Orula l'iniciat podrà conèixer en part el seu destí a la vida i el destí familiar, amb la missió de poder orientar-se a la vida cap a les seves fites i èxits.
Amb la mà d'Orula l'iniciat ha de seguir les regles de la religió de Yoruba i així seguir els lineaments de l'Ifà. Amb el propòsit de descobrir que és el que desitja a la vida i que ha de fer en aquest món terrenal.

Hi ha altres beneficis que et dóna la mà d'orula, perquè des que la comences a rebre els beneficis es comencen a manifestar des d'allò espiritual fins a allò material. De la mateixa manera a l'iniciat se li comença a presentar diverses oportunitats a la vida perquè tingui un millor desenvolupament personal. Ja que és una decisió que sestableix abans de néixer la persona.

D'aquesta mateixa manera l'iniciat comença a comprendre el que ha de fer ia corregir els comportaments erronis i inadequats que es van fent al començament de la vida.

D'aquesta manera, la mà d'Orula fa que ens plantegem el conjunt de procediments pràctics i analítics per començar a modelar la nostra vida i les accions que hem d'emprendre a futur. Quan l'iniciat ja té posada la mà d'Orula s'ha d'oblidar dels moments dolents i enterrar les desgràcies que ja hagi viscut i no ha de seguir els camins de les males procedents.

Ja que els seus objectius a la vida és avançar i continuar creixent en el seu desenvolupament personal, per així evitar que els fracassos, la mala sort, les malalties i els patiments mentals facin ressò de la seva ment i del seu cos per tal de fer dany.

És de manera important destacar que la mà d'orula, se li han de fer ofrenes i sol·licituds quan no es té una solució clara davant d'algun problema o adversitat que es posi al nostre camí. L'iniciat ha de comprendre que s'ha d'adaptar a una nova vida on s'ha d'enfocar a cercar la pau espiritual.

Per decidir viure així l'iniciat ha de seguir les directrius i consells que li doni el seu padrí de l'Ifà, ja que aquestes seran les claus definitives perquè les portes de la salut, el benestar i la prosperitat se li obrin a l'iniciat.

S'ha d'entendre que l'Ifà no serà un amulet de la bona sort i tampoc no serà una protecció constant, això vol dir que no tindrem sort en tot el que farem. Ja que en posseir la mà d'orula cal seguir amb devoció els preceptes que s'inculquen s'obtindran satisfacció en allò espiritual, emocional i material.

Ofrenes que cal fer a la Mà d'Orula

A la cerimònia que es realitza per rebre la mà d'Orula, l'iniciat ha de presentar-li ofrenes on ha de fer entrega d'una quantitat d'aliments que són des de peix, aus, carns vermelles, tubercles, herbes, begudes, grans vegetals i fruites .

Totes les ofrenes que faci l'iniciat s'han de mantenir posteriorment a la cerimònia realitzada amb una durada de 41 dies seguits amb la missió de poder mantenir l'Orisha content i tranquil, ja que l'iniciat ha d'evitar molestar l'Orisha i si per alguna raó l'iniciat oblida donar-li l'ofrena en el temps estipulat ja que per a moltes persones és complexa mantenir l'Orisha donant-li deu fer una petita cerimònia o festa per no fer-lo molestar.

Cerimònia de la Mà d'Orula

La cerimònia per poder rebre la mà d'Orula, és una de les consagracions més importants en la religió Yoruba, ja que les persones que són creients de l'Osha, han de mantenir els secrets que s'evidenciaran durant la realització a la iniciació de la persona ja que un es coneix com Owofakan.

Els passos que ha de seguir l'iniciat per poder rebre la mà d'Orula a la cerimònia es coneixen com Owofákan i Ikofáfun, que com es va dir són alguns dels secrets que ha de rebre l'iniciat i representaran la millor manera i la més correcta per poder iniciar-se a la religió Ifà.

D'aquesta manera la cerimònia d'iniciació per poder rebre la mà d'Orula és un dels tràmits més senzills per poder ser membre de les diferents religions que pertanyen al continent africà les quals són El Palo Monte o Mayombe i La Regla de Osha, coneguda com a santeria.

D'aquesta manera hi ha una informació que es pot oferir al lector sobre aquest article de la mà d'Orula, ja que hi ha certes limitacions que no es poden oferir per les regles de la religió entre el que pot conèixer aquesta:

Owofàkan: conegut també com Owo Ifá Kan o la Mà d'Ifá, és la que rep l'home i es coneix com el primer pas cap al camí d'Ifá. Això significa que si Orula estableix l'iniciat en el seu Itá, i no passa alguna eventualitat que ho eviti, aquesta persona en el futur proper podrà arribar a ser un Babaláwo d'Orunmila.

En el cas de les persones que en rebre la mà d'orula, no tinguin el camí d'Ifà, o en canvi el seu Itá d'Owo Ifá Kan hauran d'actuar segons la seva guia i orientació per poder actuar a la seva vida de la millor manera per poder complir el seu destí i estar atents davant de l'adversitat, aquesta guia us la donarà el seu àngel de la guarda.

A la cerimònia d'Orula se li lliurarà a l'iniciat un Idé o polsera amb 16 llavors d'ikines que són les llavors de l'arbre africà de la palma setridora, però actualment s'estan usant altres llavors d'arbre com són el palmell de corol que és un palmell oriünd de Cuba.

A més, l'iniciat de rebre l'ide, també se li fa el lliurament dels collarets respectius ja que se li atorguen els Orishas Guerrers o Ajagun: Echu, Oggun, Ochosi i Ozun.

Ikofàfun: és la cerimònia de rebuda de la mà d'Orula respecte a la dona que es coneix com Ikofá, i serà la màxima consagració a Ifá, que la dona pot obtenir ja que és un matrimoni amb Orula.

Si la dona en consagrar-se a la cerimònia on rep la mà d'Orula se'l coneixerà com una Apeterví d'Orula, la qual cosa la facultat i es troba autoritzada per formar part en certes cerimònies i activitats que es troba als rituals i Ikofà i Awofakan, que seran dirigides pel padrí o per l'Oyugbona, com es coneix al segon padrí.

Per poder realitzar la cerimònia d'Ikofá i Owo Ifá Kan, cal que hi participin com a mínim quatre Babalàwos, però també dependrà de la quantitat d'iniciats que vagin a veure a la cerimònia del lliurament de la mà d'orula, ja que Ikofà es lliura amb una quantitat variable d'ikines, que no superen els cinc.

Com es fa el ritual de la mà d'Orula?

Per realitzar el ritual o cerimònia del lliurament de la mà d'Orula, aquest té una durada de tres dies, ja que cal fer certes activitats religioses, obres i encàrrecs que ha de realitzar el padrí dels iniciats, els dies abans de el lliurament. En aquest article sobre la mà d'Orula t'explicarem una part de la cerimònia o ritual que cal realitzar per poder rebre la mà d'Orula.

Dies previs a la cerimònia: l'iniciat en la religió de Yoruba ha de tenir el coneixement que no només seran tres dies on estarà l'iniciat per a la consagració, ja que la cerimònia o ritual de la rebuda de la mà d'Orula pot durar entre set dies fins a quinze dies.

S'ha d'iniciar entre quatre a sis dies abans, però això dependrà dels Babaláwos, que faran la cerimònia del lliurament de la mà d'Orula, ja que molts Babaláwos tendeixen a prendre temps per anar preparant tot el necessari per al lliurament de la mà d'orula, per exemple:

Deu tenir els materials per fer la mà d'Ifà.
Tenir els setze ikines que són les llavors del palmell setrill d'Àfrica. Ja que aquestes llavors són sotmeses a un ritual en un lloc especial, en aquest lloc se li realitzen cants i altres sèries d'elements que se li realitzen perquè Orula pugui representar a l'iniciat i que aquest es pugui comunicar a través de les llavors de la palmell setridor.
Cal confeccionar l'Èsù i l'Osun de la persona que vol rebre la mà d'Orula, ja que abans cal preguntar-li a Ifà sobre les Okuta que li han de concordar amb l'Ori de la persona que es vol iniciar, ja que dins de cada fonament Òrìsà, és important a cada part que dóna vida al receptacle, de la mateixa manera s'ha d'indagar sobre l'Okuta d'Ogún i Ososi.
Després d'això el Babaláwo deu muntar l'Èsù, i fer-li una consulta a l'Ifà, per saber quin camí deu fer a l'iniciat, d'aquesta mateixa manera haurà de verificar la càrrega secreta que es troba completa on poder segellar-lo, ja que cadascú dels Èsù, ha de contenir part personals de l'individu que es vol iniciar com a ungla, cabell i pols de sabates.
Per cap ocasió deu haver alguna cosa lligada a les zones íntimes o sexuals de l'iniciat, és per això que el Bbaláwo quan fa la feina correctament deu confeccionar l'Èsù per a cadascun de les persones que rebrà la mà d'Orula.
No s'han d'elaborar en sèrie, ja que les pedres, el blat de moro no ha de ser iguals, tot això ha de ser guiat per Òrúnmìlà que ho va indicant al Babalawo per la referència i característiques de cada iniciat.

Primer dia de la cerimònia: El primer dia per iniciar la cerimònia del lliurament la mà d'Orula començarà quan els Babaláwos hi fan presència. Ells són els encarregats d'anar preparant la cerimònia i igual anar afinant tots els detalls per anar fent tot bé.

Al primer dia de cerimònia s'ha de donar un bany a l'iniciat d'herbes aromàtiques, que de la mateixa manera s'ha de fer en els tres dies per eliminar les males energies i entorns negatius.

També s'ha de donar la notícia als familiars dels difunts i dels ancestres que es farà la cerimònia de lliurament de la mà d'Orula per a aquelles persones que es volen consagrar a la religió Yoruba.

Una part que és molt important del primer dia de cerimònia és quan les deïtats estan naixent. S'han de fer els diferents sacrificis d'animals.

Però és important ressaltar que abans que neixin els sants. El Babaláwo deu fer alguns actes. Que es coneixen com els rituals diniciació de la cerimònia del lliurament de la mà dOrula. Tot això va passant al quart d'iniciació.

A l'etapa que realitzen els Babaláwos dins la cambra d'iniciació és un secret que només ho sap el Babaláwo, l'iniciat i els sants i que no s'ha de donar al coneixement de totes les persones. Després d'haver acabat aquesta fase de la cerimònia totes les persones han de tornar a casa i donar-se un primer bany amb l'omier.

Segon dia de la cerimònia: és un dia que es considera de descans. Ja que no es fixa cap activitat durant tot el dia. Perquè es diu que és el primer dia de nascut de l'iniciat i està sota la influència i l'energia d'Orula. Es diu que la deïtat està observant els seus nous fills per primer cop.

El segon dia de la cerimònia ha de ser un dia per als iniciats de reflexió i de descans per estar en el moment present ja que estant sota la influència del Déu Orula ha d'estar molt previnguts i han de considerar els aspectes següents:

No visiteu hospitals, ni malalts.
No assistir a funerals i veloris
No consumir begudes alcohòliques
Evitar mantenir relacions sexuals.
No participar en discussions, baralles o baralles. Això també inclou incitar-les.
Mantenir-se allunyat d'aquelles situacions i coses que alterin el caràcter negativament.

El Tercer dia de la cerimònia: El tercer dia se'l coneix com el dia de l'Ità, però també se'l coneix com el registre d'Orula. En aquest dia es basa a marcar el signe o la lletra de cada individu. De la mateixa manera se li deu indicar qui és el seu àngel de la guàrdia. Ja que encara els iniciats no saben qui és.

El tercer dia de cerimònia s'ha de començar molt aviat, és a dir a les primeres hores del matí. D'aquesta manera se'ls informarà els familiars dels difunts i dels ancestres que es realitzarà la cerimònia del tercer dia del lliurament de la mà d'Orula.

El Babaláwo que dirigeix la cerimònia deu realitzar la presentació a Olorun Senyor del Cel, el Nangareo. És una beguda que es realitza a base de blat de moro, aiguardent, mel i llet. Aquesta beguda té com a missió implorar la benedicció de la gent gran en la religió i de la sang. De la mateixa manera es demana la benedicció de tots els sants de la religió Yoruba especialment a la deïtat Olorun.

Després d'haver culminat totes aquestes activitats cal esmorzar. Deure ser el moment en totes les persones deu conversar i començar a conèixer-se ja que des d'aquell moment són germans de la religió Yoruba.

Després d'haver acabat de menjar. Tots els integrants de la cerimònia s'han de reunir. És un pas per a molt important ja que s'han de conèixer Orula i els Guerrers els qui són anomenats d'aquesta manera Eshu, Ogun, Oshosi i Ozuns, que inicia l'Itá.

Mentre dura l'Ità. Només cal entrar cadascun dels assistents començant pels que tinguin més rang en la religió. Després començaran per l'ordre d'edat del més maig fins al més jove. Després d'haver acabat aquesta etapa es procedirà a fer la neteja amb el suport de l'Apayerú al tauler d'Ifà.

En acabar aquest tercer dia o jornada que també se'l coneix com la jornada de l'Ita. Els Babalàwos deuen agrupar-se ja que són ells els encarregats de lliurar els sants i la mà d'Orula als nous germans de la religió Yoruba. Amb això deuen donar-li la informació sobre qui serà la seva Oyugbona o segon padrí.

La cerimònia del lliurament de la mà d'Orula es donarà per finalitzada quan totes les persones que van participar a la cerimònia del lliurament de la mà d'Orula se li ha servit el sopar.

Quina és la manera correcta de vestir per rebre la mà d'Orula?

Per poder rebre la mà d'Orula cal fer una cerimònia per a la qual els iniciats han de vestir de la manera correcta. Per això es recomana a les persones que rebran la mà d'Orula vestir-se de color blanc i que la roba sigui discreta sense cridar molt l'atenció de les altres persones.

En el cas de les dones no ha d'anar mus exposades, ja que se li suggereix vestir amb roba còmoda però no ajustada al cos i les camises obligatòriament han de ser de màniga llarga. Les faldilles que es col·loquin deuen ser per sota dels genolls i no pot estar cenyida al cos de la dama. Tampoc no han de ser de color blanc transparent. Se'ls recomana a tots els iniciats encara que no és obligatori fer servir una mocador de color blanc al cap. De la mateixa manera se li recomana que usin calçat i mitges de color blanc.

És recomanat el color blanc ja que això va representar el pur i el casto. A més de la neteja i té com a finalitat fer respectar la cerimònia del lliurament de la mà d'Orula i el sant de la religió Yoruba.

D'aquesta manera és important que és una vestimenta que es farà servir quan s'ha d'atendre els guerrers protectors. De la mateixa manera s'han de tenir en compte els criteris i els lineaments que dicten els padrins protectors.

Ja que en diversos casos els padrins protectors recomanen utilitzar roba de color blanc per tot un dia o una vegada cada setmana. Després del que l'iniciat ja ha rebut la mà d'Orula a la cerimònia o un esdeveniment posterior a aquest.

Quin és el significat de l'Idé d'Orula?

El significat de la polsera o idé d'Orula que es lliura a la cerimònia que es realitza per rebre la mà d'Orula, és una polsera que té els colors verd i groc intercalats. S'ha de col·locar pel Babaláwo que està dirigint la cerimònia.

Aquesta polsera s'ha de col·locar a la mà esquerra ja que dins de la religió Yoruba la mà esquerra representarà la vida perquè es troba més a prop del cor. Alhora la mà esquerra pot absorbir l'energia necessària per proveir el cos de felicitat i de pau.

És important destacar que la polsera o idé, té com a funció la de diferenciar-nos d'altres persones quan la mort estigui a prop o com se'n diu en la religió Ikú. Però això només es determina a través de la paraula de l'Ifà i d'Orula.

Per explicar millor és que quan l'iniciat es col·loca la polsera a la mà esquerra de colors verd i groc intercalat és quan Ifà i Orula. És amb la intenció que la mort o l'anomenada Ikú no s'acosti a l'iniciat ja que es troba protegit per aquestes deïtats de la religió Yoruba.

Si s'arriba el cas que la mort o Ikú ve cercar l'iniciat primer s'ha de presentar amb Orula, per notificar-li perquè s'ha de portar la persona que té l'Idé.

La manera que la mort avisa és que la polsera es trenqui de manera inesperada o alguna cosa fora del normal i això s'ha d'entendre que l'Iddefà NO funciona com:

Contra la mala sort
Protecció en cas de mal d'ull, bruixeries o encanteris.
Resguard de perills.
Amulet per atraure beneficis econòmics, espirituals o per a la sort.
Un ornament per identificar que posseeix Ikofafun o Awofakan.
Un signe que t'identifiqui com a pertanyent a una religió del continent africà.
Un símbol per demostrar algun estatus a la religió que practica.

La polsera és de color verd i grocs intercalada

En els primers temps, a l'època en què les deïtats van baixar des del seu espai místic conegut com (Ara-Onu). La polsera o Idé es va dissenyar amb els cabells de l'elefant i aquest es considera el veritable idé que tenia posat Orula.

Però estant a la Terra Orula, va anar variant la seva aparença física ja que presentava cert sobrepès, tenia una llarga cabellera i una barba. A més d'això Orula es va dedicar a la feina de la sembra. És per això que el sol li va torrar la pell i es va posar una mica més fosc del que era. Aquest canvi de tonalitat a la pell o deixava distingir el color de la polsera que tenia col·locada que era el pèl d'un elefant.

Aleshores la mort (Ikú) no podia visualitzar la polsera. Per això intento apoderar-se de la forma humana que posseïa Orula. D'aquesta manera que Orula va poder vèncer Ikú la mort i veure que ell era Orula. D'aquesta manera la mort va haver d'explicar que no ho va reconèixer i que pel color de la pell no va poder observar la polsera.

D'aquesta manera pel que va passar entre la mort i l'Orula. Es va realitzar un pacte on tots dos van acordar una forma millor per poder visualitzar la polsera o vaig anar de la mà d'Orula. Per això van decidir canviar els cabells d'elefant per uns comptes de color groc i verd.

Mentre que per motius d'estalvi i de practicitat es va decidir canviar els cabells de l'elefant per alguna cosa més usable com alguna fibra de carboni o alguna fibra vegetal. D'aquesta manera es col·loca la mà d'orula amb aquest disseny nou.

Encara que l'ús de la fibra vegetal o els cabells de l'elefant, es realitza d'una manera molt simple i són molt fràgils ja que es poden trencar amb algun moviment brusc que es faci.

El model que es realitza de la polsera o idé es fa amb un entrellaçat dels fils i dels comptes. Hi ha algunes polseres que es realitzen amb un fil que és elàstic o es realitzen de niló. Encara que és un invent de persones que no saben quin és el significat de la polsera o vaig anar de la mà d'Orula que es fan notar davant de les altres persones.

Cal deixar clar que la polsera o anada de la mà d'Orula presenta certes variants i algunes polseres són de diferents elements fins a la forma de la seva composició. Entre les principals variacions que es poden trobar són les que s'indiquen per Odus o Lletres d'Ifà específiques:

Odu principal Oggunda Meyi : un pèl d'elefant sense comptes.
Odu Baba Eyiogbe: comptes verds i grocs en un fil de plata.
Filles de l'Odu Ogbe Sa: es complementa l'Iddefà amb un cascavell.
Religiosos sota la influència de la Lletra Edigbere: l'Iddefa porta un nombre de fils igual a la quantitat dels fills que tinguin.

La polsera i el collaret de la mà d'Orula

El collaret se'l coneix com (ileke) de la mateixa manera és un idé. Que es rebrà a la cerimònia de la mà d'Orula. Aquest collaret deu ser de color marró, verd o groc. Cal clocar pel Sacerdot Ifà que també se'n diu Babaláwo.

Tant el collaret com la polsera representaran pacte que es va fer entre la mort i Orula. Perquè la mort no toqués cap fill d'Orula. Fins que es compleixi el seu temps a la terra o que ja hagi complert amb la missió que se li ha estat imposada.

Si la polsera o Idé es trencat per alguna raó inesperada o per algun moviment brusc que es va fer l'iniciat s'ha d'anar a consultar amb el seu padrí d'Ifà, perquè pot ser una advertència d'algun perill mortal.

Quan el collaret o la polsera es trenca

Si ets en alguna situació on la polsera o el collaret s'arriba a trencar de manera estranya. Has de prendre la polsera o el collaret amb la mà dreta i recitar la següent oració:

AG OKAN TUTU ORÍ

Després haver complert aquest pas, pren la polsera amb la mà esquerra i li fas un petó. Ja que és important que quan la polsera o el colar arriba a trencar-se de manera estranya cal avisar-lo al padrí o padrina o Awo. Perquè pot ser un presagi o advertiment mortal.

Quan la polsera s'arriba a trencar sense cap causa comuna és que hi ha algun mal auguri, ja que el collaret com la polsera són la representació de la protecció que quan es rep una mala energia o càrrega negativa la polsera tendeix a trencar-se per avisar que hi ha una cosa dolenta que està seguint la persona.

És per això que l'individu deu anar on el seu padrí i fer-se consultar. Però moltes vegades cal destacar que la polsera o el collaret de la mà d'Orula poden trencar-se per causes naturals com són el temps d'ús o perquè se li enganxo a la persona en algun lloc i al jalar es trenca. Per això no és que hi hagi un mal auguri o perill de mort.

En qualsevol situació que es trenqui l'ide de la mà d'Orula. Es recomana a la persona que ha de visitar el seu padrí i que faci una consulta. Després d'això si el padrí determina que es va trencar per alguna causa i mana a realitzar qualsevol feina a la persona ho haurà de fer al peu de la lletra com ho indiqui el padrí.

La mà d'Orula i els Guerrers

Quan es parla dels guerrers a la religió de Yoruba és parlar dels protectors espirituals els quals són: Elegua, Oju, Ocoshi i Oshun. Ells serviran de protectors i guiaran les accions a les nostres vides. Quan l'iniciat ja està consagrat, aquest ja té destinat qui serà el seu guerrer.

D'aquesta manera l'iniciat deu preparar-se per poder rebre'l, és per això que a banda de rebre la mà d'Orula a la cerimònia també ha de rebre els guerrers perquè el guiï en el camí de la vida per poder complir el seu destí.

En aquest ritual que es fa per poder rebre els guerrers, l'iniciat podrà establir quin és el seu futur. Ja que els guerrers representaran un suport i una guia per enfrontar les males situacions que es poden presentar a la vida.

Per això hi ha els guerrers perquè hi participin i ens ajudin activament en el nostre camí espiritual i emocional. Per això cal mantenir-los al dia molt net i segur per poder obtenir els millors beneficis.

Els guerrers de la religió Yoruba representaran una inspiració de vida, ja que cada guerrer simplificarà alguna acció en el camí que prengui l'iniciat. Per exemple Eleggua va ser el sant i el guerrer que obre i tanca els camins. Mentre que Eshu serà l'obstacle o la barricada del camí que obri cadascun. Però en el cas d'Oggun s'hi considera com l'amo de la muntanya i dels camins al costat d'Eleggua. També podeu controlar la guerra i els conflictes que es produeixin i les situacions adverses que hagi d'enfrontar l'iniciat. També es té en compte per fer una avaluació del nivell dels problemes que s'hagin d'enfrontar la persona.

En aquest mateix ordre d'idees tenim Ochosi que es considera a la religió Yoruba com el caçador per excel·lència. Ell es troba molt relacionat amb la presó i la justícia. Està simbolitzat amb armes i té la capacitat de traslladar-se a qualsevol lloc amb la finalitat de poder cercar la solució en alguna situació on hi hagi un problema.

El quart guerrer de la religió Yoruba es coneix com Orula és Oshun. És considerat com el guerrer de la guia i d'advertiment, a més de l'equilibri i de l'estabilitat. Moltes persones coneixen aquest guerrer com la base per poder obtenir els poders per endevinar i de la saviesa. És considerat com el vigilant i el guardià dels objectes materials i de les coses espirituals.

Per atendre els guerrers i la mà d'Orula. Ha de fer el que es recomana en aquest article: quan és el cas d'Eshu, Ogun i Oshosi els has de col·locar a l'entrada de casa teva de preferència a terra però que es trobin molt a prop de la porta. Però a la part enrere

Has d'encendre una espelma de color blanc per als tres guerrers, després hauràs de prendre un mos d'aiguardent i ruixar-los i de vegades has de prendre mantega de corol i untar-los. Després es realitza una oració de peu no s'ha de agenollar davant seu.

Als guerrers Ogun i Oshosi se li deu col·locar moltes fruites entre les principals tenim patilles i prunes. També se li col·loca carn, peixos, algunes ofrenes que s'indiquen a la consulta i l'aiguardent. Mentre que al guerrer Eshu se'l pot mimar amb tota mena de menjars, dolços, caramels i fruites.

Mentre que Osun que és un sant que té la capacitat de canviar dubicació, es pot col · locar al costat dels guerrers a la porta de la casa i després es pot col · locar amb Orumila durant algun temps.

A la religió Yoruba s'ha considerat Osun com el suport o bastó d'Orula. Ja que el seu naixement juntament amb Eshu, Ogun i Oshosi, va ser a terra. Aquest sant s'ha d'untar amb mantega de cacau i es ruixa amb closca.

Quan Osun cau, s'ha de recórrer al padrí per poder fer una consulta al peu d'Orula. Ja que en caure aquest porta una advertència. Per això és important que el sant Osun, es trobi present durant la consulta. És per això que ho ha de portar a la consulta. Per això en el cas d'Orula per atendre'l cal fer el següent:

Una estora
Dues espelmes blanques
Mel
Mantega de corol
Un plat blanc

S'ha d'atendre els dies dijous i la persona ha d'estar neta o endreçada, aquell dia no pot tenir relacions sexuals. Cal vestir-se de color blanc i si és el cas de la dona han d'anar vestides amb faldilla o vestit llarg.

L'estera s'ha d'ubicar a terra ja que és necessària per poder seure davant Orumila. Qui deu estar sobre l'estora. No es deu trepitjar amb les sabates l'estera, ja que per als religiosos és considerada com un llit per descansar i també és la taula on es menja i un lloc on es pot fer la pregària.

Ja tenint Orumila sobre l'estera s'ha de destapar la sopera i s'han de treure les espelmes que s'han de trobar a cada costat de l'estera. Després cal pronunciar les paraules següents:

“Orumila, aquí estic jo, el seu fill: ______________ (s'esmenta el nom, a més el signe d'Ikofá o Awofaka i el seu Alaleyó o Àngel de la Guarda), rendint-li Moforibale en aquest dia i donant-li les gràcies per tot el bo que vostè em fa arribar, així com per brindar-me els seus consells i orientacions per poder-me desenvolupar amb més evolució en la meva vida espiritual i material”

Després de dir aquestes paraules amb fe es procedeix a prendre Orula amb les mans untades amb mantega de corol. Es treu de la sopera després es va fregant el sant de forma molt suau ia la zona que és a prop de la cara. Se li comença a parlar a Orumila i se li dóna les gràcies per tot el que ens ha concedit a la vida. Després d'això se li van explicant totes les preocupacions que té la persona o les situacions que ha d'afrontar i de tot allò que desitja a la vida.

Quan la persona ha de comptar els seus problemes, preocupacions o el que voleu resoldre a Orumila. Se li ha de fer amb fe i quan se li demana saviesa i orientació en el camí a seguir ja sigui per millorar la salut o per desenvolupar-se millor a la vida s'ha de fer amb desitjos de superar l'adversitat.

Després que se'ls ha explicat tot als sants, es procedeix a fregar els ikines (les quals són les llavors que representen l'esperit i la veu d'Orunmila, a través d'elles dirà el present, el passat i el futur).

Tenint les mans juntes ha de passar pel cap tres vegades, des de la part del front fins a la part posterior. En aquest moment deu demanar a Orumila que aparti tot allò negatiu i les males energies i d'aquesta manera desitgi els camins perquè sempre busqui el bo i el sa per a vostè i la seva família. Després de fer tot això poseu-lo dins del flascó i tanqueu bé la tapa.

Si per alguna circumstància s'arriba a caure l'ikin. Ha de prendre'l amb la boca i col·locar-lo dins la sopera. Amb això li deixa clar al sant que li va caure sense intenció, ja que mai va voler llançar-lo al pis.

Saludant Orula

Per saludar Orula ha de col·locar-se de genolls, ha de fer un petó a l'estora i després s'ha d'aixecar. Cal que les espelmes les deixi enceses i es consumeixin per si soles i així col·locar Orumila al lloc que li correspon al lloc de la casa. Però abans deu saludar-ho amb aquestes paraules:

Òrunmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Tractat de la mà d'Orula

En aquesta part explicarem el tractat de la mà d´Orula. La seva funció és complir com a guia on s'explica detalladament tot el procés que s'ha de realitzar a la cerimònia. Entre el més específics que trobem al tractat de la mà d'Orula es troba:

La cerimònia i tot el procés mentre duri la mateixa.
Les diferents indicacions que han de tenir en compte els babalawos.
La manera com s'ha de desenvolupar cada procés.

De la mateixa manera, el tractat de la mà d'Orula és una guia per poder fer els precs, les oracions, els cants i els suyeres que són els cants en honor a un Orisha en específic.

Hi ha detalls que són molt simples en la religió Yoruba però són tan importants per exemple on es deu començar els precs o el cant a alguna deïtat, quin és el moment oportú per poder encendre les espelmes i quina és la millor forma per poder iniciar un ball o una oració. Tot això es troba especificat al tractat de la mà d'Orula.

En aquest tractat es troba explicat des del que s'ha de començar a fer, per exemple, donar el coneixement d'Eggun. I es porta una preparació que és molt específica i on cal situar les flors i com es fan les ofrenes als sants.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

El sacerdot que és conegut com el Babaláwo sempre ha de començar al ritual o cerimònia. Deu fer un reconeixement de totes les persones davant d'Eggun. D'aquesta manera ha d'explicar com es desenvolupa la cerimònia que s'està duent a terme.

Després de l'explicció s'ensenya un coco que cal menjar els iniciats. D'aquesta manera es purifica i neteja l'esperit dels qui s'inicien rebent la mà d'Orula.

Després de fer això s'ha de començar amb els sacrificis, on se li deu presentar als sants un colom mort, que es troba acompanyat als seus. D'aquesta manera, s'efectua una neteja espiritual eliminant les energies negatives amb la neteja de les mans i en dir algunes oracions.

A una altra part de la cerimònia del lliurament de la mà d'Orula. Cal presentar tots els sants sobre una manta que es troba al pis. Amb el conjunt d'herbes que se li donen al sant com a ofrenes. D'aquesta manera es van fent més suyeres i neteges fins que comença la cerimònia o ritu central.

Encara que cal dir que el tractat de la mà d'Orula és força dens i té moltes explicacions mostra totes les activitats que cal fer pas a pas i com s'han de fer i en la data correcta.

Al tractat de la mà d'Orula també hi ha documentació sobre com és la forma per poder invocar Eleggua. També hi ha tots els cants i oracions que cal fer al sant per poder-lo invocar.

En el cas de les dones el tractat de la mà d'Orula, té un conjunt de temes que tracta sobre com són les cerimònies que es dediquen a la dona. De la mateixa manera s'explica els tipus de suyeres i el tracte que s'ha de fer a les dames a les diferents cerimònies. A més hi ha informació de com les dones deuen tractar els guerrers, també inclou els precs i les ofrenes que cal fer-li.

El tractat de la mà d'Orula culmina amb l'explicació en la forma que s'han de col·locar les polseres i el collaret de la mà d'Orula. Encara que estom sembla de poca importància és molt important per a la religió Yoruba.

A la part final del tractat de la mà d'Orula s'explica la importància que té els sants a les cerimònies en connectar-se amb les persones, ja que algunes etapes de la cerimònia són processos que poden ser molt amplis i d'altres són molt curts i tots tenen un propòsit espiritual.

La mà d'Orula i la dona

En el contingut que hi ha al tractat de la mà d'Orula. Hi ha un material que especifica amb molta claredat el procés que deuen passar les dames. Aquest es va iniciant amb un suère curt. Després d'això cal prendre una beguda que és a base d'herbes que té propietats sanatives que es coneix com Omiero.

Després es lliura un contingut d'herba que l'ha de fer servir per banyar-se durant tres dies seguits. Això és el que durarà la cerimònia del lliurament de la mà d'Orula. El tercer dia de la cerimònia la dona ha de fer acte de presència portant al cap una mocador de color blanc. Se li afegirà mel i es realitzaran els suyeres corresponents.

Les dones que s'inicien a la religió Yoruba deuen estar conscients que ho fan de forma espiritual i alhora sentimental amb el sant. Això es considerarà com un matrimoni amb el sant Orula. Seran considerades com les dones d'Orumilay reben el nom d'Atetebi.

Si t'ha semblat important aquest article sobre la mà d'Orula t'invito a visitar els següents enllaços: