A la fe nativa del Japó, es creu que existeix un Kami o un déu per a tot sent vinculat amb virtuts, rituals, professions, fenòmens meteorològics, fins i tot arbres i muntanyes. Per això, volem convidar-te a través d'aquesta publicació conèixer-ne alguns Déus japonesos i una mica de la història mitològica de cadascú.
Quins són els Déus Japonesos?
Quan ens referim als déus japonesos, hem d'entendre que gran part de la mitologia i el panteó es deriven del folklore tradicional del sintoisme que és una de les principals religions del Japó. I curiosament, igual que l'hinduisme, el sintoisme o kami-no-michi («el camí dels déus») és una manera de religió politeista que resulta de la cultura summament pluralista del Japó al llarg de la història.
En essència el sintoisme, sense cap fundador proclamat o principis prescrits, es pot percebre com l'evolució de les creences animals locals de la cultura Yayoi (300 aC – 300 dC) que van ser més influenciades pel budisme i fins i tot el hinduisme al llarg dels segles. Donada la naturalesa d'aquests folklors localitzats (barrejats amb els mites d'entitats venerades del budisme i l'hinduisme), els déus japonesos són deïtats basades principalment en els kami, els esperits mítics i éssers sobrenaturals de la terra.
En termes d'història, la primera d'aquestes mitologies va ser documentada en forma escrita a principis del segle VIII, servint així com un model estandarditzat (o almenys generalitzat) del panteó sintoista per a la major part del Japó. Amb aquesta finalitat, la majoria de les narracions mítiques dels déus japonesos es deriven dels llibres codificats:
- Kojiki (cap a 708-714 dC)
- Nihon Shoki (cap a 720 dC)
- Kogoshui del segle IX (que va compilar els folklors orals que faltaven als dos documents codificats anteriors).
A continuació, es presenten alguns déus japonesos amb part de la narrativa mitològica que els envolta, i alhora s'especifica les atribucions de cadascun, aquests són:
Izanami i Izanagi – Els déus japonesos primordials de la creació
Com la majoria dels mites de la creació, el mite japonès sintoista també consisteix en els déus primordials anomenats Izanagi (Izanagi no Mikoto o 'el que convida') i Izanami (Izanami no Mikoto o 'la que convida'), el duo de germà i germana que són percebuts com els éssers divins que van portar ordre al mar del caos sota el cel, creant la primera massa terrestre en forma de l'illa d'Onogoro.
Curiosament, la majoria de les narracions coincideixen que van ser dirigides a fer-ho per una generació fins i tot anterior de kami (éssers divins) que residien a la plana del cel. Encara més intrigant és la manera com el duo va crear la massa de terra, en parar-se al pont o l'escala al cel (Ama-no-hashidate) i agitar l'oceà caòtic sota la seva llança incrustada de joies, donant lloc a la illa d'Onogoro.
Tot i això, malgrat el seu aparent enginy les coses aviat van caure en desgràcia, i la seva primera unió va crear una descendència deformada: el déu Hiruko (o Ebisu, que s'analitza més endavant a l'article). Izanagi i Izanami van continuar creant més masses de terra i van donar a llum altres entitats divines, donant així forma a les vuit illes principals del Japó i més de 800 kami.
Malauradament, en l'ardu procés de creació, Izanami va morir pel dolor ardent de donar a llum a Kagutsuchi el déu del foc japonès; i en conseqüència és enviada a l'inframón (Yomi). Izanagi, afligit pel dolor, va seguir la seva germana Izanami a l'inframón i fins i tot va aconseguir convèncer la generació anterior de déus perquè li permetessin tornar al regne dels vius.
Però el germà, impacient per esperar massa fa una ullada prematur a l'estat «no-mort» de la seva germana, que era més semblant a un cadàver en descomposició. Una host de kami trons enutjats units a aquest cos va perseguir Izanagi fora de l'inframón, i gairebé va escapar de Yomi bloquejant l'entrada amb una pedra enorme.
Posteriorment aquest va seguir un ritual de neteja, pel qual Izanagi inadvertidament va crear encara més déus i deesses japonesos (Mihashira-no-uzunomiko), com Amaterasu la deessa del sol que va néixer del rentat del seu ull esquerre; Tsuki-yomi el déu de la lluna que va néixer del rentat del seu ull dret, i Susanoo el déu de la tempesta que va néixer del seu nas. Amb aquesta finalitat, a la cultura sintoista la neteja (harai) és una part important del ritual abans d'ingressar als santuaris sagrats.
Yebisu – El déu japonès de la sort i els pescadors
Com hem esmentat a l'entrada anterior Hiruko, el primer fill del duet primordial Izanagi i Izanami, va néixer en un estat deformat, que segons la narració mítica es va deure a una transgressió en el seu ritual de matrimoni. No obstant això, en algunes narracions, Hiruko es va identificar més tard amb el déu japonès Yebisu (possiblement a l'època medieval), una deïtat dels pescadors i la sort. En aquest sentit, el mite de Yebisu possiblement va ser modificat per acomodar el seu llinatge diví (i força indígena) entre els kami japonesos.
En essència, es deia que Yebisu (o Hiruko), després d'haver nascut sense ossos havia quedat a la deriva a l'oceà als tres anys. Tot i aquest judici immoral, el nen per sort d'alguna manera va aconseguir desembarcar amb un tal Ebisu Saburo. Després, el nen va créixer a través de diverses dificultats per anomenar-se a si mateix Ebisu o Yebisu, convertint-se així en el déu patró dels pescadors, els nens i, el més important, la riquesa i la fortuna.
En relació amb aquest últim atribut, Yebisu sovint es considera com una de les deïtats principals dels Set Déus de la Fortuna (Shichifukujin), la narrativa dels quals està influenciada pel folklore local en oposició a la influència estrangera.
Quant a les representacions, malgrat les seves nombroses adversitats Yebisu manté el seu humor jovial (sovint anomenat el «déu del riure») i utilitza una gorra alta i punxeguda doblegada en el mitjà anomenada kazaori eboshi. En una nota interessant, Yebisu també és el déu de les meduses, atesa la seva forma inicial desossada.
Kagutsuchi: el déu japonès del foc destructiu
El déu japonès del foc Kagutsuchi (o Homusubi – «el que encén el foc»), va ser un altre descendent dels primordials Izanagi i Izanami. En un tràgic gir del destí, la seva essència ardent va cremar la seva pròpia mare Izanami, cosa que la va portar a la mort ia la partida a l'inframón. En un atac de ràbia i venjança, el seu pare Izanagi va procedir a tallar-li el cap a Kagutsuchi, i la sang vessada va portar a la creació de més kami inclosos els déus del tro marcials, els déus de la muntanya i fins i tot un déu drac.
En poques paraules, Kagutsuchi va ser considerat com l'avantpassat de diverses deïtats distants, potents i poderoses que fins i tot van dur a terme la creació de ferro i armes a Japó (possiblement reflectint la influència estrangera en diferents armaments de Japó).
Pel que fa a la història i el costat cultural dels assumptes, Kagutsuchi com a déu del foc va ser percebut com a agent de destrucció d'edificis i estructures japoneses típicament fetes de fusta i altres materials combustibles. Només cal dir que en la religió sintoista, es converteix en el centre de diferents rituals d'apaivagament, amb una cerimònia pertanyent a l'Ho-shizume-no-matsuri un costum imperial que va ser dissenyat per protegir-se dels efectes destructius del Kagutsuchi durant sis mesos.
Amaterasu – La deessa japonesa del sol naixent
Amaterasu o Amaterasu Omikami ('el celestial kami que resplendeix des del cel'), també coneguda pel seu títol honorífic Ōhirume-no-muchi-no-kami ('el gran sol dels kami'), és venerada com la deessa del sol i el governant del regne dels kami: l'Alta Plana Celestial o Takama no Hara. En molts sentits, com a reina dels kami defensa la grandesa, l'ordre i la puresa del sol naixent, alhora que és l'avantpassat mític de la família imperial japonesa (al·ludint així al seu llinatge mític a la cultura japonesa).
El seu epítet suggereix el seu paper com a líder dels déus, amb el govern atorgat directament pel seu pare Izanagi el creador de molts déus i deesses japonesos. En aquest sentit, un dels mites crucials sintoistes parla de com la mateixa Amaterasu com una de les Mihashira-no-uzunomiko, va néixer de la neteja de l'ull esquerre d'Izanagi (com es va esmentar anteriorment).
Un altre mite popular es refereix a com Amaterasu es va tancar en una cova després de tenir un violent altercat amb el seu germà, Susanoo, el déu de la tempesta. Desafortunadament per al món, la seva aura radiant (personificant el sol refulgent) estava amagada, cobrint així les terres en total foscor. I va ser només després d'una sèrie de distraccions amistoses i bromes inventades pels altres déus japonesos que es va convèncer de sortir de la cova, cosa que una vegada més va resultar en l'arribada de la llum solar radiant.
Pel que fa al llinatge en termes culturals, la línia imperial japonesa es deriva míticament del nét d'Amaterasu Ninigi-no-Mikoto, a qui la seva àvia li va oferir el govern de la Terra. Al costat històric dels assumptes, Amaterasu (o la seva deïtat equivalent) sempre havia estat important a les terres japoneses, amb moltes famílies nobles reclamant el llinatge de la deïtat del sol. Però la seva prominència va augmentar força després de la Restauració Meiji, dacord amb els principis de la religió estatal sintoista.
Tsukiyomi – El déu japonès de la lluna
En contrast amb moltes mitologies occidentals la deïtat de la Lluna al sintoisme japonès és un home, donat l'epítet de Tsukiyomi no Mikoto o simplement Tsukiyomi (tsuku probablement significa «lluna mes» i yomi es refereix a «lectura»). És un dels Mihashira-no-uzunomiko nascut del rentat de l'ull dret d'Izanagi, cosa que el converteix en el germà d'Amaterasu la deessa del sol. En alguns mites, neix d'un mirall de coure blanc sostingut a la mà dreta d'Izanagi.
Quant a la narrativa mítica, Tsukiyomi el déu de la lluna es va casar amb la seva germana Amaterasu la deessa del sol, permetent així la unió del sol i la lluna al mateix cel. Tot i això, la relació aviat es va trencar quan Tsukiyomi va matar a Uke Mochi la deessa del menjar.
L'acte atroç aparentment es va dur a terme amb disgust quan el déu de la lluna va ser testimoni de com Uke Mochi escopia diversos aliments. En resposta, Amaterasu va trencar amb Tsukiyomi movent-se a una altra part del cel fent així que el dia i la nit estiguessin completament separats.
Susanoo: el déu japonès dels mars i les tempestes
Nascut del nas d'Izanagi el pare dels déus japonesos. Susanoo va ser membre del trio de Mihashira-no-uzunomiko, cosa que el va convertir en germà d'Amaterasu i Tsukiyomi. Quant als seus atributs, Susanoo va ser percebut com un kami temperamental i descurat que és propens a canvis d'humor caòtics, al·ludint així al seu poder sobre les tempestes sempre canviants.
Míticament, la naturalesa voluble de la seva benvolença (i malvolença) també s'estén als mars i vents a prop de la costa, on molts dels seus santuaris es troben al sud del Japó. Parlant de mites, Susanoo se celebra sovint en el folklore sintoista com el campió astut que va derrotar el drac malvat (o serp monstruosa) Yamata-no-Orochi tallant-li els deu caps després de beure-les amb alcohol.
Després de la trobada, va recuperar la famosa espasa Kusanagi-no-Tsurugi i també es va guanyar la mà de la dona que va salvar del drac. D'altra banda, Susanoo també es retrata en una llum una mica negativa (reflexant així la naturalesa caòtica del déu de la tempesta), especialment quan es tracta de la seva rivalitat amb Amaterasu la líder i deessa del sol dels kami.
En una ocasió el seu desafiament mutu es va tornar amarg, i la còlera de Susanoo va fer un enrenou destruint els camps d'arròs de la deessa del sol i fins i tot matant un dels seus assistents. En resposta, l'enfadada Amaterasu es va retirar a una cova fosca, arrabassant així la seva llum divina del món, mentre que el sempre bulliciós Susanoo va ser bandejat del cel.
Raijin i Fūjin: els déus japonesos del clima
Parlant de tempestes i dualitat de caràcter, Raijin i Fujin són considerats els poderosos kami dels elements de la naturalesa que poden ser favorables o desagradables a les dificultats dels mortals. Amb aquesta finalitat, Raijin és la deïtat del tro i el llampec que desferma les seves tempestes empunyant el seu martell i colpejant els tambors. Curiosament, Raijin es representa amb tres dits, cadascun representant el passat, el present i el futur.
Fujin per altra banda, és el temible i monstruós kami dels vents, que porta la seva part justa de vendavals i ràfegues en una bossa sobre les espatlles. Segons alguns mites, va ser Fujin qui va salvar el Japó durant les invasions mongols en deslligar un tifó sobre la flota que s'acostava, que més tard es va denominar kamikaze («vent diví»).
No obstant això, altres mites relacionats amb els samurais en diuen obra de Hachiman el déu de la guerra (que es comenta més endavant a l'article). Curiosament, hi ha una hipòtesi sobre com Fujin es va inspirar possiblement en la deïtat greco-budista Wardo (venerada al llarg de la Ruta de la Seda), que al seu torn es va derivar del déu grec del vent Boreas.
Ame-no-Uzume: la deessa japonesa de l'alba i el ball
La jovial deïtat femenina de la matinada (que en certa manera la va convertir en l'assistent d'Amaterasu, la deïtat del sol), Ame-no-Uzume també va abraçar l'espontaneïtat de la natura. Aquest darrer aspecte la va convertir en la deessa patrona de la creativitat i les arts escèniques, inclosa la dansa. Amb aquesta finalitat, un dels mites centrals a Shinto es refereix a com Amaterasu la deessa del sol, es va tancar en una cova fosca després de barallar-se amb Susanoo el déu de la tempesta; que va resultar en larribada de la foscor sobre el cel i la terra.
Aleshores, en un intent per distreure els altres kami ansiosos Ame-no-Uzume, en virtut de la seva espontaneïtat i creativitat intrínseques, es va cobrir amb fulles de l'arbre Sakaki i després va començar a fer crits alegres i va seguir amb un ball alegre al capdamunt una plataforma; fins i tot va recórrer a treure's la roba, cosa que va provocar diversió entre els altres déus que van començar a rugir d'alegria i riure. L'alegria resultant va dirigir la curiositat d'Amaterasu, que finalment va sortir de la cova i, per tant, el món va tornar a estar cobert per la llum radiant del sol.
Hachiman: el déu japonès de la guerra i el tir amb arc
Hachiman (també anomenat Yahata no kami) personifica el sincretisme entre sintoisme i budisme al Japó medieval d'hora. Reverenciat com el déu de la guerra, el tir amb arc, la cultura i fins i tot l'endevinació, la deïtat possiblement va evolucionar (o va créixer en importància) amb l'establiment de diversos santuaris budistes al país al voltant del segle IX dC
Amb aquesta finalitat, en un exemple clàssic de superposició cultural, Hachiman el kami de la guerra també és venerat com un bodhisattva (deïtat budista japonesa) que actua com el guardià infrangible de nombrosos santuaris al Japó.
Quant a la seva associació intrínseca amb la guerra i la cultura, es deia que Hachiman feia que els seus avatars transmetessin el llegat i la influència de la floreciente societat japonesa. En aquest sentit, míticament, un dels seus avatars va residir a l'Emperadriu Jingu que va envair Corea, mentre que un altre va renéixer com el seu fill l'Emperador Ojin (al voltant de finals del segle III dC) que va portar de tornada els erudits xinesos i coreans al seu tall.
Hachiman també va ser promocionat com la deïtat patrona de l'influent clan Minamoto (al voltant del segle XI dC), que més aviat va promoure la seva causa política i va reclamar el llinatge del semi-llegendari Ojin. Quant a un dels mites populars, va ser Hachiman qui va salvar el Japó durant les invasions mongols en deslligar un tifó sobre la flota que s'acostava, que més tard es va denominar kamikaze («vent diví»).
Inari: la deïtat japonesa de l'agricultura (arròs), el comerç i les espases
Considerat com un dels kami més venerats al panteó sintoista, Inari sovint representat en doble gènere (de vegades masculí i de vegades femení), és el déu de l'arròs (o camp d'arròs), al·ludint així a l'associació amb la prosperitat, l'agricultura i l'abundància de productes. Pel que fa al primer, Inari també va ser venerada com la deïtat patrona dels comerciants, artistes i fins i tot ferrers; en algunes narracions mítiques, se'l percep com la progenie de Susanoo, el déu de la tempesta.
Curiosament, reflectint el gènere vague de la deïtat (que sovint es representava com un ancià, mentre que en altres casos, se'l representava com una dona amb cap de guineu o acompanyada de guineus), Inari també es va identificar amb diversos altres kami japonesos .
Per exemple, a les tradicions sintoistes, Inari s'associava amb esperits benèvols com Hettsui-no-kami (deessa de la cuina) i Uke Mochi (deessa del menjar). D'altra banda, a les tradicions budistes, Inari és venerat com el Chinjugami (protector dels temples) i Dakiniten, que es deriva de la deïtat hindú-budista índia de dakini o deessa celestial.
Kannon: la deïtat japonesa de la misericòrdia i la compassió
Parlant de les tradicions budistes i la seva influència al panteó nadiu, Kannon és una de les deïtats budistes més importants del Japó. Venerat com el déu de la misericòrdia, la compassió i fins i tot les mascotes, la deïtat és venerada com un Bodhisattva.
Curiosament, a diferència de la transmissió directa des de Xina, la figura de Kannon probablement es deriva d'Avalokitêśvara una deïtat índia, el nom de la qual en sànscrit es tradueix com a «Senyor que tot ho respecta». Amb aquesta finalitat, molts seguidors japonesos consideren que fins i tot el paradís de Kannon, Fudarakusen es troba a l'extrem sud de l'Índia.
A l'esquema religiós i mític de les coses, Kannon com alguns altres déus japonesos té les seves variacions en forma de gènere, ampliant així els seus aspectes i associacions. Per exemple, en la forma femenina de Koyasu Kannon ell representa l'aspecte de donar fills; mentre que en la forma de Jibo Kannon, representa la mare amorosa.
Així mateix, Kannon també és venerat en les altres denominacions religioses del Japó: al sintoisme és el company d'Amaterasu, mentre que en el cristianisme és venerat com Maria Kannon (l'equivalent de la Verge Maria).
Jizo: déu guardià japonès dels viatgers i els nens
Un altre Bodhisattva entre els déus japonesos, el sempre estimat Jizo que és venerat com el protector dels nens, els febles i els viatgers. Pertanyent al primer, a la narrativa mítica Jizo tenia el profund deure d'alleujar el patiment de les ànimes perdudes a l'infern i guiar-les de tornada al paradís occidental d'Amida (una de les principals deïtats budistes japoneses), un pla on les ànimes estan alliberades del renaixement càrmic.
En una commovedora parcel·la de les tradicions budistes, els nens per néixer (i els nens petits que van morir abans que els seus pares) no tenen temps a la Terra per complir el seu karma, per la qual cosa estan confinats al purgatori de les ànimes. Així, la tasca de Jizo es torna encara més crucial ajudant aquestes ànimes infantils portant-les a les mànigues de la seva túnica.
Quant a l'aspecte alegre de Jizo, el bondadós déu japonès sovint es representa com un simple monjo que renuncia a qualsevol forma d'ornaments ostentosos i insígnies, com correspon a un déu japonès important.
Tenjin: déu japonès de l'educació, la literatura i l'erudició
De manera interessant, aquest déu una vegada va ser un humà comú anomenat Sugawara no Michizane un erudit i un poeta que va viure durant el segle VIII. Michizane era un membre d'alt rang de la Cort Heian, però es va fer enemic del Clan Fujiwara, i finalment van aconseguir que ho van exiliar de la cort. Quan diversos dels enemics i rivals de Michizane van començar a morir un per un els anys posteriors a la seva mort, van començar a circular rumors que es tractava de l'erudit deshonrat que actuava des del més enllà.
Michizane finalment va ser consagrat i deïficat en un esforç per apaivagar el seu esperit inquiet i se li va donar el nom de Tenjin (déu del cel) per marcar la transició. Els estudiants que esperen una ajuda als exàmens, sovint visiten els santuaris de Tenjin.
Benzaiten: deessa japonesa de l'amor
Benzaiten és un kami sintoista pres de la creença budista i un dels set déus afortunats del Japó; que està basada en la deessa hindú Saraswati. Benzaiten és la deessa de les coses que flueixen, inclosa la música, l'aigua, el coneixement i l'emoció, especialment l'amor.
Com a resultat, els seus santuaris es converteixen en llocs populars per visitar en parelles, i els seus tres santuaris a Enoshima són plens de parelles que toquen les campanes de l'amor per a la bona sort o que pengen ema rosa (plaques dels desitjos) juntes.
Shinigami: déus japonesos de la mort o esperits de la mort
Aquests són molt similars a la Parca en molts sentits; no obstant això, aquests éssers sobrenaturals poden ser una mica menys aterridors i van arribar més tard a l'escena ja que aquests no existia al folklore tradicional japonès. Shinigami és una combinació de les paraules japoneses shi, que significa mort, i kami, que significa déu o esperit.
Encara que el mite japonès s'ha omplert durant molt de temps amb diferents tipus de kami com a esperits de la natura, Shinigami va obtenir la seva menció al voltant del segle XVIII o XIX. Shinigami ni tan sols és una paraula a la literatura clàssica japonesa; els primers casos coneguts del terme apareixen al Període Edo, quan es va usar en un tipus de teatre de marionetes i literatura japonesa amb una connexió amb els esperits malignes dels morts, els esperits que posseeixen els vius i els suïcidis dobles.
Va ser en aquesta època quan les idees d'Occident en particular les idees cristianes, van començar a interactuar i barrejar-se amb les creences tradicionals sintoistes, budistes i taoistes. La mitologia sintoista i japonesa ja tenia una deessa de la mort anomenada Izanami, per exemple; i el budisme tenia un dimoni anomenat Mrtyu-mara que també incitava la gent a morir. Però un cop la cultura oriental es va trobar amb la cultura occidental i la noció de la Parca, va aparèixer aquesta representació com un nou déu de la mort.
Ninigi: el pare dels Emperadors
Ninigi o Ninigi No Mikoto és comunament vist com el nét d'Amaterasu. Després d'un consell dels déus al cel, es va decidir que Ninigi seria enviat a la terra per governar de manera justa i equitativa. Així que de la linhagem de Ninigi van sorgir alguns dels primers emperadors del Japó, i d'allà ve la seva atribució de denominar-ho pare dels emperadors.
Uke mochi: deessa de la fertilitat, l'agricultura i el menjar
És una deessa que està vinculada primerament amb el menjar, i en algunes tradicions és descrita com l'esposa d'Inari Okami (per tant, de vegades també se la representa com una guineu). No se sap gaire sobre ella, excepte que va ser assassinada pel déu de la lluna Tsukiyomi; el Déu de la Lluna estava disgustat per com Uke Mochi preparava un festí llançant menjar dels seus diversos orificis.
Després del seu assassinat, Tsukiyomi va prendre els grans que va donar a llum Uke Mochi i els va donar nova vida. No obstant això, pel funest assassinat la Deessa del Sol Amaterasu es va separar de Tsukiyomi, per això el dia i la nit estan separats per sempre.
Anyo i Ungyo: els déus guardians dels temples
A aquest parell de deïtats budistes se'ls coneix com a Nio guardians benvolents que vigilen l'entrada dels temples, als quals sovint es fa referència com a nio-mon (literalment «Porta de Nio») i representen el cicle del naixement i la mort .
Agyo es representa típicament amb les mans nues o empunyant un garrot enorme, amb la boca oberta per formar el so «ah», que representa el naixement; i Ungyo també es representa sovint amb les mans nues o sostenint una gran espasa, la seva boca està tancada per formar el so «om», que representa la mort. Encara que es poden trobar a temples de tot el país nipó, potser la representació més famosa d'Agyo i Ungyo es troba a l'entrada del Temple Todaiji, a la prefectura de Nara.
Ajisukitakahikone-no-Kami: déu japonès del tro i l'agricultura
És fill de Ōkuninushi, i la part «suki» del seu nom es refereix a una arada. És famós perquè també s'assemblava al seu gendre Ameno-Wakahiko, i va ser confós amb Ameno durant el funeral d'aquest. Indignat per haver estat confós amb el difunt, Ajisukitakahikone va destruir la cabana de dol, on les restes després van caure a la Terra i es van convertir a la Muntanya Moyama.
Ōyamatsumi-no-Kami: déu guerrer, de muntanya i del vi
Kokiji i Nihon Shoki difereixen als orígens de Ōyamazumi. El Kojiki afirma que Ōyamazumi va néixer del cadàver de Kagutsuchi, mentre que Nihon Shoki va escriure: que Izanagi i Izanami ho va crear després de donar a llum als déus del vent i la fusta. Independentment de la versió, Ōyamazumi és venerat com un important déu guerrer i de muntanya, i és el pare de Konohananosakuya-Hime el que el converteix en el sogre de Ninigi.
A més, es diu que estava tan encantat amb el naixement del seu nét Yamasachi-Hiko, que va fer vi dolç per a tots els déus; per tant, els japonesos també ho veneren com un déu de l'elaboració del vi.
Atsuta-no-Okami: esperit de Kusanagi-no-Tsurugi l'espasa mítica del Japó
És l'esperit de Kusanagi-no-Tsurugi l'espasa mítica més important i famosa del Japó. Venerat al Santuari Atsuta de Nagoya, Atsuta-no-Okami podria ser alternativament l'esperit d'Amaterasu. A la mitologia sintoista, es diu que la poderosa espasa està imbuïda de l'esperit de la Deessa del Sol.
Konohanasakuya-Hime: deessa de la muntanya Fuji, de tots els volcans i la vida terrenal
La filla de Ōyamatsumi, Konohanasakuya-hime, o Sakuya-Hime, és la personificació sintoista de la vida terrenal; també és la deessa de la muntanya Fuji i de tots els volcans japonesos. Ninigi quan la va conèixer es va enamorar gairebé immediatament d'ella al món terrestre, però quan li va demanar la mà a Ōyamatsumi, el déu gran li va oferir a Iwa-Naga-Hime la seva filla gran i més lletja. Com que Ninigi va rebutjar aquesta oferta i va insistir a Sakuya-Hime, va ser maleït amb la vida mortal.
Més tard, Ninigi també va sospitar de Sakuya-Hime d'infidelitat. En una reacció digna del seu títol de deessa dels volcans, Sakuya-Hime va donar a llum en una cabana en flames, al·legant que els seus fills no patiran mal si són veritables descendents de Ninigi, on ni ella ni els seus trigèmins van ser cremats al final.
Sarutahiko Ōkami: déu sintoista de la purificació, la força i la guia
A la mitologia sintoista, Sarutahiko era el líder dels déus terrenals Kunitsukami encara que inicialment de mala gana, finalment va cedir el control del seu domini als déus celestials per consell d'Ame-no-Uzume, amb qui més tard es va casar. També va ser la deïtat terrenal que va saludar Ninigi-no-Mikoto quan aquest últim va baixar al món mortal.
Hotei: déu dels endevins. cambrers, protector dels nens i portador de fortuna
El seu nom significa “bossa de tela” i sempre se li mostra carregant-ne una de gran; suposadament, la borsa conté fortunes per regalar. Alguns contes populars ho descriuen com un avatar de Miroku, el Buda del futur. També apareix sovint amb el cos nu, amb la seva roba folgada incapaç d'amagar la seva panxa prominent.
Ame-no-Koyane: déu sintoista dels rituals i els càntics
Durant l'episodi d'Amano Iwato va cantar davant de la cova, fet que va portar Amaterasu a apartar lleugerament la roca que bloquejava l'entrada. Entronitzat principalment a Kasuga Taisha de Nara i el déu ancestral de l'històricament poderós Clan Nakatomi, és a dir, la família principal dels Regents Fujiwara.
Amatsu-Mikaboshi: l'Estrella del cel temuda
És un déu sintoista de les estrelles i una de les rares deïtats sintoistes que es retrata decisivament com a malèvola. No apareix al Kojiki però el Nihon Shoki ho esmenta com l'última deïtat a resistir al Kuni-Yuzuri. Els historiadors han teoritzat que Amatsu-Mikaboshi era un déu de les estrelles adorat per una tribu que es resistia a la sobirania de Yamato. En algunes versions variants, també se li diu Kagaseo.
Futsunushi-no-Kami: déu japonès guerrer ancestral del Clan Mononobe
També conegut com Katori Daimyōjin, Futsunushi és un déu guerrer sintoista i el déu ancestral del Clan Mononobe. Al Nihon Shoki, va acompanyar Takemikazuchi quan aquest últim va ser enviat a reclamar la propietat del món terrestre. Després que Ōkuninushi va cedir, el duo va eliminar tots els esperits romanents que es van negar a sotmetre's a ells.
Isotakeru-no-Kami: déu japonès de la llar
És un dels fills de Susanoo i aquest va ser esmentat breument al Nihon Shogi. En aquest relat, va acompanyar el seu pare a Silla abans que aquest últim fos bandejat a Izumo. Encara que va portar diverses llavors, no les va plantar; només els va plantar després de tornar al Japó. Dins del Kojiki, se l'anomena Ōyabiko-no-Kami; avui dia, se li adora com un déu de la casa.
Jimmu Tennō: El llegendari primer emperador del Japó
Es diu que és un hereu directe d'Amaterasu i Susanoo. En la mitologia sintoista, va llançar una campanya militar des de l'antiga província de Hyūga al sud-est de Kyūshū i va capturar a Yamato (actual prefectura de Nara), després d'això va establir el seu centre de poder a Yamato. Els Kojiki i Nihon Shoki van combinar les dinasties de Jimmu amb les dels seus successors per formar una genealogia ininterrompuda.
Kumano Kami: sincretitzat com Amitābha Buddha
L'antiga regió de Kumano al Japó (actual prefectura del sud de Mie) ha estat durant molt de temps un lloc d'espiritualitat. Després del sorgiment del budisme al Japó, la naturalesa kami originalment adorada a Kumano es va sincretitzar amb salvadors budistes com Amitābha Buddha. En el seu apogeu, els pelegrinatges a Kumano eren tan populars que els senders dels fidels es descriuen com a similars a les formigues.
Yanohahaki-no-Kami: Un déu sintoista folklòric de la llar i el part
També se li atribueix el poder d'eliminar les calamitats de les llars, se l'associa d'igual manera amb el treball de part i amb les escombres, ja que les escombres treuen la brutícia, és a dir, la contaminació de les llars.
Yamato Takeru: fill del llegendari dotzè emperador del Japó
Yamato Takeru era un guerrer formidable encara brutal, al qual no li agradava el seu pare. Va ser enviat per l'emperador per fer front a diversos enemics, expedicions en què el príncep va sortir victoriós de manera uniforme.
Després de lamentar-se davant la suma sacerdotessa del Gran Santuari d'Ise per l'aversió del seu pare cap a ell, se li va donar la llegendària espasa Kusanagi-no-Tsurugi per ajudar-lo en futures expedicions. Yamato Takeru mai no es va convertir en emperador i suposadament va morir l'any 43 del regnat del seu pare. Després de la seva mort, la preciosa espasa va ser col·locada al Santuari d'Atsuda, on roman fins avui.
Shichi Fukujin: els famosos «Set déus de la fortuna» del Japó
Aquests comprenen deïtats del sintoisme, el budisme japonès i el taoisme xinès. Històricament, es creu que van ser «reunits» seguint les instruccions del Shogun Tokugawa Iemitsu, amb el propòsit de representar set tipus de vida beneïda.
Dades curioses sobre els Déus Japonesos
Com a part de conèixer tot allò relacionat amb aquest tema sobre els déus japonesos, se't presenten a continuació unes dades de curiós interès:
- El budisme, el confucianisme i l'hinduisme van tenir una gran influència en les històries mítiques dels déus japonesos.
- Es creia que el déu Fukurokuji era la reencarnació de Hsuan-wu, una deïtat taoista que estava associada amb la bona sort, la felicitat i una llarga vida.
- En algunes sectes budistes, Benten la deessa de l'eloqüència i patrona de les geishes, estava associada amb la deessa hindú Saraswati (deessa de la saviesa, coneixement i aprenentatge). Saraswati era part d'un trio de deïtats mares a la mitologia hindú; les altres dues deesses que l'acompanyaven eren Lakshmi (la deessa de la riquesa i la bellesa) i Kali. (la deessa del poder).
- El sufix japonès no-Kami simplement significa «déu» i és un honorífic sovint etiquetat amb noms de deïtats sintoistes.
- El sufix Ōmikami que significa «déu important» o «déu principal». Aquest honorífic només està etiquetat per als déus sintoistes més importants. Sovint també es fa servir per referir-se a Amaterasu la deessa sintoista del sol més important.
- Molts déus i deesses sintoistes reben el sufix no-Mikoto. Això indica que les deïtats van rebre algun tipus de missió important. Per exemple, l'assentament de l'arxipèlag japonès.
Relació entre els Déus Japonesos i els Emperadors
La majoria de les entrades anteriors es basen en escrits dels compendis de Kojiki i Nihon Shoki. De fet, molts déus japonesos no es mencionen en altres textos nipó antics; igual que dins d'aquests dos compendis, molts també s'esmenten de passada. Com és obvi a partir de les entrades anteriors, també hi ha un fort èmfasi en el llinatge en tots dos compendis; un que emfatitza que la reialesa japonesa, és a dir, la dinastia Yamato, són els descendents dels déus japonesos.
Els historiadors consideren ambdós compendis com a pseudohistòrics, la qual cosa significa que no s'hi pot confiar com a fets històrics perquè la mitologia i el sobrenatural són pesats al llarg de les històries. No obstant això, com a insinuacions culturals i antropològiques, els Kojiki i Nihon Shoki són inavaluables. On a més, suggereixen que la dinastia Yamato no sempre va dominar l'arxipèlag japonès i també donen pistes sobre els moviments migratoris dins l'Àsia oriental durant l'antiguitat.
Si et va semblar interessant aquest article sobre els Déus japonesos, et convidem a gaudir d'aquests altres: