L'hinduisme percep tota la creació i la seva activitat còsmica com el treball de tres forces fonamentals simbolitzades per 3 déus que constitueixen la Trinitat hindú o Trimurti aquests són: Brahma el creador, Vishnu el sustentador i Shiva el destructor. En aquesta oportunitat, et convidem a conèixer tot allò relacionat al Déu Brahma.
Déu Brahma, El Creador
La mitologia hindú es dirigeix a Brahma l'omniscient, la font de tot allò que existeix, la causa de totes les formes i esdeveniments, amb diversos noms:
- Ell és la síl·laba «Om» – l'eka aksharam (lletra única).
- Creador increat nascut a si mateix, ell és Swayambhu.
- Primera manifestació de l'existència d'un és Ahankara.
- Embrió del que s'origina l'univers, és Hiranya Garbha (embrió daurat).
- Bola de foc.
- Com totes les criatures són la seva progenie, ell és Prajapati el rei de reis.
- Pitamaha el patriarca.
- Vidhi l'ordenant.
- Lokesha és el mestre de l'univers.
- Viswakarma és l'arquitecte del món.
Origen del déu Brahma
Hi ha nombrosos relats de l'origen de Brahma a les escriptures hindús, que ofereixen versions divergents dels seus començaments. Segons els molt llegits i populars Puranas, Brahma va néixer al principi de l'univers a partir del lotus que creix del melic de Vishnu (en conseqüència, Brahma de vegades es diu Nabhija o «nascut del melic»).
Una altra llegenda diu que Brahma es va crear a si mateix creant primer aigua. A l'aigua va dipositar una llavor que després es va convertir en l'ou d'or o Hiranyagarbha. D'aquest ou d'or va néixer Brahma el creador personificat, i els restants materials de l'ou es van expandir per formar l'Univers (com a resultat, també se'l coneix com Kanja, o «nascut a l'aigua»).
Al Sapatha Brahmana, es diu que Brahma va néixer de la fusió del sacerdoci humà amb el foc, l'element que havia estat durant molt de temps el centre dels rituals vèdics. Això suggereix que els orígens històrics de Brahma estan estretament relacionats amb els sacrificis vèdics.
Als Upanishads, Brahma suplanta gradualment Prajapati (o l'«Amo de les Criatures», el Déu creador més comunament reconegut als Vedes) com el creador inicial, assumint la majoria de les característiques de Prajapati. El Mundaka Upanishad explica que “Brahma va sorgir com el primer entre els déus, el faedor de l'univers, el protector del món”. Aquestes descripcions se li havien donat prèviament a Prajapati als Vedas.
Característiques del déu Brahma
Qualsevol representació del déu Brahma que es trobi en un temple hindú es representa com de costum amb quatre caps, quatre perfils i quatre braços. L'explicació dels quatre caps es troba a les històries antigues dels Puranas, on es diu que quan Brahma estava creant l'univers també va fer a Shatarupa, una deïtat femenina amb cent formes belles.
El déu Brahma es va embadalir instantàniament de la seva creació, i Shatarupa inquieta per la persistent presència de Brahma va començar a moure's cap a diverses direccions per evadir el seu mirament cap a ella. No obstant això, els seus intents per eludir Brahma van resultar inútils, ja que Brahma va desenvolupar un cap per poder veure millor sense importar el camí que prendrà.
A Brahma li van créixer cinc caps on cadascuna observava les quatre direccions cardinals, així com una sobre les altres. En aquest punt, el Senyor Shiva també s'havia cansat de les pallassades de Brahma trobant una mica inquietant que Brahma s'hagués enamorat tant de Shatarupa, que com la seva creació era equivalent a la seva pròpia filla.
Per controlar els avenços quasi-incestuosos de Brahma, Shiva va tallar la part superior del cap. Des de l'incident, Brahma ha recorregut a les escriptures védiques en un intent de penediment. Per tant, comunament se'l representa sostenint els quatre Vedes (textos de saviesa) i cada cap en recita un.
Al déu Brahma se sol representar amb una barba blanca en cadascuna de les seves cares, cosa que il·lustra la prolongada durada de la seva existència des del principi dels temps. Cap dels seus quatre braços porta una arma, el que el distingeix de la majoria dels altres déus hindús. Es mostra una de les mans sostenint una cullera que està associada amb l'abocament de ghee sagrat o oli en una pira de sacrifici, això indica de certa manera la condició de Brahma com a senyor dels sacrificis.
A l'altra mà sosté una olla d'aigua, que es representa alternativament com una closca de coco que conté aigua. L'aigua és l'èter inicial que tot ho abraça, en què es van sembrar les primeres llavors de la creació i, per tant, és de gran importància. El déu Brahma també sosté un rosari que utilitza per portar el compte del temps. En general, se'l representa assegut sobre una flor de lotus que simbolitza la terra i el seu color sol ser vermell, que representa el foc o el sol i el seu poder creatiu.
El vehicle de Brahma (vahana) és el cigne. A aquest ocell diví se li atorga una virtut anomenada Neera-Ksheera Viveka o la capacitat de separar barreges de llet i aigua a les seves parts constituents. En la tradició hindú, aquesta acció representa la idea que cal administrar justícia a totes les criatures, sense importar la complexitat de la situació. A més, aquesta capacitat de separar l'aigua i la llet indica que cal aprendre a diferenciar de manera similar el bé del mal, acceptant allò que és valuós i descartant allò que no té valor.
Una llegenda que involucra Sarasvati el seu principal consort, proporciona una explicació de la virtual falta d'adoració que se li dóna a Brahma. Aquesta història parla d'un gran sacrifici de foc (o yajña) que estava a punt de tenir lloc a la Terra amb el savi Brahmarishi Bhrigu servint com a summe sacerdot, es va decidir que el més gran de tots els déus seria nomenat deïtat regent, i Bhrigu va partir per trobar el més gran entre la Trinitat.
Quan va arribar a Brahma, el déu estava tan immers en la música que tocava Sarasvati que amb prou feines podia sentir les trucades de Bhrigu. L'enfurit Bhrigu va maleir ràpidament Brahma, recitant que cap persona a la Terra tornaria a oferir-li invocacions o adoració.
etimologia
L'etimologia de la paraula Brahman és l'arrel Bruh amb el sufix Manin. La paraula corre en dos gèneres (neutre i masculí) amb diferents significats. Brahman en gènere neutre significa «per a Brahman», la Consciència Suprema, la Realitat Absoluta, la Divinitat Suprema. Pel que fa a aquesta «divinitat» que impregna i absorbeix tot aquest univers.
L'altra paraula en gènere masculí significa la mateixa manifestació de la Realitat Absoluta en forma de creador. La representació de Brahma com un déu ancià simbolitza la creació sense començament, per la qual cosa es diu que les seves quatre cares són el lloc de naixement dels quatre vedes.
Història
Al començament, Brahma va emergir de l'ou d'or còsmic per consegüentment crear el bé i el mal, així com també la llum i la foscor de la seva pròpia persona. També va crear els quatre tipus: déus, dimonis, avantpassats i homes (el primer va ser Manu). El déu Brahma llavors va crear totes les criatures vivents de la terra (encara que en alguns mites se li atribueix això al fill de Brahma, Daksa).
Durant el transcurs de la creació, potser en un instant de distracció els dimonis van brotar de la cuixa de Brahma abandonant el seu propi cos per després transformar-se en la nit. Després que el déu Brahma creés déus bons va abandonar el seu cos una vegada més, per després convertir-se en dia. Per això els dimonis guanyen l'ascensió a la nit i els déus les forces de la bondat governen el dia.
Posteriorment, Brahma va crear els avantpassats i els homes, abandonant novament el seu cos perquè es convertissin en el crepuscle i l'alba respectivament (aquest procés de creació es repeteix a cada eó). Brahma llavors va designar a Shiva per governar sobre la humanitat encara que en mites posteriors, el déu Brahma es converteix en un servent de Shiva.
El déu creador Brahma al seu torn va tenir diverses consorts, la més important va ser Sarasvati que després de la creació li va donar a Brahma: els quatre Vedas (llibres sagrats de l'hinduisme), totes les branques del coneixement, els 36 Raginis i 6 Ragas de la música, idees com a memòria i victòria, el ioga, els actes religiosos, la parla, el sànscrit i les diverses unitats de mesura i temps.
A més de Daksa, Brahma va tenir altres fills notables incloent als Set Savis (dels quals Daksa era un), i els quatre famosos Prajapatis (déus):
- Kardama
- Pancasikha
- Vodhu
- Narada, darrer comissionat entre els déus i els homes.
Addicionalment, el déu Brahma era considerat el faedor de les dones i la mort. En els relats mitològics que s'expliquen al Mahabharata, Brahma va concebre a les dones l'origen de la maldat entre els homes:
«Una dona llicenciosa és un foc ardent… és el tall de la navalla; és verí, una serp i la mort, tot en un.»
Els déus temien que els homes es tornessin tan poderosos que poguessin desafiar el seu regnat, per la qual cosa li van preguntar al déu Brahma quina era la millor manera d'evitar-ho. La seva resposta va ser crear dones sense sentit que:
«desitjoses de plaers sensuals, començaran a excitar els homes». Aleshores el senyor dels déus, el senyor va crear la ira com a ajudant del desig, i totes les criatures, en caure en el poder del desig i la ira, començaran a aferrar-se a les dones» – Mahabharata a Mitos Hindús, 36.
En una altra història, la primera dona de Brahma també és la mort, la força maligna que porta l'equilibri a l'univers i que assegura que no se sobrepassi. La figura de la mort es descriu de forma pintoresca al Mahabharata com:
«una dona fosca, vestida amb robes de color vermell. Els seus ulls, mans i peus tenien tonalitats vermelles, aquesta s'adornada amb circells i adorns divins» i se li encarrega la tasca de «destruir totes les criatures, imbècils i erudits» sense excepció – Mahabharata a Mitos Hindús, 40.
La mort va sanglotar i va suplicar al déu Brahma que l'alliberés d'aquesta horrible tasca, però Brahma va romandre impassible i la va enviar a complir el seu deure. Al principi, la mort va continuar les protestes realitzant diversos actes extraordinaris d'ascetisme com romandre a l'aigua en complet silenci durant 8.000 anys i romandre dret al cim de les muntanyes de l'Himàlaia durant 8.000 milions d'anys, però Brahma no es va deixar influenciar.
Així que la mort, encara sanglotant, va complir els seus deures portant la nit interminable a totes les coses quan va arribar la seva hora i les seves llàgrimes van caure a la terra i es van convertir en malalties. Així, a través del treball de la mort, la distinció entre els mortals i els déus va ser preservada per sempre.
Unió entre Brahma, Shiva i Vishnu
Brahma-Vishnu-Shiva és la trinitat hindú, també anomenada trimurti. L'Esperit Sublim o Veritat Universal, anomenat Brahman, està format en tres personificacions cadascuna amb una corresponent funció còsmica: Brahma (el creador), Vishnu (el preservador) i Shiva (el transformador/destructor). Com que l'hinduisme és una col·lecció de diferents tradicions i creences, els estudiosos creuen que Brahma-Vishnu-Shiva va ser un intent de reconciliar la doctrina de Brahman amb diferents enfocaments del Diví.
De les tres encarnacions de Brahman, Shiva té un lloc especial en les pràctiques tradicionals ioguiques ja que se'l considera el principal iogui o adiyodi. Shiva també simbolitza l'equilibri de la consciència i la felicitat, i els efectes calmants de les pràctiques de ioga en general. La unitat amb Brahman que es personifica com el trimurti, és l'objectiu final a la filosofia i la pràctica del ioga. Avui dia, Brahma-Vishnu-Shiva com a trimurti poques vegades s'adora.
En canvi, els hindús solen adorar un dels tres com la deïtat superior i consideren els altres com a encarnacions del seu déu superior. Com a model, el vaishnavisme sosté que Vishnu és el déu superior, mentre que el shaivisme creu que Shiva és superior. Brahma en comparació, té relativament pocs devots com a deïtat superior. Als textos antics, els tres déus simbolitzen la terra, l'aigua i el foc:
- Brahma: representa la terra. Ell és el poder originador i creador de tota vida. Una història afirma que és el fill de Brahman, mentre que una altra diu que es va crear a si mateix a partir de l'aigua i la llavor.
- Vishnu: representa l'aigua, que simbolitza el seu paper com a sustentador de la vida. Ell és el costat protector de Brahman, conegut per defensar la bondat i la creació, i s'identifica amb les seves encarnacions: Krishna i Rama.
- Shiva: representa el foc i s'identifica com el poder destructiu del trimurti. Tanmateix, també és vist com una força positiva que neteja i destrueix el mal, aplanant el camí per a una nova creació i un nou començament.
La religió de brahmanisme
Brahman com la Realitat Última, l'Intel·lecte Universal que és infinit sense principi, mitjà i fi és un concepte metafísic que forma la base del Brahmanisme. Es considera que el bramanisme és el predecessor de l'hinduisme. Així que el brahmanisme és el tema central i la creença dels seguidors vèdics, els seus pensaments i concepte filosòfic donen lloc a la creença i conducta primària i socioreligiosa a l'hinduisme.
Atès que la inferència i la percepció de Brahman van ser presentades pels rishis, els que més tard es van convertir en seguidors acèrrims del brahmanisme, se'ls considerava segons alguns, pertanyents a la casta sacerdotal i se'ls anomenava brahmans. Aquests van duplicar la ideologia a través dels ensenyaments i la realització de rituals, i així va ser com el brahmanisme va arribar a practicar-se amb vigor i determinació infrangible.
També es diu que el bramanisme com afirmen alguns investigadors va rebre el seu nom dels bramans, que realitzaven els rituals vèdics. A més, un sacerdot Brahman és aquell que sempre està absort en els pensaments del Brahman etern. El bramanisme, però, continua sent la ideologia més buscada que desconcerta les habilitats d'interpretació dels preceptors més savis i erudits superiors i fins avui continua sent un misteri inesgotable.
Els conceptes centrals del bramanisme estan significativament alineats amb la metafísica, qüestionant allò que és realment real, la validesa del temps, de l'ésser, de la consciència i l'origen i base de tota existència. Molts estudiosos, com arqueòlegs, geòlegs, hidròlegs i filòlegs, s'han refugiat als escrits dels Vedas, especialment en el concepte de Brahman, ja que està directament relacionat amb els humans i el seu origen.
Brahman com l'omnipresent, tot etern i la causa principal de «tot allò que té moviment i no té moviment», forma una acceptació important en el bramanisme. Es basa en la creença que tot el que va existir, que existeix ara i que existirà és un esdeveniment minúscul en la realitat universal eterna, anomenada Brahman.
L'Atman, l'ànima, constitueix el segon concepte més important del bramanisme. Es considera que l'Atman és la font de tota la vitalitat entre els humans. Es considera que l'ànima d'un ésser viu és el mateix que el mateix Brahman, fet que porta a la creença que un humà que encarna l'ànima no és altre que Brahman i té tots els atributs de Brahman.
L'ànima, així identificada com a idèntica a l'Ànima Suprema que ho impregna tot, forma una creença significativa en el bramanisme. L'Ànima Suprema, que encara no neix i és la raó del naixement de tots, forma el principi subjacent del brahmanisme, que es va expandir seguint la inferència de Brahman.
Es considera que una ànima és la mateixa que la de l'Ànima Suprema, que no és res més que Brahman. Aquesta creença mostra la influència del bramanisme en el budisme, el jainisme i l'hinduisme. L'hinduisme avui dia es considera ni més ni menys que la progenie o una branca del brahmanisme, ja que els hindús van rebre el seu nom del riu Indo, a les ribes del qual els aris practicaven els Vedas. Per tant, els hindús que van seguir els Vedas i la seva creença Brahman van ser vists com els primers propulsors de l'hinduisme.
Bramanisme i budisme
S'ha considerat que el budisme és una ramificació del bramanisme en termes de la seva ideologia i creences principals, però ho han ajustat a les seves pròpies interpretacions. És molt probable que algú que segueixi el bramanisme cregui inqüestionablement en el concepte de renaixement dels humans perquè l'ànima encarnada per la carn humana aviat es refugiaria en un nou cos, un nou avatar, per complir els seus desitjos insatisfets.
El budisme en canvi no creu en el concepte de renaixement, però ha dilucidat el brahmanisme per alleujar que tota la resta és nul·litat en l'univers menys el Brahman, que és l'únic que existeix i és etern. Els budistes també desafien i rebutgen la creença d'una ànima humana, afirmant que hi ha una ànima vivent innegable, i els humans no encarnen una ànima sinó que són plens de patiment, cosa que constitueix la seva impermanència.
Literatura vèdica
Veda, (Sànscrit: «Coneixement») és una col·lecció de poemes o himnes compostos en sànscrit arcaic per societats de parla indoeuropea que van habitar al nord-oest de l'Índia en el segon mil·lenni a. C. No es pot atribuir una data definida a la composició dels Vedas, però el període daproximadament 1500-1200 a. C. és acceptable per a la majoria dels erudits.
Els himnes formaven un cos litúrgic que, en part, creixia al voltant del ritual i el sacrifici del soma i es recitaven o cantaven durant els rituals. Van lloar un ampli panteó de déus, alguns dels quals personifiquen fenòmens naturals i còsmics, com el foc (Agni), el Sol (Surya i Savitri), l'alba (Ushas una deessa), les tempestes (els Rudras) i la pluja (Indra). ), mentre que altres representen qualitats abstractes com l'amistat (Mitra), l'autoritat moral (Varuna), la reialesa (Indra) i la parla (Vach una deessa).
El compendi principal o Samhita, de tals poemes de la qual el hotri («recitador») va extreure el material per a les seves recitacions, és el Rigveda («Coneixement dels versos»). Les fórmules sagrades conegudes com a mantres van ser recitades per l'adhvaryu, el sacerdot responsable del foc del sacrifici i de dur a terme la cerimònia. Aquests mantres i versos van ser incorporats al Samhita conegut com Yajurveda («Coneixement del Sacrifici»).
Un tercer grup de sacerdots encapçalat pel udgatri (cantor), va realitzar recitacions melòdiques vinculades a versos que van ser sostrets gairebé en el seu conjunt del Rigveda però van ser organitzats com un Samhita separat, el Samaveda («Coneixement dels càntics»). Aquests tres Vedes Rig, Yajur i Sama, van ser coneguts com a trayi-vidya (“coneixement triple”).
Un quart compendi d'himnes, encanteris màgics i encantaments es concep com Atharvaveda («Coneixement del Sacerdot del Foc»), que inclou diverses tradicions locals i roman en part fora del sacrifici vèdic. Uns segles més tard, potser al voltant del 900 aC. C., els Brahmanas es van compondre com gloses dels Vedas, que contenien molts mites i explicacions dels rituals.
Els Brahmanas van ser seguits per altres textos, Aranyakas («Llibres del bosc») i Upanishads, que van portar les discussions filosòfiques en noves direccions, invocant una doctrina de monisme i llibertat (moksha, literalment «alliberament») del cicle de mort i renaixement ( samsara ).
Tot el corpus de la literatura vèdica: els Samhitas, els Brahmanas, els Aranyakas i els Upanishads, es considera Shruti («El que se sent»), el producte de la revelació divina. Tota la literatura sembla haver estat preservada oralment (encara que hi pot haver manuscrits primerencs per ajudar a la memòria). Fins avui diverses d'aquestes obres en particular els tres Vedes més antics, es reciten amb subtileses d'entonació i ritme que s'han transmès oralment des dels primers dies de la religió vèdica a l'Índia.
Posvèdica, epopeies i puranes
Cap al final del període vèdic i més o menys simultàniament amb la producció dels principals Upanishads, es van redactar textos concisos, tècnics i usualment aforístics sobre diversos temes relacionats amb la realització adequada i oportuna dels rituals de sacrifici vèdics. Aquests van ser finalment etiquetats com a Vedangas («Estudis accessoris als Veda»). La preocupació per la litúrgia va donar lloc a disciplines acadèmiques, també anomenades Vedangas, que formaven part de l'erudició vèdica. Hi havia sis camps d'aquesta mena:
- Shiksa (instrucció), que explica l'articulació i l'enunciació apropiades dels passatges vèdics.
- Chandas (mètrica), del qual només en queda un representant tardà.
- Vyakarana (anàlisi i derivació), en què el llenguatge es descriu gramaticalment.
- Nirukta (lèxic), que analitza i defineix paraules difícils.
- Jyotisa (lluminàries), un sistema d'astronomia i astrologia que es fa servir per establir els moments adequats per als rituals.
- Kalpa (manera d'execució), que estudia les formes correctes de realitzar el ritual.
Entre els textos inspirats en els Vedes es troben els Dharma-sutras, o «manuals sobre el dharma», que contenen regles de conducta i ritus tal com es practicaven a diverses escoles védiques. Els seus continguts principals aborden els deures de les persones en diferents etapes de la vida, o ashramas (estudis, llar, jubilació i renúncia); regulacions dietètiques; ofenses i expiacions; i els drets i deures dels reis.
També discuteixen sobre ritus de purificació, cerimònies funeràries, formes d'hospitalitat i obligacions diàries, i fins i tot esmenten qüestions jurídiques. Els més importants d'aquests textos són els sutres de Gautama, Baudhayana i Apastamba. Encara que la relació directa no és clara, el contingut d'aquests treballs es va desenvolupar més en els Dharma-shastras més sistemàtics, que es van convertir en la base de la llei hindú.
Brahmá sutras, un text de l'hinduisme
El Brahmasutra, conegut com Sariraka Sutra o Sariraka Mimamsa o Uttar Mimamsa o Bhikshu Sutra de Badarayana, és un dels tres textos que es denominen col·lectivament Prasthana Traya, sent els altres dos els Upanishads i el Bhagavad Gita. El text de Badarayana revela que, abans d'ell va haver-hi diversos mestres, com Asmarathya, Audulomi i Kasakritsna, que van entendre el significat dels Upanishads de diferents maneres.
Cal admetre que, a l'estat actual de coneixements, el «cor del Sutrakara» és difícil de comprendre. Això explica perquè hi ha hagut innombrables comentaris sobre el Brahmasutra, sent els més destacats els de Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka i Vallabha.
Aquests comentaristes difereixen fins i tot en el nombre real de Sutras o aforismes. Per exemple, mentre Sankara col·loca la xifra en 555, Ramanuja la posa com a 545. Això és perquè aquests preceptors difereixen en el que constitueix un sutra particular: el que és un sutra per a un Acharya és dos per a un altre, o viceversa.
La paraula sutra significa literalment el fil que uneix els diversos ensenyaments vedàntics en un tot lògic i autoconsistent. Sankara imparteix un matís poètic quan diu que aquests sutres enfilen les flors en forma de passatges Upanishads (vedanta vakyakusuma).
Brahmà samhita, un text del déu brahma
El Brahmá Samita (Lloances de Brahma) és un text del Pancaratra (les Agamas Vaishnavas oferts a l'adoració del Senyor Narayana); format de versos de pregària pronunciats pel Senyor Brahma glorificant al Suprem Senyor Shri Krishna (Govinda) al començament de la Creació. El déu Brahma, que és el primer deixeble de la successió de deixebles iniciada pel Senyor Shri Krishna, se li atorga la tasca de la creació material i de comprovar la manera de la passió, sent aquest creat pel déu Shri Krishna, a través del seu melic.
Al llarg de Kaliyuga l'actual era de disputes i hipocresia, el Brahma Samhita era relativament desconegut, fins a l'aparició del Senyor Chaitanya, que només va recuperar el capítol 5 de tot el text. Com a resultat, el capítol 5 és el capítol que es llegeix, estudia i canta des de llavors. Les cerimònies d'iniciació espiritual comencen sovint cantant el cinquè capítol del Brahma Samhita a l'uníson.
El Brahma Samhita presenta mètodes de servei devocional. Brahma Samhita explica el Garbhodakasayi Visnu, l'origen del Gayatri Mantra, la forma de Govinda i la seva posició i estat transcendental, les entitats vives, la Deessa Durga, el significat de l'austeritat, els cinc elements i la visió de l'amor transcendental que permet veure al Senyor Shri Krishna.
Brahma vihara com a meditació
Brahma vihara és un terme que fa referència a les quatre virtuts budistes ia l'aplicació meditatives. El seu origen es genera de les paraules Pali, brahma, que denota «déu» o «diví»; i vihara, que vol dir «estada». Els brahma vihara també són coneguts com els quatre appamanna, o incommensurables, i com els quatre estats sublims.
El iogui budista practica aquests sublims estats de brahma vihara a través d'una tècnica de meditació anomenada brahma vihara-bhavana amb l'objectiu d'assolir jhana (concentració o l'estat ple meditatiu) i, en última instància, l'estat d'il·luminació conegut com a nirvana. Els brahma vihara inclouen:
- Upekkha – l'equanimitat que està arrelada a la perspicàcia. És el desaferrament, la serenitat i una ment equilibrada i tranquil·la en què tots són tractats imparcialment.
- Metta – amabilitat amorosa que mostra activament bona voluntat cap a tothom.
- Karuna – compassió en què el budista identifica el patiment dels altres com a propi.
- Mudita – alegria empàtica on el budista s'alegra per la felicitat i el goig dels altres, encara que no hagi participat en la creació d'aquesta felicitat.
Aquests mateixos quatre conceptes es poden trobar al ioga ia la filosofia hindú. Patanjali va discutir aquests com a estats d'ànim als Ioga Sutras.
La pràctica de Brahma mudra
Brahma mudra és un gest amb la mà que s'empra tant al ioga asana, la meditació i l'aplicació constant del pranayama que és valorat tant per les seves característiques simbòliques com de curació. Brahma és el nom del déu creador hindú i en sànscrit es tradueix com a «diví», «sagrat» o «esperit suprem», mentre que Mudra significa «gest» o «segell».
Això es practica habitualment en una posició còmoda d'assegut, com vajrasana o padmasana. Ambdues mans formen punys amb els dits embolicats al voltant dels polzes, els palmells mirant cap al cel i ambdues mans pressionades juntes als artells. Les mans recolzen suaument contra l'os púbic.
De vegades anomenat «el gest de la consciència omnipresent», Brahma mudra ajuda a promoure una respiració completa durant el pranayama. Com que es creu que aquest mudra, i els mudres en general, afecten el flux de l'energia de força vital (prana) a tot el cos, calma la ment i dóna energia al cos. També es creu que Brahma mudra té aquests beneficis:
- Incrementa la concentració.
- Allibereu l'energia negativa.
- Elimina les toxines.
- Ajuda el iogui a assolir un estat meditatiu més elevat.
Temples
El temple de Pushkar pot ser el més popular del món ofert per venerar el déu Brahma, però certament no és l'únic. No obstant això, és el temple més antic ofert a aquest déu hindú. La llegenda diu que Brahma, comparat amb altres déus, era molt més indulgent i beneïa els seus devots de tot cor, així que hi va haver diversos casos en què va beneir els devots amb benediccions sense tenir en compte les repercussions de les seves benediccions.
Es diu que va beneir dimonis des de Hiranyakashipu i Mahishasur fins a Ravana, causant que turmentessin a la gent ia diversos déus també. A causa d'això Vishu i Shiva haurien de prendre el control de les situacions i matar els dimonis amb els seus diversos avatars. Com que Brahma va continuar sent indulgent, la gent va deixar d'adorar-lo i en el seu lloc va oferir oracions a Vishnu i Shiva.
Una altra llegenda diu que Brahma va crear una deessa Shatarupa amb cent formes. Tan aviat com va ser creada, Brahma se'n va encapritxar i la va seguir a tot arreu a causa del seu encantament cap a ella. No obstant això, ella va intentar evitar-ho pel major temps possible. Però Brahma va ser prou ferma per donar-se cinc caps, un a cada direcció – nord, sud, est i oest i el cinquè cap per sobre de les altres, amb la intenció d'observar-la on fos sense perdre-li mai de vista.
Com que Shatarupa era considerada la filla de Brahma, Shiva li va tallar la cinquena cap a Brahma ja que una relació incestuosa no es considerava apropiada. Des de llavors, es creu que Brahma és la deïtat ignorada entre els trimurti: Brahma, Vishnu i Shiva.
No obstant això, amb el temps es diu que el déu Brahma va bucar el penediment i el perdó davant aquesta acció, i és per això que es van construir i establir diversos altres temples per adorar el déu creador, Brahma. Aquí hi ha alguns dels temples més venerats de Brahma a l'Índia:
Temple de Brahma, Pushkar
El temple de Brahma localitzat a prop del llac Pushkar al districte d'Ajmer a Rajasthan, és un dels temples de Brahma més visitats de l'Índia. Al mes hindú de Kartik (novembre), els seguidors d'aquest déu que vénen al temple es donen una capbussada al llac oferint oracions a la deïtat.
Temple Asotra Brahma, Barmer
El Temple Asotra està situat al districte Barmer de Rajasthan, aquest és un altre temple dedicat principalment a Brahma. Va ser establert pels Rajpurohits del poble i està construït amb pedra de Jaisalmer i Jodhpur. Tot i això, l'ídol de la deïtat està fet de marbre.
Temple Adi Brahma, Khokhan – Vall de Kullu
El Temple Adi Brahma està situat a l'àrea de Khokhan de la vall de Kullu. La llegenda diu que el temple era adorat per gent dels dos districtes el de Mandi i el de Kullu. No obstant això, quan els dos regnes es van dividir, es va construir una rèplica a l'altra banda, a Mandi i els devots van haver de limitar-se a visitar el temple que pertanyia als límits del regne.
Temple Brahma, Kumbakonam
Es creu que Brahma estava orgullós del seu do de creació fins al punt que es presumia de ser millor que Shiva i Vishnu en l'art de la creació. Això va causar que Vishnu creés un fantasma que va arribar a espantar Brahma. Aterroritzat va venir a Vishnu buscant ajuda, després d'haver demanat disculpes per la seva immodèstia. Vishnu va demanar llavors a Brahma que observarà la penitència a la Terra per redimir-se.
Es creu que Brahma va triar el Kumbakonam per meditar. Complagut pels intents de Brahma, Vishnu va acceptar les seves disculpes i va restablir el coneixement i l'estatus entre els déus.
Temple Brahma Karmali Mandir, Panaji
El temple de Brahma Karmali està situat a uns set quilòmetres de Valpoi ia uns 60 quilòmetres de Panaji. Tot i que el temple no és tan antic, es creu que l'ídol data aproximadament del segle XI. Definitivament és l'únic temple a Goa, dedicat al déu Brahma. Es diu que l'estàtua de pedra negra de Brahma col·locada al temple va ser portada a Carambolim, Goa al segle XX per una gran part dels devots que van escapar de la intolerància religiosa imposada pels portuguesos.
Temple de Brahmapureeswarar, Thirupattur
La llegenda diu que la consort de Shiva la deessa Parvathi, una vegada va confondre Brahma amb Shiva. Això va enfurismar Shiva i li va tallar el cap a Brahma i el va maleir perquè els seus adoradors ho oblidessin i el van desposseir de tots els seus poders. Aviat, l'orgull de Brahma es va enfonsar i va suplicar perdó.
Tot i això, l'enfurismat Shiva no estava llest per acceptar les seves disculpes. Per reparar tot el que havia fet malament, Brahma va emprendre un pelegrinatge. En el seu viatge, va arribar a Thirupattur, on va instal·lar 12 lingues de Shiva i va adorar Shiva allà. Mogut pels seus intents de redimir-se, Shiva es va aparèixer davant Brahma ho va alleujar de la maledicció i li va tornar tots els seus poders. Shiva llavors va beneir a Brahma i li va concedir un santuari al temple, i és així com des de llavors, Brahma ha estat la deïtat del temple.
Per què no és tan venerat el déu Brahma?
Hi ha un nombre d'històries a la mitologia hindú que apunten per què rarament no se l'adora, aquestes són dues:
La primera és que Brahma va crear una dona per ajudar-lo amb el seu treball de creació, aquesta es deia Shatarupa. Era tan bonica que Brahma se'n va encapritxar, i la mirava allà on fos. Això li va causar una gran vergonya i Shatarupa va intentar apartar la mirada. Però en cada adreça on ella es movia, a Brahma li brollava un cap per observar fins que n'havia desenvolupat quatre. Finalment, Shatarupa es va frustrar tant que va saltar per intentar evitar la seva mirada. A Brahma, en la seva obsessió li va brollar un cinquè cap damunt de tot.
Altres textos esmenten que Shatarupa va seguir transformant-se en diversos éssers, fins a convertir-se en totes les criatures de la terra per evitar Brahma. No obstant això, ell va canviar la seva forma a la versió masculina del que ella era i així es van crear totes les comunitats animals del món. El Senyor Shiva va amonestar Brahma per demostrar un comportament incestuós i li va tallar el cinquè cap per comportament «impiu».
Com que Brahma havia distret la seva raó de l'ànima movent-se cap als capricis de la carn, la maledicció de Shiva era que la gent no havia de venerar Brahma. Així que com a mode de penediment, es relata que Brahma ha estat recitant contínuament els quatre Vedas des de llavors, un de cadascun dels seus quatre caps.
Una segona creença de per què no es venera ni honra Brahma, i una de més comprensiva, és que el paper de Brahma com a creador ha finalitzat. Deixant a Vishnu la feina de cuidar el món ia Shiva la de continuar el seu passatge de resurrecció còsmica.
Diferències entre Brahma, Brahmán, Brahmanes i Brahmana
Per entendre les diferències entre aquests termes és important conèixer la definició de cadascun, les quals es presenten a continuació:
- Brahma: és el déu creador del cosmo i del tot, aquest forma part del Trimurti els déus hindús superiors que representen: Brahma (la creació), Vishnu (la preservació) i Shiva (la catàstrofe).
- Braman: és l'Esperit Suprem i Indestructible, aquest es troba present en cada àtom de la creació, romanent allí com a espectador, sense ser afectat per ella. L'ànima de cada ésser vivent és part de Brahmán.
- brahmans: són la congregació de què procedeixen els sacerdots hindús, que tenen la responsabilitat d'impartir l'ensenyament i el sosteniment del coneixement dels textos sagrats.
- Brahmana: el terme s'utilitza per esmentar els escrits sagrats de l'Índia que van ser redactats en sànscrit vèdic i corresponen a un període que va transcórrer entre el 900 a. C. i 500 a. C. Són part d´una preciosa tradició del poble hindú.
Mantres del déu Brahma
Un mantra és una paraula, so o frase sagrada sovint en sànscrit, recitada dins d'una àmplia varietat de tradicions religioses i espirituals com l'hinduisme, el budisme i el ioga. La paraula mantra es deriva de dues arrels sànscrites: rages que significa «ment» i tra que significa «eina». Com a tal, els mantres es consideren «eines de pensament», utilitzades com un mitjà per aprofitar i enfocar la ment.
Aquest es pot entendre com qualsevol so, paraula o frase que modifica la consciència a través del significat, el to, el ritme o la vibració física. Quan es canta amb devoció, es creu que certes expressions creen poderoses vibracions al cos i la ment, permetent estats profunds de meditació. Tradicionalment, es creu que els mantres tenen poders espirituals i psicològics, cadascun amb la seva pròpia intenció i significat particular darrere.
Els mantres poden ser pronunciats en repeticions o entonats amb melodia. La repetició d'un mantra es pot fer servir per despertar estats de consciència més elevats, per aprofitar el poder de les intencions, per manifestar afirmacions positives i per entrar en estats de consciència més profunds. El mantra del déu Brahma en sànscrit és:
«Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanyei Namaha»
La interpretació de la qual és: «Om és el nom d'Ell, que va crear aquest cosmos amb les seves tres gunes (característiques de la naturalesa: positiu, negatiu i inactiu), que va donar forma a totes les coses i que és universal. Ell és Brahma, a qui saludo respectuosament.»
Si us va semblar interessant aquest article sobre el Déu Brahma, us convidem a gaudir d'aquests altres: