Santeria és una creença religiosa que va sorgir de la fusió de dues religions, és bàsicament la adoració dels sants. Així com els sants serveixen d'emissaris del Déu creador a la religió catòlica, els santers tenen també un déu creador i una gran quantitat de deïtats menors. Conegui Com es diuen els sants de la Santeria!
Com es diuen els sants de la Santeria?
Les deïtats menors, sants o com són coneguts entre els santers, els orishas tenen el poder de governar tots els aspectes de la naturalesa i l'esforç humà, són missatgers del déu principal de la religió Lukumi i com els sants de la religió catòlica, pots recórrer a un orisha específic, depenent d'aquells que t'afligeixi.
Per què se sol esmentar la religió catòlica als orígens de la santeria? Alguna vegada es va preguntar per què es venen imatges de sants catòlics a les botigues dedicades a aquesta religió d'origen africà? Com va ser que els sants catòlics es van relacionar amb el panteó africà que esdevindria santeria o vudú? Com es diuen els sants de la santeria?
És una història que es remunta a finals del segle XVII, quan les grans embarcacions portaven poblacions de presoners de guerra africans, principalment dels regnes de Benín i Yoruba a l'Àfrica occidental, per ser esclavitzats aquí al Carib, destinats a treballar a mines i plantacions de canya.
Amb els seus records i fe com a única possessió van arribar al nou món, sent ara “propietat d'algú”, qui a més de robar-li la seva llibertat, també va decidir que les seves creences no eren les apropiades. Els propietaris de les plantacions van batejar els seus esclaus com a catòlics romans i els van impedir practicar la seva fe, considerada pagana. Però, reconeixent les similituds entre els sants i els seus antics déus, els esclaus van trobar la manera de conservar l'única cosa que els quedava.
Simplement van canviar el nom de les seves deïtats i sants pels noms dels sants catòlics i van continuar amb el seu antic culte, amb la seva fe posada Olodumare el creador de l'univers i les altres deïtats, però com es diuen els sants de la Santeria?, doncs realment són uns centenars d'orishas i més endavant en coneixerem alguns. La combinació d'aquestes dues religions es va conèixer com a vudú a Haití i les illes del sud i com a Santeria a Cuba i les illes del nord d'Haití.
La santeria és una religió descentralitzada sense un model de ritual, símbol o doctrina. Els rituals i fins i tot alguns dels sants variaran d'un temple a un altre, depenent dels líders espirituals o santers. El culte es porta a terme en una casa de sants i el centre de l'adoració a la Santeria és la dansa, el trànsit i l'endevinació.
L'adoració dels orishas és pragmàtica, depenent de la necessitat, pregues a l'orisha el poder del qual s'ajusti al problema. Vesteixen els seus altars, usant els colors i símbols apropiats per a l'orisha i és important la presència de les imatges dels sants en aquest espai.
Un component important és el sacrifici o ofrena que es fa a l'orisha, ja que és l'energia que alimenta el treball màgic i cada orisha té les seves preferències pel menjar, el fum i la beguda. Sent molt important com a signe de respecte recordar el dia de la festa del sant i fer una ofrena especial.
Entre els devots s'afirma que els déus porten comptes molt estrictes de les ofrenes fetes i els favors concedits. Tot i que tots estan convidats a presentar els seus respecte als orishas, s'aconsella amb especial èmfasi que la comunicació amb ells sigui amb el major respecte i cura, la seva distracció podria deixar en l'oblit la teva oració.
Molta gent veu la Santeria com una trobada o punt de reconciliació entre el culte africà pagà i el catolicisme, però altres afirmen que no és així, que l'antiga fe ioruba es va mantenir intacta i que aquest vincle amb la religió catòlica només va ser un recurs per pacificar els amos d'esclaus i els governants.
La veritat és que molts devots preguen al seu cor el sant i la deïtat o només la deïtat, les imatges i representacions dels sants de les dues religions conviuen en aquesta creença i són una part vital de la pràctica de la santeria i el vudú. A continuació us presentem un breu resum del panteó ioruba, perquè conegui com s'anomenen els sants de la santeria ia més amb quin sant catòlic es vinculen. Vingui a conèixer-los amb nosaltres:
Yemayá / Maria, estrella del mar
Quan fem una ullada a la informació sobre la santeria, la pregunta és com es diuen els sants de la santeria? En aquesta oportunitat conèixer Yemayá, la Deessa Mare africana, un aspecte de la Trinitat Divina, és qui governa els oceans, la lluna, les dones i els nens, pescadors i mariners, bruixes i secrets. Tota la vida prové de Yemayá el mar i és una mare que mai no traeix els seus fills.
Està associada amb la Mare de Déu en dos dels seus aspectes: La nostra Senyora de la Regla i Maria, Estrella del Mar. Encara que se sap poc de Maria al Nou Testament, els primers cristians la van reconèixer com a Mare ia partir d'aquí li van resar, la van veure en visions i van experimentar miracles quan la invoquen.
Maria és coneguda i adorada sota moltes advocacions o títols i està associada a diverses deïtats del continent negre. Els colors Yemaya són blau i blanc, el seu dia és dissabte i se li prega amb fervor per un viatge segur a través del mar, els problemes de fertilitat, un embaràs saludable i també nens saludables.
Aquells que són devots a ella i busquen la protecció de Yemaya, solen portar un collaret amb comptes blaus i de vidre amb el següent patró: set comptes de vidre, set comptes blaus, un compte de vidre i un compte blau, sent un patró que es repeteix sis vegades, per a un total de set seqüències, uns 112 comptes. Si vols demanar-li una benedicció o agrair-li a Yemayá, ofereix-li amb respecte un assortiment de raïm, pinya, síndria i plàtans en petxines marines o plats amb forma de petxina a la vora del mar, riu o llac.
Cal fer un cercle al voltant d'aquesta ofrena amb set monedes, una representació del nombre de dies entre les fases de la lluna, mentre mira cap a l'aigua i recita la seva oració, explica-li a la Deessa els teus problemes i demana-li la intercessió.
Obatalà / La nostra Senyora de la Pietat
Obatalá és un altre aspecte de la Divina Trinitat. Com Yemayá, està associat amb la Verge Maria, aquesta vegada sota l'advocació de la Misericòrdia o la Pietat. Com a primogènit dels déus, Obatala és regi i savi, elimina les energies negatives i resol problemes ètics.
Com que Yemayá és el patró de les mares, Obatala és el patró dels pares, té domini sobre totes les coses blanques, des dels ossos fins als núvols al cel, per això les ofrenes a Obatala han de ser aliments blancs: gallines blanques, arròs , llet, etc., però evita l'alcohol, a diferència dels altres déus, Obatala no sent gust per l'alcohol.
És important que l'ofrena es col·loqui a la base d'un arbre. Es recomana a més que per netejar l'aura, faci un bany on hagis abocat una tassa de llet, set clavells blancs, set culleradetes de sucre i set gotes d'aigua beneïda, després encén una espelma blanca i se submergeix en aquesta preparació, mentre repeteixes set Pares Nostres.
Orula/ Sant Francesc d'Assís
Conegut també com Orúnmila, és un Orichá molt important i és únic en molts aspectes. Primer, els homes i dones que s'inicien a Regla de Ocha o Santería mai tenen Orula assegut sobre el seu cap com a àngel de la guarda, ja que el sol va al capdavant dels babalawos, els homes que s'han iniciat a Regla de Ifá .
Ocha i Ifá són tradicions paral·leles a Cuba, encara que sovint treballen juntes a la mateixa comunitat religiosa, cadascuna realitzant tasques específiques i exercint rols únics. Depenent de la tradició del llinatge d'un home, és possible que no hagi de ser iniciat primer a Ocha per passar a Ifà.
Alguns homes són cridats directament a Ifà a través de l'endevinació i les dones només poden rebre la cofà o ikofà d'Orula. Qualsevol home pot rebre mà d'Orula, que els posa sota la protecció del poderós orisha, però no els inicia completament a Ifà ni els converteix en un Babalawo.
Orula és el mestre endeví i segons els patakís, és l'únic Orichá que coneix el futur de tots a la terra i té el poder d'influir en el destí, perquè quan Olodumare estava duent a terme tota la creació, Orula o Orúnmila era l'únic que existia i que ho va presenciar tot. Específicament, sap quan morirà cada ésser humà i s'assegura que la nostra vida no acabi abans, sinó quan correspon i en el moment adequat, d'acord amb el destí que triem per a nosaltres al cel.
Els seus devots diuen que ell sap com podem trobar la felicitat, la salut, la tranquil·litat i l'èxit, perquè era present quan arribem al món, sap el futur que ens espera i ens pot ajudar a evitar errors mantenint-nos en el camí correcte.
Orula dóna el seu missatge als individus mitjançant l'endevinació, amb l'assistència d'un Babalawo i l'epuede, una cadena d'endevinació i els ikines, a més utilitzen una taula d'endevinació de fusta coberta de pellofa i un tros de banya d'un cérvol per escriure alguns odu a la safata.
Chango / Santa Bàrbara
Chango és el tercer membre de la Divina Trinitat, senyor de les transformacions, el déu del tro i el llampec, a ell recorren els seus devots quan necessiten enfortir la seva voluntat. Aquest orisha sorprenent està relacionat amb Santa Bàrbara i realment causa sorpresa, ja que la personalitat de Chango com a déu del foc, és de faldiller apassionat, mentre que Santa Bàrbara era una jove casta.
La connexió es fa evident quan descobrim que Changó s'invoca quan una persona busca venjar-se dels seus enemics i Santa Bàrbara és patrona de la mort per negligència, ja que ella va patir la mort a les mans del seu pare quan va descobrir que s'havia convertit al cristianisme.
En el moment en què el seu pare la va decapitar amb la seva espasa, va ser aconseguit per un llamp, sent el llampec un símbol potent tant per a la santa catòlica com per al déu de la santeria. També es resa a Chango ia Santa Bàrbara per protecció a les tempestes. Ambdues imatges es concilien quan busqui recuperar el propi poder, tots dos relacionats amb el poder i el foc, han de ser invocats preferiblement amb un encanteri de vela, això seria més avantatjós.
Feu un anell de comptes de pregària per utilitzar juntament amb les afirmacions, aquestes han de ser vermelles i blanques en aquest patró: sis vermelles, sis blanques, una vermella i una blanca, s'ha de repetir sis vegades més, per a un total de noranta-vuit comptes . Digues la teva afirmació una vegada per cada compte, sense importar quantes escribes, les afirmacions s'han d'escriure com a declaracions positives en temps present, com vols veure la teva vida.
Passar del somni dels plans a la realitat és voluntat i això és l?especialitat de Chango i Bárbara. És important acomodar l'altar amb teles vermelles i blanques, símbols de matxets o espases, llampecs, torres, una copa i imatges de Santa Bàrbara.
Enceneu una espelma vermella començant divendres a la nit i digueu les vostres afirmacions usant els vostres comptes de pregària especials, repetint aquest ritual cada nit durant un total de vint-i-quatre. Durant aquest temps és molt important que col·loqueu una ofrena de vi negre sec, pomes i plàtans al peu d'un arbre, sense falta.
Eleggua / Sant Antoni de Pàdua
Es deia que quan Sant Antoni predicava en un riu, els peixos afloraven per no perdre una paraula i que després d'escoltar un sermó de Sant Antoni, les persones que no s'havien parlat en anys es tornaren amics novament i els membres de la família separats es van reunir.
Probablement sigui aquesta eloqüència la que uneix Sant Antoni amb Eleggua, l'Hermes africà, missatger de tots els déus. Eleggua es coneix com Legba a la fe haitiana i en oportunitats com Eshu. Al catolicisme també s'associa amb sant Nen d'Atocha. Es recomana sempre que s'invoqui a Eleggua abans de poder resar-lo a qualsevol dels altres déus. Dir:
Tria, treu la barrera per mi,
Papa Legba, treu la barrera
Perquè pugui passar
I quan torni, saludaré els déus.
Elega sovint es representa com un gran cap d'argila o ciment amb petxines de cauri que fan les vegades d'ulls, el nas i la boca. Com a patró de les portes, el lloc de Eleggua a la llar és al costat de la porta per protegir la llar de qualsevol negativitat.
Si no teniu la imatge de l'orisha també podeu enfilar un collaret especial per col·locar-lo sobre la porta: tres comptes vermells seguits de tres comptes negres, repetits fins que tingui un collaret amb vint-i-un comptes i el protegirà la seva llar. És important presentar-li els seus respectes al seu dia, ofereix-li rom i dolços els dies dilluns, el seu dia sagrat.
Per protegir-se de la violència, porteu una bossa vermella i negra, a la bossa, col·loqueu grans de cafè i un xiulet, que ha d'estar purificat amb els quatre elements i ungir amb oli de coco. Quan se li demanen favors difícils o miracles, enceneu una espelma marró davant la imatge de Sant Antoni i es repeteix aquesta pregària:
Gloriós Sant Antoni, el més dolç i eloqüent dels sants, tu que sempre estaves disposat a parlar per aquells en problemes i els miracles esperaven la teva paraula per fer-se
T'imploro que obtingui per a mi aquest favor especial: esmenteu el que necessiteu. Sé que la resposta a la meva pregària pot requerir un miracle, però sé que tu ets el sant dels miracles. Si us plau concedeix aquest gran favor, Sant Antoni. Amén.
Imagini's que les seves oracions s'eleven sobre el fum de les espelmes fins a Sant Antoni i deixi que aquesta es consumeixi i s'apagui. Després, prengui una bossa amb paquets de menjar i regala-li això a algú necessitat com a ofrena al sant.
Sap com es diuen els sants de la santeria encarregats de trobar les coses desaparegudes, ja que l'encarregat d'això és Eleggua o pels catòlics Sant Antoni. Aquest Sant és també molt famós per ser el que troba les coses perdudes, així que quan alguna cosa es desaparegui o no pugui trobar-ho, digui: Estimat Sant Antoni, et prego perquè el portis de tornada sense demora.
Osain / Sant Josep
Quan els esclaus africans van albirar representacions de Sant Josep l'espòs de Maria, un home gran recolzat en un bastó, van reconèixer el seu déu de la natura, Osain. Sant Josep és un poderós aliat, es diu que respon a totes les oracions dites des del cor. Sant Josep és el patró dels pares, els pares adoptius, els fusters i jornalers, de les cases i una feliç mort.
Osain a la santeria és el déu del bosc, totes les plantes silvestres estan sota el seu domini, sent el patró de tots els curanderos i herbolaris. El seu credo és: El bosc té tot allò que el santer necessita per preservar la seva salut i defensar-se del mal.
Una cosa molt important és que sempre has de recordar demanar permís al bosc abans de treure una pedra o una fulla d'un arbre, ja que Osain supervisa la seguretat de tots els santuaris. La protecció de les cases és on el seu domini es creua amb Sant Josep.
Es diu que quan s'està venent una casa i no se'l troba comprador, es pot enterrar una estàtua de Sant Josep, per ajudar a portar un interessat real. Es diu que és un encanteri que ha funcionat molt bé al llarg dels anys.
Quan desitges demanar-li algun favor s'encén una espelma groga i es crema una vareta d'encens de pi davant la figura de Sant Josep, que s'ha de passar pel fum de l'encens tres vegades i repetir aquesta oració:
Fum de pi i foc de veles
Porta a casa un comprador qualificat.
Que la venda sigui ràpida i justa
Oh estimadíssim Sant Josep, escolta la meva pregària.
Visualitzeu un rètol que digui “Vendido” i totes les seves pertinences estan empacades de manera segura en una camioneta de mudances, se sent feliç en marxar i les persones que arriben a la que era casa teva també estan felices.
Enterra Sant Josep de cara a casa teva i deixa la seva figura en aquest lloc després de mudar-te com una benedicció per als nous ocupants.
Pots invocar Ozain i San José per protegir la teva llar, ja que són poderosos en aquest aspecte. A la llum d'una espelma groga, enfila't un collaret fet amb un compte blanc, seguit de nou comptes vermells, seguits de vuit comptes grocs. Continueu d'aquesta manera fins que hagi enfilat un collaret de vint-i-vuit polzades de llarg. Mentre enfila els comptes, pregueu a Osain:
Osain creix, creix, doncs totes les coses verdes creixen.
Osain cura, cura, les plantes d'Osain es curen.
Guàrdies Osain, guàrdies, si us plau Osain, protegeix-nos.
Reuneixi espines de mora, un tros d'escorça de freixe, agulles de cedre, fulles d'eucaliptus i glans. Qualsevol d'aquestes plantes servirà, sempre és millor que les trobeu silvestres i humilment demaneu permís abans de recol·lectar-les. Col·loca en una bossa aquestes herbes protectores amb el teu collaret i completa aquest encanteri amb una oració a San José per mantenir casa teva fora de perill de robatoris i calamitats:
El meu protector amorós, Sant Josep, que ningú que ha recorregut a tu demanant protecció i ajuda, s'ha quedat sol o sense alleujament. Vinc davant teu i humilment per implorar-te que protegeixis aquesta casa de tot malament. Així sigui.
És important que es faci tot amb molta confiança i respecte, a més, aquest sant de la santeria té cert gust pel tabac, així que deixi una ofrena de tabac a la base d'un arbre.
Oshun / La nostra Senyora de la Caritat del Coure
És possible que veure les imatges de les deïtats com a belles dames amb collarets i colorits vestits o d'homes forts amb arcs i fletxes com a guerrers, et causi molta curiositat, però és que en la creença lukumi els seus sants es representen d'aquesta manera, sent un panteó força extens. Potser et preguntis Com es diuen els sants de la santeria tan audaços i cridaners?
Doncs ja en coneixes alguns, ara et presentem a Oshun, la deessa daurada que també es troba a la religió catòlica sota el paraigua de la Mare de Déu, en aquest cas, La nostra Senyora de la Caritat del Coure, patrona de Cuba. Com la deessa de l'amor, Oshun governa el plaer i la sexualitat, el matrimoni i les arts, però també supervisa tots els assumptes econòmics, és famosa per la seva generositat i aquesta és possiblement la raó per la qual està aparellada amb la Mare de Déu de la Caritat del Coure.
Com era d'esperar d'una deessa que governa tant l'amor com els diners, Oshun és molt popular entre els altres orishas i també molt consentida, el seu caràcter és tolerant, ja que triga per enutjar-se, però una vegada que això passa Oshun perd els estreps i es diu que és extremadament perillosa.
Sovint se la representa vestida d'or o groc, amb els braços envoltats de moltes polseres d'or i els cabells recollits amb peinetes de closca de tortuga. La festa se celebra el 8 de setembre. Per atraure l'amor a la teva vida, has de triar un regal especial per a Oshun. Si és possible, dóna-li una joia d'or i col·loqui-la en un plat amb mel un divendres a la nit, al seu costat encengui una espelma groga o daurada i pensa molt bé en allò que desitges en un amant, sent el més específic possible.
L'endemà al matí, emboliqui la peça d'or en un petit quadrat de tela groga i porti l'ofrena fins a un riu, on deixarà el regal d'Oshun. Mentre la deixa caure a l'aigua, repeteixi l'oració a Oshun.
Quan tornis a casa, escriu tots els trets que desitges en un amant en un full de paper blanc amb un bolígraf que mai abans hagi usat, doble el paper cinc vegades i col·loqui'l sota la vela groga que vas utilitzar la nit anterior a la teva meditació.
Enceneu l'espelma i reseu a Oshu, expliqui-li les seves experiències, el perquè vols aquest amant, que pots oferir a un amant i tot allò que vulguis dir-li, continuï amb aquesta oració mentre se senti bé i quan acabi de pregar, apagueu la vela. Repeteix aquesta oració per un total de cinc dies, al final d'aquell temps, cremi el paper que conté els trets de la seva amant a la flama de la vela i enterri les restes del paper i la vela al costat de la porta de casa seva.
Recordeu alguna cosa molt important, assegureu-vos d'agrair a Oshun quan la seva amant es materialitzi, realitzi una ofrena de taronges i mel molt especial, recordeu que ella és mimada i coqueta. Porteu-la al mateix riu i col·loqueu-la a la riba del mateix riu on vau deixar la primera ofrena.
Oggun/San Pedro
Potser és perquè Oggun defensa el treballador, el seu sant homòleg en el catolicisme és Sant Pere. Oggun és déu de la guerra, bel·ligerant i combatiu, però també és treballador i el patró i protector de l'esforç humà. De la mateixa manera, Sant Pere, encara que no és un guerrer, té la reputació de ser fort, rude i se li demana quan es vol l'èxit i la feina. Per demanar una millor feina, un ascens o tenir èxit en una nova empresa, feu la vostra petició un dia dimarts.
Construeix un altar amb imatges de Sant Pere, un calder de ferro en què has inserit dues claus que són els emblemes dels dos sants i set peces de ferro, com ara claus o altres eines. Les estovalles han de ser de color negres i verds.
Elaboreu un collaret de comptes de pregària usant aquest patró: set comptes verds, set comptes negres, un compte verd i un compte negre, es repeteix per sis vegades i dóna un total de 112 comptes.
Entre les ofrenes a Oggún ha de col·locar un got de rom, una mica de peix fumat i un cigar. Escriviu la vostra sol·licitud en un full de paper i col·loqueu-lo sota una vela verda, que engegarà per iniciar un moment de meditació, on visualitza el seu objectiu i manté a les mans els comptes de pregària.
És important que mantingui aquesta imatge a la seva ment mentre li demana respectuosament a l'orisha que se la concedeixi, després enterra la teva ofrena al final del ritual, ja que Oggun és una deïtat de la terra.
Hi ha centenars de déus al panteó de la Santeria i potser no tens idea de com es diuen els sants de la santeria i quins són els seus poders, per descobrir i possiblement connectar-s'hi és important recordar-li que ha de mantenir el respecte i fer el seguiment necessari en fer-los una petició, això vol dir que ha de complir allò que els promets.
Si treballar amb els orishas és una cosa que t'atreu i sents connexió amb ells, és possible que vulguis acostar-te a la santeria conèixer com es diuen els sants de la santeria i com honrar-los, cosa que pot fer a través d'un dels seus líders espirituals. Com més t'acostis a la santeria i als orishas, més comprensió tindràs de les veritats més profundes respecte a aquesta particular creença.
Ochosi/ Sant Norberto
Oshosi viu al bosc i és un gran caçador i pescador, és un gran guerrer, un mag i un vident, té impressionants poders xamànics i se'l considera un rastrejador expert i l'arquer més talentós del món. És conegut també com Ochosi, Oshosi o Oxossi, és el caçador diví i l'encarnació de la justícia entre els orishas en la religió Yoruba i la seva diàspora a les Amèriques.
Si bé pot entrar i sortir de la jungla on altres es perden, no hi viu, viu al castell d'Obatala com el seu caçador personal. Com es diuen els sants de la santeria que reben els iniciats a la seva cerimònia? doncs són els anomenats guerrers i estan conformats per Oshosi i els seus amics propers, Eleggua i Oggun.
Ell és un orisha d'alts estàndards morals i ètics, per tant, encoratja els seus devots a ser ciutadans honrats i respectuosos de la llei, ajudant-los a més a donar en el blanc quan s'esforcen per assolir metes ia fer-ho amb integritat.
Sovint se'n diu per qüestions d'injustícia, casos judicials i qüestions legals i molts seguidors de la santeria ho consideren el patró dels agents de policia, els funcionaris judicials i els que tenen problemes amb la llei.
Ochosi generalment es representa com un home bru atlètic, prim, vestit amb pells, brandant un arc llarg. Resideix generalment en un bol de ceràmica obert ple d'eines de metall, moltes de les quals són arcs o ballestes i banyes i potes de cérvol, juntament amb 18 cauries solts per a l'endevinació amb diloggun a través dels quals pot parlar. Només hi ha un camí d'Ochosi, a diferència d'altres orisxes.
El seu collaret de comptes està compost de comptes de color blau real, mel i corall, les seves vestidures són d'un blau profund amb cridaners rivets daurats. Les ofrenes d'altar per a Ochosi inclouen licor d'anís, raïms i peres. Recordeu que mai no ha de demanar-li que eluda la llei o intenti burlar la justícia.
Oyá Yansá /Mare de Déu de la Candelaria
Oyá és propietària dels vents i les tempestes, arriba amb canvis inesperats a la vida dels humans. Vigila les portes del camp sant, assegurant-se que es respectin els límits entre la vida i la mort.
Sap com es diuen els sants de la santeria que governen els raigs? els origites amos dels raigs són Oyá Yansá i Changó. Yansá és la més ferotge de les Orichás femenines i baralla colze a colze amb Changó en moltes batalles, emprant dues espases i empra rajos per enderrocar els seus enemics, igual que Changó. És molt comú que utilitzi una màscara, perquè per a ella la privadesa és important.
L'exèrcit d'Oià està format per alguns, esperits dels morts i utilitza vents violents per emportar-se tot al seu pas. El dia de la setmana d'Oyá és divendres, que és el dia que reparteix el càstig a qui l'hagi faltat al respecte.
Aquesta orishá passa temps amb Oba i Yewá, orichás femenines que habiten dins del cementiri, però Changó és la seva companyia favorita. Es diu que aquesta orisha és filla de Obatalá i Yemú o Yembó i és germana de Yemayá i Ochún. És probable que escolti entre els devots que Oyá és cridada pel nom Yansa amb certa freqüència.
Ella balla amb un iruke negre, un fuet fet amb la cua d'un cavall, que sol balancejar sobre el seu cap a tota velocitat per representar el vent, acompanyat amb passos de ball ràpids i frenètics, per la qual cosa sembla un remolí mentre es mou.
El seu eleke o collaret de comptes està fet de color vermell i marró fosc amb punts negres o blancs. En el cas d'altres llinatges, aquests utilitzen comptes de color lavanda amb ratlles grogues o comptes blancs i negres alternats. Sincretitza en la religió catòlica no només amb la Verge de la Candelaria, també amb la Verge del Carme i en algunes parts de Cuba amb Santa Teresa de Jesús. A Cuba, la seva festa se celebra normalment el 2 de febrer, que és la festa de la Candelaria.
Realment Oyá és una orisha que inspira por, però definitivament protegeix els qui la respecten amb ferocitat. Porta la purificació a les vides dels seus devots eliminant totes les coses que ja no serveixen i permetent que vents frescos bufen per atraure coses noves.
És per això que els seus fills fidels són generalment molt poderosos i forts, quan estan feliços, són tranquils i suaus com la brisa, però tornar-se violents i dominants quan les coses no surten com volen.
Són lleials pel que es consideren bons com a cònjuges, el gran defecte és que són gelosos. A més, no esperis que estiguin molt de temps a casa, solen detestar la tancada perquè s'avorreixen amb facilitat, així que la rutina diària realment els afecta i la troben monòtona.
Olokun
Olokun o Olóòkun, és un orisha a la religió ioruba que se li adjudica la paternitat d'Aje, l'orisha de gran riquesa i del fons de l'oceà. Olokun és venerat com el governant de tots els cossos d'aigua i té autoritat sobre altres deïtats de l'aigua. Olokun és déu i deessa de les aigües profundes de l'oceà, donador de vida i se'l representa com una figura amb les mans esteses sostenint a cada mà la representació dels dos esperits que habiten al seu interior.
Es pot invocar Olokun a través del so d'una campana i una cançó de salutació com aquesta: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede osa gbe.
Representa les riqueses del món marí i s'associa amb les profunditats del mar i la salut. Es considera un orichá perillós i temperamental, per això va ser encadenat a les profunditats del seu regne. Generalment els colors són el blau, el blanc o el negre. Entre els atributs que s'associen a Olokun hi ha les sirenes, el timó, les àncores, les petxines, etc.
Patakís, secrets de la vida dels Orishas
Els patakis són moltes llegendes sagrades de la religió Lucumí, generalment expliquen com es diuen els sants de la santeria, la història dels seus orígens, les relacions que tenien, els diversos papers que van exercir en la creació del món, de la humanitat i el seu desenvolupament . Els devots diuen que cada patakí té un missatge especial, només cal saber trobar-lo. Són moltes les llegendes referents als orishas, però a continuació us en portem alguna que segurament us semblaran interessants:
Olofi i Ochosi
Segons un antic patakí, quan Ochosi va viure a la terra com a humà, Eleguá li va donar una tasca especial: havia de trobar el parador i capturar un ocell rar que Orula desitjava obsequiar Olofi. Ochosi era hàbil a la cacera, així que la comanda no seria un gran problema, òbviament va trobar l'au i el va portar a casa per col·locar-lo en una gàbia, després va anar a buscar Orula per donar-li la bona nova.
En la seva absència, la seva mare va tornar a l'habitatge i va veure l'au captiva, assumint que era per cuinar-la, va decidir avançar el sopar, així que va matar i va plorar l'au, després va anar al mercat a comprar alguns dels condiments que faltaven per al guisat .
Quan l'home va arribar a casa seva va veure que l'ocell era mort, no cal dir el disgust que això li va causar, molt més per no saber qui l'havia mort. Però va decidir que havia d'anar a buscar un altre animal amb rapidesa perquè Orula pogués donar-li-ho a Olofin, llavors va caçar i va atrapar un segon ocell i el va donar a Orula i junts, van anar a presentar l'obsequi a Olofin.
Olofin estava tan feliç amb el regal que volia recompensar Ochosi, així que li va donar una corona i el va convertir en un Oricha a l'acte. Li va preguntar si desitjava alguna cosa més i l'ara orisha va respondre a l'acte, que desitjava llançar una fletxa i fer que travessarà el cor d'aquell que es va atrevir a morir a l'altre ocell.
Olofi, que tot ho sabia, va entendre què significaven les paraules d'Ochosi, així que li va interrogar novament: Estàs segur que això és el que desitges? Sí, va dir Ochosi, vull justícia i Olofin li va atorgar el desig.
Aleshores l'orisha va llançar la fletxa i immediatament la seva mare va cridar, per descomptat el seu cor havia estat ferit greument i va morir a l'instant. Ochosi es va sentir abatut i trist en adonar-se del que havia passat, però també va saber que s'havia fet justícia. Olofi va tenir la certesa en aquell moment que Ochosi mai vacil·larà a sancionar una mala acció si estava al seu abast, per la qual cosa li va encomanar a aquest nou orisha que busqués la veritat i estigués atent a la justícia al món.
Elegua va salvar Olofi
En una ocasió Olofi la tercera persona de la Divinitat estava molt delicat de salut i el que era encara pitjor no es coneixia la causa del seu mal. Quan els orishas es van assabentar de la situació van anar a trobar-la amb la intenció de guarir-lo, però aquesta vegada les seves habilitats no van ser suficients, sense importar el que fessin no millorava.
Elegua en assabentar-se de la mala salut d'Olofin va demanar a la seva mare que l'acompanyés a veure'l, ja que ell estava segur que podia curar-lo. Estant davant ell, Elegua va elaborar un mejunje i va demanar a Olofin que ho prengués sense dubtar. Olofi ho va prendre, però tenia molt mal sabor, així que va fer una ganyota de desagrat, per a la seva sorpresa des d'aquell moment va començar a recuperar-se i enfortir-se.
Aleshores Olofi li va dir al seu sanador: ets el més petit dels orishas, el nostre emissari i vas ser tu qui em va curar, a partir d'avui seràs el més gran a la terra i al cel, sense que tu ho autoritzis no passarà res. Aleshores Olofi li va atorgar des d'aquell instant la clau que obre tots els camins que té la vida a l'orisha.
Oià i Changó
Oyá estava casada amb Ogún, però Changó la va seduir i se la va portar a viure amb ell, per coses com aquesta el déu del tro i el llampec tenia molts enemics, era el seu costum caminar seduint les esposes dels altres Orichas. Una nit, mentre ballava en una festa, alguns dels seus enemics el van tancar en una presó i van llençar la clau. A casa Oià es preguntava per què no tornava. Però aleshores va tenir una visió, on li revelaven que el tenien presoner.
Va invocar una tempesta terrible i un llamp va trencar els barrots de la presó on estava reclòs Changó, llavors ella va arribar juntament amb les ràfegues de la tempesta i el va rescatar. Des d'aquell dia, Changó respecta les seves habilitats com a guerrera i evita creuar-se amb ella a la batalla, encara que no aconsegueix ser fidel com a marit.
El Regal d'Obatalá
Després que Changó va vèncer Oggún, es va dedicar novament a gaudir d'una vida lleugera i desenfadada, on abundaven les belles dones i les celebracions, per contra, Oggún va anar de nou a la seva farga ia la seva feina.
Els dos orisxes procuraven mantenir-se a distància i mai creuar els seus camins, però quan era inevitable la trobada, diuen aquells que eren a prop, que s'entreveia un potent llamp acompanyat d'un tro estrepitós. Després de sentir parlar de la baralla entre els dos germans, Obatalá va sol·licitar la presència del déu del tro, Changó.
-Omo-milla, li va dir Obatalá a Changó, la discòrdia amb el teu germà és motiu de tristesa per a mi. Cal que aprenguis a dominar el teu caràcter.
-Ell és el culpable, va dir Changó, el va ofendre la meva mare, va ser per Oià i busco la manera d'intervenir en la meva relació amb Ochún.
-Ell no va haver de fer cap injúria contra la teva mare, va dir Obatalá, però no puc responsabilitzar només Ogun, Oià era el seu cònjuge i Ochún el va temptar. A més, per agraviar la teva mare ja ha estat obligat a fer un treball forçat per la resta de la seva vida, és un càstig sever i greu. Tu no ets del tot innocent, li vas treure a la seva dona ia la seva amant, vas furtar la seva espasa i el seu color, va continuar Obatalá.
-El mato al meu gos, va contestar Changó, ara pot dir que els gossos en són.
-Entenc, però cal que controlis la teva gran energia, doncs tan indomable com es pot causar molta destrucció. Necessita direcció i per això et dono aquest regal.
Obatalá va prendre del seu poderós collaret blanc un dels comptes i li va lliurar a Changó i li va dir: Col·loca aquest compte blanc entre els comptes vermells del teu collaret, ella serà el símbol de pau i saviesa que necessites per direccionar el teu poder. La teva punteria estarà plena de justícia i no de venjança, per això seràs insuperable.
Des de llavors el déu del tro i el llampec va usar entre els comptes del seu collaret el compte poderós d'Obatalá, sent un orisha més just des de llavors.
Orunmila, eleggua i els babalawos
Orula va tornar a aquest món per visitar els Babalawos a qui havia instruït a la tècnica de l'endevinació, així que va emprendre un viatge per tots els pobles per trobar-se amb els que van ser els seus aprenents en el passat. No obstant, cap no el va rebre amb el respecte que mereixia.
La majoria simplement el saludava i s'excusaven dient que no tenien temps perquè estaven ocupats amb els clients. Era més gran l'interès pels diners, que pel seu antic mestre a qui devien tots els seus coneixements. Orunmila estava furiós i ofès, els seus antics alumnes li estaven fent cas omís i això era una gran falta. Ells s'interessaven molt més per acumular riqueses i ser coneguts, deixant de banda la veritable fi dels oracles. Però el vell mestre Orunmila va decidir donar-los una lliçó.
Va enviar encàrrecs que desafiaria tots els Babalawos a una aposta per veure qui manipulava els oracles amb més saviesa i precisió. L'orixa va pensar que, després d'esbroncar-los amb la seva insuperable habilitat, tots els Babalawos li donarien el seu respecte i recordaran el que han après.
El missatge va ser enviat i l'orisha va anar a la ciutat més propera i va desafiar llavors als Babalawos. No cal dir que el savi orisha va resultar ser millor amb els oracles, va demostrar ser molt més precís. No obstant, la negativa de l'home va ser contundent, no cancel·laria a Orunmila la suma acordada.
Eleguá, que sempre camina pels camins i li agraden les joguines, es va acostar a saludar Orunmila i el Babalawo: Hola, Orunmila, com et trobes?, va dir Eleguá.
-Estic disgustat, va respondre.
-I, per què estàs tan enutjat, estimat Orunmila? Va preguntar tractant de no riure, ja que ell sabia amb detalls el que havia passat.
-Els Babalawos van ser derrotats en una aposta i ara no pensen pagar. Va respondre amb més disgust.
Eleggua va observar l'home fixament de cap a peus i no cal dir el nerviós que això va posar al babalawo, que realment a hores d'ara va començar a dubtar de la seva mala decisió. És cert que estàs intentant enganyar Orunmila?
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
La resposta va ser només balbucejos inentendibles doncs abans de poder emetre alguna paraula, només va sentir la gran mà de l'orisha al voltant del coll i la seva mirada directa i penetrant.
Està cercant problemes? va preguntar. El Babalawo amb prou feines va poder contestar que no, quan va veure el gran pal de l'orisha sobre el cap.
Mai faries qualsevol cosa perquè m'enfadi, oi? Així que què faràs?. Pregunto colpejant l'home terroritzat al nas amb el gargot.
Pagaré el deute que tinc amb Orunmila –contesto el Babalawo. L'home va prendre el seu sac de diners i li va pagar tot el que havia acordat Orunmila.
Vaig pensar que volies enganyar Orunmila, però veig que vostè és un home que compleix la seva paraula quan perd, jo et deixo en pau. Va dir Eleguá, que a més va afegir:
Vas oblidar que els oracles són per comunicar-se amb els Orishas i el vas utilitzar per acumular riqueses, així que des d'ara prohibeixo l'ús del Dilogún per sempre.
Creences de la santeria
Els seguidors de la santeria creuen que un Ser Suprem va ser el creador de l'univers i que el món és cuidat per éssers divins menors als que s'anomenen orishas. Semblant al panteó hel·lènic, els orishas simbolitzen diverses forces de la naturalesa unit amb certs atributs humans, per exemple, Yemayá és l'orisha del mar i la maternitat i Olokun el temible orisha de les profunditats oceàniques.
Es creu que els orishas fan miracles per a aquells devots que el respecten i els són fidels, però també se'ls pot culpar per esdeveniments desafortunats. Per exemple, alguns patakis els fan responsables de diluvis, sequeres, entre d'altres coses.
Si un individu té constantment mala sort, ha d'apaivagar la seva orisha per aconseguir harmonia i equilibri en la seva vida, però els seus creients no es poden comunicar directament amb aquests éssers divins.
Els sacerdots de la santeria, coneguts com a babalawos, actuen com a intermediaris en la religió, ells són els que interpreten la voluntat dels sants de la santeria utilitzant l'endevinació que generalment implica una cerimònia força elaborada, on sonen els tambors, es presenten ofrenes i es fan sacrificis. Ocasionalment et trobaràs amb persones vestides completament de blanc i els seus caps coberts de blanc també, és probable que aquestes persones estiguin passant per la seva iniciació a la santeria.
Persones de totes les edats poden optar per seguir la Santeria, amb un procés d'iniciació que col·loca el seguidor a la regla d'ocha o el camí dels orishas. Les iniciacions són ritualistes i involucren cerimònies on el devot deu entre altres coses mantenir-se pur i obedient i només vestir-se de blanc per tot un any.
A cada iniciat a la santeria se li assigna un orisha que el guiarà al llarg de la vida, hi ha al voltant de quatre-cents orishas, però només una vintena és adorada regularment, sobretot a Cuba. Però com es diuen els sants de la santeria més venerats i populars?
Hi ha Ochún, que vesteix de groc i està associat amb la Mare de Déu de la Caritat, és molt possible que, en visitar la Catedral del Coure a Cuba, vegi seguidors amb roba groga i amb comptes grocs i blancs en homenatge a Ochún.
Changó és un altre sant popular, orisha del foc i la guerra, sovint se'l veu portant una destral de dos caps i se l'associa amb el vermell i el blanc. Obatalá, la deessa de la creació i la pau, es vesteix de blanc i s'associa amb la Mare de Déu de la Mercè.
Yemayá governa l'oceà i és la deessa de la maternitat, com cal esperar-se, la seva vestimenta és blava i blanc, i està associada amb la Verge de Regla. Els santers sovint tenen estàtues de sants a casa seva, i fins i tot poden tenir un altar on es col·loquen aliments, espelmes, fruites i diners a la seva orisha.
No hi ha esglésies o temples oficials a la religió. Com a tal, les cerimònies i rituals generalment es realitzen a casa o en públic i pel fet que aquesta creença no posseeix escriptures, tota la fe es transmet oralment. Per això les cerimònies i els ritus són tan importants.
La santeria i el catolicisme
La santeria va néixer més per necessitat que per qualsevol altra raó. Quan els individus de tradició ioruba van ser portades a Cuba com a esclaus a partir del segle XVI des de les terres de les actuals Nigèria i Benin, es van veure en la necessitat de mantenir la seva religió i les seves creences sigui com sigui.
Els africans que vivien a l'illa obligats a renunciar a les seves antigues creences, resaven en secret superposant els seus orisxes als sants catòlics, per poder conservar l'únic que van poder portar de la seva terra, la seva fe.
“Quan els africans van arribar a Cuba, van portar la seva religió: una religió d'orishas o sants. Els espanyols van intentar imposar la religió catòlica, que també era de sants, aleshores, per mantenir la seva religió, van fer un sincretisme on van barrejar els sants espanyols amb els sants africans”.
És per això que des de temps remots les creences catòliques i les creences iorubes es van veure forçades a conviure, donant origen a una nova creença pròpia de les illes caribenyes.
Si us va semblar interessant el nostre article, no deixeu de consultar-ne d'altres molt interessants en aquest mateix bloc: