To je starogrčko božanstvo ljubavi i ljepote, koje su Rimljani povezivali s Venerom. Njegovo ime je sastavljeno od te riječi Aphros što se prevodi kao Pjena, vezan je za priču o njegovom rođenju, koju Hesiod prepričava u svojoj Teogoniji. Saznajte sve o mit o afroditi, najljepše božanstvo helenskog panteona!
Poznavajući mit o Afroditi
Okružena misticizmom, porijeklo bujne Afrodite je misterija, drevne priče ukazuju da je rođena od bijele pjene koju su proizveli amputirani Uranovi genitalije, kada ih je njen sin Kronos ispustio u more.
Zbog toga se Afrodita smatrala morskim božanstvom i zaštitnicom pomoraca, koju su mornari prizivali na dobro putovanje. Ali takođe je bila poštovana i poštovana kao božanstvo rata, posebno u gradovima sa dugom ratničkom tradicijom kao što je Sparta, kao i Teba, Kipar i drugi regioni helenske nacije.
Međutim, u mitu o Afroditi ona je prvenstveno bila poznata kao boginja ljubavi i plodnosti, a povremeno je čak i predsjedavala brakom. S druge strane, u antičko doba prostitutke su Afroditu smatrale zaštitnicom, njeno javno obožavanje je uglavnom bilo svečano, pa čak i strogo.
Neki naučnici smatraju da je kult mita o Afroditi u Grčku došao sa istoka, jer mnogi njeni atributi podsjećaju na drevne bliskoistočne boginje Ištar i Astartu. Iako ju je Homer nazvao "Cypria" po ostrvu koje je uglavnom poznato po njenom kultu, ono je već bilo helenizovano u Homerovo vreme i prema njegovim spisima ona je bila ćerka Zevsa i Dione, njegove supruge u Dodoni.
U knjizi VIII Odiseje, Afrodita je bila u sukobu sa Hefestom, hromim bogom kovača, i zbog toga je provodila vreme sa prelepim bogom rata, Aresom. Zahvaljujući ovim strastvenim romansama, postala je majka Harmonije, blizanaca ratnika Fobosa i Deimosa i Erosa, boga ljubavi.
Od zaljubljenika u smrtnu prirodu, najvažniji u mitu o Afroditi bili su pastir Anhize iz Troje, od koga je postala Enejina majka, i zgodni mladić Adonis kojeg je vepar ubio u lovu.
Žene su ga žalile na prazniku Adonia, obliku obožavanja Adonisa koji je imao karakteristike podzemnog svijeta, treba napomenuti da je ova bujna boginja također bila povezana s mrtvima u Delfima.
Glavni kultni centri mita o Afroditi bili su u Pafosu i Amatusu, na Kipru i na ostrvu Kitera, minojskoj koloniji, odakle je u praistorijsko doba verovatno nastao njen kult. Na grčkom kopnu, Korint je bio glavni centar njihovog obožavanja. Njena bliska povezanost sa Erosom, Gracijama i Horama naglasila je njenu ulogu promotora plodnosti.
Rimski pjesnik Lukrecije ju je počastio kao Genetrix, stvaralački element svijeta, a njene epitete Ourania (Stanovnica neba) i Pandemos (Od svih ljudi) koristio je filozof Platon za intelektualnu i zajedničku ljubav.
Termin Ourania se smatra časnim spominjanjem i koristio se za određena azijska božanstva, dok se Pandemos odnosi na položaj koji zauzima u gradu-državi.
U mitu o Afroditi precizirano je da su među njenim simbolima bili golub, šipak, labud i mirta. Predstave Afrodite u ranoj grčkoj umjetnosti uvijek je predstavljaju obučenu u ogrtač i nemaju karakteristične osobine koje je razlikuju od drugih boginja.
Međutim, prvo je postigla individualnost u rukama velikih grčkih skulptora iz XNUMX. stoljeća prije Krista. Možda najpoznatiju od svih statua iz mita o Afroditi isklesao je Praxiteles, prva velika, gola ženska figura koja je kasnije postala model za helenistička remek-djela poput Miloske Venere iz XNUMX. vijeka. c.
Rođenje mita o Afroditi
Homer i Hesiod u svojim spisima pričaju dvije različite priče o poreklu ovog božanstva. Prema prvom mitu o Afroditi, ona je bila kći Zevsa i Titanice Dione, što ju je učinilo boginjom druge generacije, kao i većina Olimpijaca.
S druge strane, Hesiod priča potpuno drugačiji mit o Afroditi, mnogo poznatiji i popularniji, od antičkih vremena do danas. Prema njegovim riječima, Afrodita je nastala iz voda, kada je genitalije Urana bacio u more jedan od njegovih potomaka, Kron. Boginja ljubavi pojavila se na školjki, potpuno odrasla, gola i ljepša od svega što je itko vidio prije ili poslije.
Gdje je rođen mit o Afroditi?
Paphos ili Paphos, je ovih dana grad na jugozapadu Republike Kipar. Ali u antičko doba Pafos je bio i naziv za dva grada koji su bili preteča modernog grada. Najstariji grad nalazio se u današnjem Pirgosu (Kouklia), a Novi Paphos, koji je u rimsko doba zamijenio Stari Paphos ili Palaepaphos, bio je 16 km zapadnije. Novi Pafos i Ktima čine moderni Pafos.
Drevni Pafos, koji su kolonizirali grčki osvajači u mikenskom periodu, navodno je bio legendarno rodno mjesto mita o Afroditi, boginji koja izlazi iz morske pjene, a koji je također sadržavao čuveni hram u čast ovoj boginji more, helenski panteon
U helensko doba, Pafos je bio drugi nakon Salamine po obimu i uticaju među državama Kipra. Dinastija Cinyrad vladala je Pafosom do njegovog konačnog osvajanja od strane Ptolomeja I od Egipta (294. pne.). Stari Pafos je opao u uticaju nakon pada Cinyradaea, osnivanja Novog Pafosa i rimskog osvajanja Kipra (58. pne.), da bi na kraju postao pust nakon XNUMX. veka nove ere.
Novi Paphos, koji je bio lučki grad Starog Paphosa, postao je administrativni glavni grad cijelog ostrva u doba Ptolomeja i Rimljana. Grad su napali i uništili muslimanski napadači 960. godine, a moderni grad je počeo rasti tek nakon britanske okupacije 1878. godine.
Luka, centar gradskog života, poboljšana je 1908. i 1959. godine, ali je i dalje premala da bi mogla podnijeti teški komercijalni promet i stoga služi samo aktivnoj lokalnoj ribarskoj floti.
Uprkos ekonomskim poteškoćama koje proističu iz naseljavanja oko 5.000 izbjeglica kiparskih Grka u Pafos nakon turske okupacije 1974. godine, do kraja decenije grad je postao centar snažnog ekonomskog razvoja, uključujući industrijska dobra i turističke hotele, koji koriste prednosti njenih prirodnih ljepota i bogate mitologije, posebno kada je u pitanju boginja Afrodita.
Gradsku proizvodnju čine mala preduzeća koja proizvode odjeću, obuću, mesne konzerve, pića i biljna ulja. Lokalne znamenitosti uključuju pravoslavne crkve, džamiju Djami Kebir, dvorac Pafos, franačke kupke i Afroditino svetište.
Imena i epiteti
U davnim vremenima u osnovi su ga obožavali svi, ovo božanstvo rođeno iz mora, u različitim drevnim kulturama nazivano je različitim imenima:
- Grčki: Afrodita
- Roman: Venera
- Sumerski: Inanna
- Fenikija: Astarta
- Etrurski: Turan
Pored različitih imena koja je ova drevna boginja dobila, davani su joj i različiti epiteti koji su istakli neke od njenih kvaliteta ili karakteristika, kao što su:
- pandemos: od svih ljudi.
- Ourania: nebeska, idealna, čista ljubav.
- Genetrix: kreativnost svijeta
- Cypris: Gospa od Kipra zbog duboko ukorijenjenog kulta na ostrvu Kipar.
- Anadyomene: rođen iz pjene mora.
- Cythera: Gospa od Cytherea ili koja je bila oplođena na tom mjestu.
- pafia: Porijeklom iz Paphosa.
- oenoply: naoružan, izraz koji se koristi u Sparti
- Pelagija ili Pontia: zaštitnik pomoraca.
- androphone: ko je ubijao muškarce.
- basilis: kraljica.
- genetilis: porodiljstvo.
- philopannyx: cijele noći.
- praksa: seksualnog čina.
Neki grčki moralisti pokušali su da naprave razliku između dvije Afrodite, tvrdeći da je Afrodita Pandemos boginja želje, erotike i požude, a Afrodita Ourania, boginja platonske ljubavi. kao što nam Platon dozvoljava da vidimo u ovom fragmentu:
Svi znamo da nema Afrodite bez ljubavi. U slučaju, dakle, da je jedinstvena, postojala bi samo jedna Ljubav, ali pošto postoje dvije, nužno će postojati dvije ljubavi. I kako negirati da postoje dvije boginje?
Jedna od njih nije imala majku i kći je Urana, zbog čega joj dajemo ime Urania; druga je kći Zevsa i Dione i zovemo je Pandemus. Stoga je potrebno i pravilno nazvati Ljubav koja sarađuje sa ovim posljednjim Pandemom i drugim Uranijumom. (Platon, banket 181. pne)
Trenutno znamo da je to bila jedna boginja, jedan mit o Afroditi, ali da je dobila ime i drugim epitetima koji su u suprotnosti jedni s drugima i koji obično opisuju komplikovanu i konfliktnu prirodu ljubavi: osmeh ljubavnik, milostiv yla koji odgađa starost, ali i bezbožnik, mračan ili ubica ljudi.
Predstavljanje i simbolika mita o Afroditi
Ako je Apolon za Grke predstavljao ideal savršenog muškog tijela, mit o Afroditi je svakako bio njegov prikladniji ženski pandan. Lijepa i očaravajuća, često je prikazivana gola, simetrično savršena djevojka, beskrajno poželjna i nedostižna.
Ponekad je bila prikazana uz Erosa i sa nekim od njegovih glavnih atributa i simbola: magičnim pojasom i školjkom, golubom ili vrapcem, ružama i mirtom. Mnogi umjetnici su pokušavali da je rekreiraju tokom proteklih stoljeća, uključujući majstora vajara Praxitelesa i slikara Apellesa, čije je slavno djelo davno izgubljeno.
Praxiteles je modelirao poznatu skulpturu Afrodite, djelo koje je preživjelo do danas. Njegova ljubavnica i muza za ovo djelo bila je Phryne, prelijepa grčka dama u čekanju, koja se smatrala najpoželjnijom u to vrijeme.
Praksitelova skulptura Afrodite jedan je od najpoznatijih ženskih aktova u istoriji. Platon kaže da kada je Afrodita vidjela skulpturu, iznenađena je upitala gdje ju je skulptor vidio bez ikakve odjeće.
Afrodita nije imala djetinjstvo, pa se stalno prikazuje kao mlada odrasla osoba, već u bračnim godinama, neodoljiva i poželjna, najčešće bez odjeće.
ličnost božanstva
Ona je lik ljepote bez premca, na što ukazuje mit o Afroditi i, znajući to, sujetna je, prevrtljiva, temperamentna i izuzetno osjetljiva, lako se uvrijedi i osvetoljubiva. Iako je udata, što nije uobičajeno u bogovima grčkog Panteona, vrlo često je očigledno nevjerna svom mužu.
U mitu o Afroditi ona je opisana kao nemilosrdna i osvetoljubiva, malo se njih usudilo oduprijeti njenoj moći i nije pokazala milost prema bilo kome, tipičnom za njen karakter kada je bila izazvana. Na primjer, Hipolit je umjesto toga preferirao Artemida, Afrodita je natjerala svoju maćehu Fedru da se zaljubi u njega, što je rezultiralo smrću i nje i Hipolita.
Nakon što je Afrodita saznala da je Eos, boginja zore, spavala s Aresom, proklela ju je da je vječno i nesretno zaljubljena. Diomed, grčki junak, ranio je boginju tokom Trojanskog rata, spremao se da ubije Eneju i napao je samu boginju nanijevši joj štetu na zglobu.
Afrodita je brzo oslobodila Eneju, kojeg je spasio Apolon, još jedan olimpijski zaštitnik Trojanaca. Diomed je trebao bolje razmisliti o izazivanju Afrodite, jer je temperamentno božanstvo iznenada natjeralo Grčku ženu, Egiale, da počne spavati sa svojim neprijateljima.
Psiha, personifikacija duše, prošla bi kroz još gore iskušenje, kao što je silazak u podzemni svijet. Ali, na njenu sreću, Eros, Afroditin osvetnik, se zaljubio u nju.
Afroditine ljubavi i avanture
Svemoguća Afrodita, boginja kojoj ne mogu odoljeti ni bogovi, poznata kao neobuzdana ljubavnica i natprirodne ljepote, kći Urana ima spisak legalnih i ilegalnih romansa koje svakako trebate znati:
Afrodita i helenski bogovi
Mit o Afroditi ukazuje na to da je njena ljepota izgubila razum mnogih Olimpijaca, koji su očajnički željeli prisvojiti besmrtnu ljepotu žene, koja nikada nije imala među svojim planovima da nikome bude vjerna. Neke od najpoznatijih romansi božanstva uključuju:
Afrodita i Hefest
Afrodita je bila toliko lijepa da su samo tri djevice boginje, Artemida, Atena i Hestija, bile imune na njene čari i moć. Nije iznenađujuće, u trenutku kada je stigla na Olimp, namjerno ili nenamjerno je nanijela pustoš drugim bogovima, od kojih je svaki odmah poželio nju za svoju.
Da bi to spriječio, Zevs je požurio da je uda za Hefesta, najružnijeg od Olimpijaca. Nešto što je sadržavalo neugodnost na vrlo kratko vrijeme, jednostavno zato što Afrodita nije imala među svojim planovima da bude vjerna svom supružniku.
Afrodita i Ares
Iako je bila prisiljena da se uda, boginja je bila poletna i strastvena, tako da vernost nije bila njen stil. Dakle, započela je aferu sa nekim destruktivnim i nasilnim kao što je ona: Aresom.
Međutim, Helio ih je vidio i obavijestio Hefesta. Ovaj, koga su drugi bogovi videli kao rogatog boga, pobrinuo se da dizajnira finu metalnu mrežu, koja je uhvatila par sledeći put kada su zajedno ležali u krevetu. Da bi uvreda bila veća, Hefest je zamolio sve ostale bogove da se smeju preljubnicima i pustio ih je tek nakon što je Posejdon pristao da plati za njihovo oslobađanje.
Ali to je nije natjeralo da odustane, mit o Afroditi kaže da su se njene ljubavne veze nastavile i da je nakon skandala oko bronzane mreže rodila otprilike osmoro djece boga rata: Deimosa, Fobosa, Harmonija, Adrestia i četiri Erote, zvane Eros, Anteros, Pothos i Himeros.
Afrodita i Posejdon
Jadni Hefest! Nikad nije zamišljao da će se požudni i zaljubljeni Posejdon zaljubiti u Afroditu. Vidjevši je bez odjeće, ludo se zaljubio u nju, iako za boga mora to nije bilo nimalo teško. Mnogo kasnije je nesumnjivo saznao, jer je Afrodita gospodaru mora rodila barem jednu kćer, koju su nazvali Rod.
Afrodita i Hermes
Hermes nije imao mnogo žena, ali je imao vrlo kratku, ali intenzivnu aferu sa Afroditom. Također s obzirom na to da se Prijap u drevnim izvještajima vidi kao potomak Dionisa i Afrodite, čini se da samo Zevs i Had nisu podlegli strasti prema boginji ljubavi. Iako gospodar podzemlja nije ni živio na Olimpu i prvi je možda bio njegov otac.
Afrodita među smrtnicima
Kada nije bila zauzeta time da se drugi ljudi zaljube, Afrodita je imala vremena da se i sama zaljubi i nisu samo bogovi bili njena meta. Poput mnogih drugih božanstava helenskog panteona, Afrodita je u nekoliko navrata usmjerila pogled na smrtnike:
Adonis
Adonis je bio sin Mire, žene koju je Afrodita pretvorila u drvo. Boginja ga je stavila u kutiju i odvela u podzemni svijet, tražeći od Persefone da se dobro brine o njemu. Međutim, kada se vratila u podzemlje da ga vidi mnogo kasnije, videvši ga, zaljubila se u sada neobično zgodnog smrtnika.
Zato je zamolila Adonisa da se vrati s njom. Naravno, Persefona, koja se brinula o njemu, to nije dopustila. Otac bogova, Zeus, okončao je sukob tako što je odlučio da će Adonis provoditi vrijeme sa svakim od božanstava, kako u vanjskom svijetu tako i u Hadu.
Međutim, Adonis je više volio Afroditu i kada je došlo vrijeme, nije želio da se vrati u podzemni svijet. Persefona je poslala vepra da ga ubije i zgodan mladić je iskrvario u Afroditinom naručju. Par je imao dva sina: Beroea i Golgosa.
anchises
Drugom prilikom, Afrodita se zaljubila u trojanskog princa po imenu Ankiz, pretvarajući se da je princeza, zavela ga i spavala s njim. Tek kasnije se otkrila, obećavši mu plemenitog sina i upozorivši ga da ovu tajnu čuva za sebe.
Anhiz nije mogao da zadrži svoju priču za sebe, pa ga je pogodio Zevsov grom koji ga je zaslijepio, tako da princ nikada nije vidio svog sina Eneja, neustrašivog monarha moćnog Rimskog carstva.
Pariz
Paris, trojanski princ, bio je posljednji čovjek koji je vidio boginju Afroditu. To se dogodilo kada je dobio zadatak da proceni koja je od tri boginje - Afrodita, Hera ili Atena - najlepša.
Afrodita je obećala Parizu najlepšu devojku na svetu ako je izabere, što je naravno i učinila. Afrodita se pobrinula da dobije Helenu, spartansku kraljicu, događaj koji je pokrenuo krvavi Trojanski rat koji je trajao deceniju.
Kult mita o Afroditi
Kult mita o Afroditi bio je veoma popularan u staroj Grčkoj sa brojnim svetištima i hramovima širom zemlje. Njihovi glavni kultni centri u Grčkoj bili su grad Korint na prevlaci i ostrvo Kitera (Cytherea) kod obale Lakedaimonije.
Poštovanje i vjerno vjerovanje u Afroditu u Grčkoj potječe od feničanske božice Asarte i mezopotamskog božanstva Ištar, koji su bili povezani s ljubavlju, plodnošću, seksualnošću i razmnožavanjem.
Izvan Grčke, ostrvo Kipar, ili Kipar, bilo je poznato po svom tajanstvenom obožavanju boginje, jer je Afrodita i ovde bila počašćena privatnim ritualima i molitvama. Bila je obožavana kao boginja ratnica, a bila je i boginja zaštitnica prostitutki. Ovo božanstvo je prikazano kao komplikovana boginja, ali velikodušna i ljubazna prema onima koji su je poštovali, lako se mogla uvrijediti, a zahvaljujući njenoj lošoj narav, mnogi njeni neprijatelji su dobili brutalne ukore.
Kult na Kipru
Kult mita o Afroditi, koji je bio široko rasprostranjen na Kipru, bio je usredsređen u oblasti Pafosa i datira iz 1.500. godine pre nove ere. Okrug Paphos sadrži Afroditino rodno mjesto u Petra Tou Romiou, Afroditino svetište u Palaepaphosu i Afroditino kupatilo u blizini Polisa.
Prema legendi, Afrodita je izašla iz morske pjene i postala supruga kralja Kinyrasa. U naletu ljubomore, Afrodita je pretvorila svoju prelijepu kćer Miru u mirisni grm, smirnonosnu kamenu ružu, Cistus creticus, koja raste po cijelom Troodosu. Adonis je rođen iz šume drače i postao je Afroditin ljubavnik.
U stvari, legenda je zasnovana na dinastiji Kinyrida, a rituali Afrodite i Adonisa preživjeli su na Paphoitovom proljetnom festivalu cvijeća, Anthistiriji, i festivalu poplava u junu, Kataklismosu, gdje uranjanje u more čini eho rezultata ovog prelepo božanstvo talasa.
Astartu su Grci prihvatili pod imenom Afrodita, a ostrvo Kipar je bilo jedno od glavnih centara vere u ovu figuru, što joj je kasnije dalo ime Kiprija kao najčešći nadimak za Afroditi.
Tada se može dogoditi da je Afrodita rođena figurativno, na svom dugom putu morem iz asirskog svijeta u drevni grčki svijet na Kipru, pogodnom mjestu između dva teritorija gdje se dogodila njena transformacija iz Astarte/Ištar u boginju Afroditu i mogla biti lociran..
Kult Afrodite može se pratiti do asirskih kultova Ištar i Astarte. Postoje dokazi da su Ištar i Astartu obožavali u Pafosu u ranom gvozdenom dobu i da su ih, takoreći, na ostrvo doneli Feničani zajedno sa egipatskim kultom Hator, koji je takođe mogao biti identifikovan sa Afroditom.
Ištar je bila boginja ljubavi i rata i njeno obožavanje je uključivalo svetu prostituciju i generalno je bilo fatalno za njene ljubavnike. Astarta je bila još jedna boginja ljubavi i rata i bila je veoma poštovana širom drevnog Bliskog istoka. Pojavljuje se u starom Egiptu za vrijeme XVIII dinastije, između 1550-1292 prije Krista.
U stvari, drevna historija Kipra je također priča o promjeni kultova i bogova i boginja različitih vladara i kolonizatora ostrva. Feničani su uveli svoja božanstva: boginje Astarte i Anat i bogove Baal, Eshmoun, Reshef, Mikal, Melqart i Shed.
Oni su također uveli egipatske kultove Besa, Ptaha, Hathora i Thoeris. U četvrtom veku a. C., grčki kultovi su postali široko rasprostranjeni na ostrvu i dolazi do postepenog poistovjećivanja kiparskih i feničanskih bogova i boginja sa grčkim božanstvima.
Ali ispod svega ovoga je evidentno središnje mjesto Velike Majke Boginje plodnosti, bilo da je poznata kao Afrodita, Astarta, Wanassa (dama), Hator ili Atena.
Kult u Sikionu
U antičko doba se navodi da na jugu Grčke, u Sikionu postoji ograđena površina, sveta Afroditi. Prva stvar unutra je kip Antiope.
Nakon ovoga je Afroditino svetilište u koje ulazi samo žena koja nakon svog imenovanja ne može imati seksualne odnose sa muškarcem, koji drži njenu svetinju godinu dana. posmatraj boginju sa ulaza i moli se sa tog mesta.
Slika koja sjedi napravljena je od zlata i slonovače, u jednoj ruci ima mak, a u drugoj jabuku, prinose joj se prinosi, koji se zatim spaljuju u drvetu kleke i prinošenju se dodaje list kleke. platiše.
Ovo je biljka koja raste na otvorenim dijelovima ograđenog prostora i ne nalazi se nigdje drugdje. Manji su od hrastovih, ali veći od hrastovih, s oblikom sličnim hrastovom listu. Jedna strana je tamne boje, druga je bijela, kao kod listova bijele topole.
Bogosluženje u Atini
U Atini je postojalo Aresovo svetilište, gdje su postavljene dvije Afroditine slike, jedna Aresova i jedna Atena. Tu je i svetište Afrodite Ourania, Asirci su bili prvi ljudi koji su uspostavili njen kult, nakon njih Palestinci sa Kipra i Feničani koji žive u Askalonu u Palestini.
Egej je uspostavio kult među Atinjanima, jer je smatrao da nema potomstva i da će pretrpjeti nesreće zbog gnjeva Afrodite Ouranije, pa je odlučio da joj oda počast. Statua koja je još sačuvana napravljena je od mermera iz Parije i delo je Fidija.
Jedna od atinskih župa je i Athmoneis, koji kažu da je Porfirion, kralj prije Aktaija, osnovao njihovo svetilište u Uraniji. Ali tradicija između župa često se potpuno razlikuje od tradicije grada.
Afrodita u umjetnosti
Mit o Afroditi, olimpskoj boginji ljepote, ljubavi i rađanja, predmet je umjetničkih djela od XNUMX. stoljeća prije nove ere. C. u kolonijama antičke Grčke. Tokom milenijuma, lik Afrodite je prikazivan u mnogim oblicima i sa mnogo različitih materijala.
Postoje verzije kako je djelomično odjevena, potpuno gola, češlja kosu, vozi kočije i pleše s drugim bogovima, u raznim materijalima poput mramora, terakote, kamena i keramike. Bezbroj slika, crteža i grafika prikazuje boginju kao subjekt, od kojih mnoge ilustruju njen život.
u skulpturi
Najpoznatiji prikaz Afrodite je čuvena grčka statua, Venera Miloska, autora Aleksandra Antiohijskog, koja se nalazi u kolekciji Luvra u Parizu. Kontrolišući nebo u svojoj kočiji koja je vukla golubove i more u svojoj kočiji koja je vukla sirena, Afrodita je bila boginja ljubavi, lepote, zadovoljstva i plodnosti. Sinkretizovana je sa rimskom boginjom Venerom.
U klasičnoj grčkoj skulpturi, božanstvo je rekreirano kao naga ili polunaga ženska figura, sa stiliziranim rukama koje pokušavaju da se pokriju, u gestu lažne skromnosti.
Između 364.-361. pne. atinski kipar Praxiteles isklesao je mramornu statuu pod nazivom Afrodita Knidska ili Venera Knidska koju je Plinije Stariji hvalio kao najveću skulpturu ikada napravljenu.
Bila je to prva Afrodita bez ogrtača, koju je umetnik napravio oko XNUMX. veka pre nove ere kao kultni lik grada-države Knidosa (Knid). Nema sumnje da je ovo djelo tih dana naišlo na kontroverze, ali je stil brzo postao norma.
Još jedno skulpturalno djelo velikog prestiža je Rođenje Afrodite, glavni je reljef Ludovisi Throne nalazi se u čuvenoj palati Altemps, u Rimu.
Procjenjuje se da je napravljen između 460. i 470. godine prije Krista i radi se o spektakularnom komadu, napravljenom u bareljefu na velikom bloku bijelog mramora. To je klasična scena iz mita o Afroditi gdje je boginja prikazana kako se diže iz mora. Trenutno se nalazi u Nacionalnom rimskom muzeju.
U boji
Postoji mnogo slika i fresaka o mitu o Afroditi, jer je to bio izvor inspiracije za mnoge umjetnike koji nisu oklijevali da oslobode svoj talenat da je portretiraju:
Afrodita se diže iz mora (Apel)
Apel je naslikao boginju, a njegovo sada nestalo umjetničko djelo nazvano je Venera Anadiomena ili Afrodita koja se diže iz mora, opet uzimajući Frine za model.
Prema Ateneju iz Naukratisa, žena je imala prelepo telo koje je uvek pokrivala tunikom, inače nije išla u javna kupatila, tako da nikada nije viđena bez odeće. Međutim, na Eleuzinskim festivalima i na festivalima u čast Posejdona, skinuo je odjeću i ostavio raspuštenu kosu u prisustvu svih kako bi se kupao u moru.
Bilo je mnogo ljudi koji su se okupili tokom ovog važnog verskog praznika, ipak, ona je odlučila da pliva gola, a čuveni slikar Apeles je bio toliko obuzet izuzetnom vizijom da je nacrtao najpoznatiju sliku antičkog sveta, koja je danas izgubljena: Afrodita se diže iz mora.
Definitivno, kada ju je umjetnik vidio kako izlazi iz vode, bio je inspirisan njenom ljepotom da rekreira boginju Afroditu, koju svijet opisuje kao božanstvo zadivljujuće ljepote.
Rođenje Venere (Alexandre Cabanel)
Na djelu se može vidjeti lik Afrodite, kada je morska pjena nosi na obalu plaže. Riječ je o djelu iz 1863. godine, koje je zasnovano na klasičnom mitu o rođenju boginje, omogućavajući umjetnicima da slikaju aktove i pozivaju se na erotiku, a da pritom ne šokiraju ljude tog vremena. To je nesumnjivo bio uspjeh u Parizu, koji je stekao Napoleon III.
Rođenje Venere (Sandro Botičeli)
La nascita di Venere ili rođenje Venere od Botticellija jedan je od najpoznatijih prikaza rođenja Afrodite. Rađen je između 1482. i 1485. Ovaj veličanstveni rad renesansnog umjetnika prikazuje akt bez pokušaja da ga opravda vjerskim razlozima, udaljavajući se i od karakteristične tame srednjeg vijeka.
Rođenje Venere (W. A. Bouguereau)
Ovo djelo iz 1879. jedno je od najvažnijih slika ovog umjetnika i predstavlja rođenje boginje, kao odrasle osobe, nage i izranjajuće iz morske pjene.
Afrodita (britanska rivijera)
Predivan rad poznatog engleskog umjetnika kojeg je 1902. godine napravio inkorporirajući životinje u svoje slike, vrlo realističan i velike ljepote.
Ogledalo Venere (Edward Burne-Jones)
Ova slika uljem na platnu Sir Edwarda Burne-Jonesa iz 1877. dočarava renesansna djela, u mekoći melanholičnih lica u nježnoj, klasičnoj odjeći.
Ne pripovijeda nijednu epizodu posebno, već samo prikazuje lik boginje i njenih pratilaca kako razmišljaju jedni o drugima u ribnjaku, okruženi trezvenim krajolikom koji se trudi da ne oduzme istaknutost figura.
Venera, Adonis i Kupidon (Annibale Carracci)
Radi se o djelu ulja na platnu koje je trenutno dio kolekcije Muzeja Prado u Madridu. Napravljena je 1590. godine i smatra se jednim od najznačajnijih radova ovog umjetnika.
Mars i Venera (Sandro Botičeli)
Napravljena 1483. godine, to je slika velike ljepote i realizma, na kojoj možete vidjeti velike ljubavnike okružene satirima. Na ovoj slici Venera vidi Marsa kako drijema, dok se dva mala satira igraju sa ratničkim oklopom, a drugi ostaje miran ispod njegove ruke.
Scena je smeštena u začaranu šumu, osećaj perspektive i horizont su izuzetno uski i kompaktni. U prvom planu, roj osa lebdi nad Marsovom glavom, verovatno kao simbol da je ljubav često praćena bolom.
u klasičnoj književnosti
Očekivano, postoji mnogo priča i referenci na Afroditi u klasičnoj literaturi, neke vrlo lijepe, kao što je Lukrecijevo prizivanje Afrodite na početku O prirodi stvari ili najduža od tri Homerove himne posvećene Afroditi. Neke odlomke iz ovih spisa možete pročitati u nastavku:
Kalimah, pesma
Ove poklone Afroditi posvetio je Simon, svjetlost ljubavi: njen portret i pojas koji joj je ljubio grudi, i njena baklja, da, i štapići koje je ona, jadna žena, htjela nositi.
Plutarh, Tezejev život
Atinjanke su u to vrijeme slavile Adoniju, praznik Afrodite i Adonisa, a na mnogim mjestima u gradu su bile postavljene male slike boga za sahranu, a oko njih su se održavali pogrebni obredi, uz vapaje žena. tako da su oni kojima je stalo do takvih stvari bili uznemireni.
Vergilije, Eneida
Venera tada, kao majka dirnuta nedostojnim bolom svog sina, podiže diktamus u kritskoj Idi, stabljiku naboranog lišća koje se u cvijetu završava ljubičastom; Divlje koze nisu nesvjesne ove biljke kada im leteće strijele probijaju leđa.
Venera, sa likom skrivenom u tamnom oblaku, donijela ga je i sa njim bojama voda izlivena u blistavu zdjelu, liječeći se u tajnosti, i zalijeva je sokovima zdrave ambrozije i mirisnom panaceom.
Homer, Himna V
Reci mi, Musa, postupke veoma zlatne Afrodite sa Kipra, koja budi slatku želju u bogovima i kroti rase smrtnih ljudi, ptice koje vijore nebom i sva stvorenja, i mnoga koja kopno hrani, kao koliko ponto hrani.
Svi su pogođeni postupcima Cythere, dobro okrunjene. Postoje, međutim, tri srca koja ne može ubijediti ili prevariti...
Odvodi čak i Zevsa koji uživa u munjama... Prevarivanje kada želi njihove oštroumne umove, s najvećom ga lakoćom spaja sa smrtnicama, čineći da zaboravi na Heru...
https://youtu.be/Cu72R5PY_9s
Lukrecije, Priroda stvari
Zahvaljujući tebi svaka živa vrsta je začeta i ustaje da kontemplira sunčevu svjetlost: pred tobom oblaci bježe, zemlja prostire tepih od cvijeća, morske ravnice ti se smiješe i mirni sjaj širi se nebom.
Jer čim proljeće otkrije svoje lice, ptice nebeske vas najprije pozdravljaju i najavljuju vaš dolazak; nakon toga, zvijeri i stada lutaju kroz bujne pašnjake i prelaze brze rijeke: tako, uhvaćeni tvojom čarolijom, svi željno prate tebe.
Rimsko ime Afrodita
Venera je drevna italijanska boginja povezana s obrađenim poljima i baštama, kasnije su je Rimljani izjednačili s temperamentnom grčkom boginjom Afroditom.
Istina je da se poistovjećivanje Venere s Afroditom dogodilo prilično rano, čemu je možda doprinio datum osnivanja jednog od njenih rimskih hramova, koji se poklapa sa Vinalijom Rustica, praznikom Jupitera 19. avgusta.
Stoga su se on i Venera srodili kao otac i kćer i bili su povezani sa grčkim božanstvima Zeusom i Afroditom. Ona je takođe bila ćerka Dione, žene Vulkana, i majka Kupidona.
U različitim mitovima i pričama bila je poznata po svojim romantičnim intrigama i svojim avanturama i sa bogovima i sa smrtnicima, povezivala se sa mnogim aspektima ženstvenosti, dobrim i ne tako dobrim.
Kao Venera Verticordia, bila je zadužena za zaštitu čednosti kod žena i djevojaka. Ali najvažniji uzrok poistovjećivanja bila je recepcija u Rimu poznatog kulta Venere Erycine, odnosno Afrodite od Eryxa (Erice) na Siciliji, sam ovaj kult je rezultat identifikacije istočne boginje majke sa grčko božanstvo.
Ovaj prijem se dogodio tokom i ubrzo nakon Drugog punskog rata, a hram Venere Erycine bio je posvećen na Kapitolu 215. godine prije Krista. C. i drugi ispred Colline kapije 181. p.n.e. c.
Potonji je sagrađen sa određenom sličnošću sa Eriksovim hramom, postavši bogomolja rimskih kurtizana, pa otuda i naslov dies meretricum ("dan prostitutki") vezan uz 23. april, dan njenog osnivanja.
Značaj kulta Venere-Afrodite uvećan je političkim ambicijama roda Iulia, klana Julija Cezara i, usvajanjem, Augusta. Koji je tvrdio da potječe od Iula, Enejinog sina koji je bio navodni osnivač Eriksovog hrama, au nekim legendama i grada Rima.
Od Homerovog vremena pa nadalje, postao je Afroditin sin, tako da je njegovo porijeklo Juliju dalo božansko porijeklo. Drugi su osim Iulija pokušali da se povežu s božanstvom koje je postalo tako popularno i važno, posebno Gnej Pompej trijumvir, koji je posvetio hram Veneri kao Pobjednici (Donosilac pobjede) 55. godine prije Krista. c.
Hram Julija Cezara (46. pne.), međutim, bio je posebno podignut Veneri Genetrix (Majci koja je rodila), koja je bila dobro poznata do Neronove smrti 68. pne. Uprkos izumiranju Julio-Klaudijeve loze, ostala je popularna, čak i među carevima, na primjer, Hadrijan je završio Venerin hram u Rimu 135. pne
Kao domorodačko italijansko božanstvo, Venera nije imala svoje mitove, pa su i oni o Afroditi povezani s njom, a preko nje se poistovjećivala sa raznim stranim boginjama.
Najznačajniji rezultat ovog razvoja je možda sticanje tog imena od strane planete Venere. Planeta je prvobitno bila zvijezda babilonske božice Ištar, a odatle je postala Afrodita ili Venera.
Zbog svoje povezanosti s ljubavlju i ženskom ljepotom, boginja Venera je od ovih davnih vremena bila izvor inspiracije u umjetničkim izrazima. Najznačajnija djela koja imaju božanstvo kao centar su: Miloska Venera (150. pne) i slika Sandra Botičelija pod nazivom Rođenje Venere (1485.).
Otkrijte koji je najzanimljiviji mit o Afroditi
Mit o Afroditi je okružen ljepotom, ljubavlju, strašću i lošom naravom, čak i kada za nju kažu da je afektivna boginja, većinu njenih priča karakteriziraju demonstracije njenog promjenjivog temperamenta. Hajde da upoznamo neke veoma zanimljive:
Afroditin brak
Prema jednoj verziji mita o Afroditi, zbog njene izuzetne ljepote, Zevs počinje da brine o reakciji drugih bogova. Mogućnost da će postati nasilni suparnici da je posjeduju bila je skrivena i upravo da bi to izbjegao, on prisiljava nesretnu Afroditu da se uda za Hefesta, oštrog i bez humora, ali talentovanog boga kovačkog zanata.
U drugoj verziji priče, Hera izbacuje Hefesta sa Olimpa, smatrajući ga neugodnim, užasnim i deformisanim da nastanjuje dom bogova, iako je njen sin.
Hefest već u odrasloj dobi odlučuje da se osveti svojoj majci. Napravite veličanstven magični tron i pošaljite ga kao poklon boginji. Čim je sjela na njega, Hera je bila zarobljena, nesposobna da se oslobodi.
Hefest je pozvan na Olimp da oslobodi Heru i traži, između ostalog, da mu se u zamjenu za brak preda Afroditina ruka. Zevs ispunjava molbu i bog, oduševljen što je oženjen boginjom lepote, kuje njen prelep i neprocenjiv nakit, uključujući kaiš ili korzet koji naglašava grudi i čini je još neodoljivijom za muškarce.
Njena nesreća ovim neželjenim brakom dovodi do toga da Afrodita traži drugo muško društvo, najčešće Aresa, ali i Adonisa i Posejdona.
Afroditin muž, Hefest, je pokorno i tiho grčko božanstvo, ali to nije stil koji se dopada nestalnoj Afroditi, koja preferira Aresa, mladog i snažnog boga rata, jer je privlači njegova nasilna priroda, barem to je ono što Homer nekako objašnjava u Odiseji.
Ali božanstvu nije poznata ni jedna avantura tokom njihovog braka. Bila je ljubavnica trojanskog Anhiza i majka njegovog sina Eneja, zgodnog Adonisa, Posejdona, između ostalih.
Mit o Afroditi i Adonisu
Adonisova majka bila je prelepa Mira ili Smirna, a njegov otac, kiparski kralj Cinirus, koji je takođe bio Mirin otac. Da, otac i ćerka su se okupili i začeli sina! Međutim, to nije bilo namjerno.
Ova čudna situacija se dogodila jer je boginja Afrodita bila ljubomorna na Mirinu ljepotu i navela je djevojčicu da se pridruži svom ocu.
Kada je monarh shvatio šta je učinio, progonio je Miru mačem, nameravajući da ubije nju i njeno nerođeno dete.
Ovaj put je Afrodita otišla predaleko i požalivši zbog svog čina, brzo je pretvorila djevojku u drvo smirne kako bi joj spasila život.
Novorođenče, koje je dobilo ime Adonis, stavio je u sanduk, koji je dao na čuvanje Persefoni, kraljici podzemlja. Kada je Persefona otvorila narudžbu, bila je očarana bebinom lepotom, pa je vremenom, kada ju je Afrodita preuzela, odbila da je vrati.
Iako je boginja ljubavi sišla u podzemni svijet kako bi spasila bebu Adonisa od moći mrtvih, odbijena joj je dozvola da ga odvede. Konačnu tačku na spor između dvije boginje stavio je Zevs, koji je odredio da Adonis jedan dio godine ostane s Persefonom u podzemlju, a ostatak s Afroditom u gornjem svijetu.
Borba između Afrodite i Persefone za posjedovanje Adonisa jasno odražava borbu između ljubavi i smrti, uobičajenu temu u grčkoj mitologiji, kao što je vidimo u mitu o Persefoni i Hadu. Zeusova odluka da će Adonis dio godine provesti pod zemljom, a dio na površini jednostavno je grčki mit o pojmu godišnjeg nestajanja i ponovnog pojavljivanja, koji se odnosi na proljeće i zimu.
U nekim verzijama mita o Afroditi i Adonisu, kada Ares, bog rata i Afroditin ljubavnik, sazna da Afrodita voli mladog Adonisa, postao je zaista ljubomoran i odlučio se osvetiti. U drugim pričama, Adonis se više nije želio vratiti u podzemni svijet i Persefona odlučuje da se osveti.
Istina je da priča ukazuje da je Afrodita jurila Adonisa, ludo zaljubljena u njega, ali je prelijepi mladić više bio zainteresiran za lov. Boginja ljubavi je molila Adonisa da odustane od ovog opasnog sporta iako je uživao u njemu, jer nije mogao podnijeti da ga izgubi.
Ali neustrašivi Adonis se oglušio o njegov savjet i ubio ga je žestoki vepar u lovu, priča se da je životinja zapravo Bog Ares i druge verzije, da je bio izaslanik Persefone. Kada je Adonis napadnut, Afrodita je čula njegove vapaje i pojurila na njegovu stranu u svojim kolima koje su vukli labudovi. Video je smrtno ranjenog dječaka, a zatim je prokleo Sudbinu i Aresa koji su naredili njegovu smrt.
Dok je Adonis još uvijek bio mrtav u naručju, Afrodita je kapi krvi koje su padale s njegovih rana na zemlju pretvorila u vjetrovke kao počast svojoj ljubavi. Iz Adonisove krvi izniklo je cvijeće, a njegov duh se vratio u podzemni svijet.
Zlatna jabuka
Povodom venčanja Peleja i Tetide, Zevs je priredio gozbu, svi su dobili poziv osim Eride, boginje razdora.
Ovo je na isti način otišlo na banket i namjerno ispustilo zlatnu jabuku, na njoj je bio izložen natpis za najlepše. Naravno da je to bila varka da se stvori nesloga i to se sigurno dogodilo, tri božanstva su tražila jabuku.
Ovog puta to su bile tri boginje, Hera, Atena i Afrodita. Ali pošto su je svi htjeli za sebe, trebao im je neko ko će odlučiti kome će jabuka služiti. Ove tri temperamentne boginje željele su otkriti koja je od njih najljepša. Tada su zatražili pomoć Parisa, sina kralja Priama od Troje, on će biti taj koji će okončati spor.
Paris je odabrao Afroditu kao najpoželjniju. Svaka od boginja obećala je nešto Parisu ako je odabere za najljepšu, u slučaju Afrodite, ona je dala obećanje trojanskom princu da će njegovu ženu učiniti najljepšom ženom na zemlji. Ovo joj je definitivno dalo konkurentsku prednost u odnosu na druge boginje, čineći je pobjednicom.
Afroditina nagrada bila je zlatna jabuka, simbol njene lepote, a Parisina Helena. Da. Helena koja je na kraju izazvala Trojanski rat.
Afrodita i Anchises
Bilo je vremena kada je Afrodita poželjela lijepog mladića iz Troje, zvao se Ankiz. Želeći da ga zavede po svaku cenu, Afrodita je odlučila da se preobrazi u smrtnicu, pa je odlučila da stigne u svoju domovinu, Pafos, na Kipar, gde su je Milosti kupale i mirisale.
Zatim se lijepo obukla i preobrazila u mladu princezu iz Frigije, na području današnje Turske. Veselo je otišao na planinu Ida da se sastane sa Anhizom, koji je tamo čuvao svoju stoku.
Boginja pretvorena u smrtnicu stajala je pred njim i rekla: Anhize, moj otac želi da se udam za tebe jer si plemenit. Prešao sam dug put samo zbog tebe i znam da govorim tvoj jezik jer me je odgojila Trojanka.
Ispunjen strašću i obuzet ljubavlju, ne znajući šta radi, čovek je spavao pored Afrodite, dugo su bili zajedno i boginja je rodila dva sina, Eneja, pretka Rimljana i Lirosa.
Ali nakon dugo vremena, Afrodita je odlučila da ponovo obuče svoju kraljevsku odeću i otkrije svoj pravi identitet. Polako je prišao Anchisesovom krevetu i upitao: Reci mi, da li izgledam isto kao onog dana kada si me prvi put vidio?
Anchises je bio prestravljen kada je shvatio da je to boginja i molio je da mu poštedi život. Ne treba da se plašiš, sve dok obećaš da nikome nećeš reći da si spavao sa boginjom, rekla mu je Afrodita.
Međutim, ubrzo se Ankiz napio i počeo da se hvali prijateljima da ga boginja Afrodita voli. Kada je Zevs, kralj bogova, saznao za njegovu aroganciju, bio je veoma uznemiren. Bijesan, bacio je munju na čovjeka, koji ga nije ubio, već je oslijepio.
Afrodita, Hefest i Ares
Hefest ili kako su ga Rimljani zvali, Vulkan, bio je kovač bogova i najveći majstor. Ovaj bog je bio oženjen Afroditom, božanstvom ljubavi i lepote, brak koji je ugovorio Zevs, protiv volje boginje.
To nije bio dobar brak, jer je Afrodita od početka bila nevjerna žena. Imala je dugu ljubavnu vezu sa Aresom, bogom rata i svađe, iz koje je rođen Eros, bog ljubavi.
Ares je bio veliki olimpijski bog rata, strasti za bitku i muške hrabrosti. U grčkoj umjetnosti prikazivan je kao bradati zreli ratnik odjeven u borbeno oružje ili kao golobradi mladić sa kacigom i kopljem. Istina je da je on bio meta strasti ove svojevoljne i strastvene boginje.
Helio, Bog Sunca, koji je mogao vidjeti većinu stvari tokom dana, dok je vozio svoju solarnu kočiju po nebu, bio je taj koji je otkrio tu tajnu romansu. Jednog od onih dana kada je Afrodita odvela ljubavnika u svoj krevet, dok je Hefest bio odsutan, Helije je lako prepoznao Aresa.
Tako je sve ispričao Hefestu, koji je ponižen i pun gnjeva odlučio da se osveti ljubavnicima. Koristeći svu svoju domišljatost i zanatstvo, napravio je finu, neraskidivu mrežu i zarobio dvoje ljubavnika dok su bili u krevetu.
Hefest se odmah vratio u svoju spavaću sobu sa mnoštvom drugih bogova kako bi svjedočio osramoćenom paru, sastanku kojem nisu prisustvovale boginje koje su od stida ostale na Olimpu, već su se pojavili samo olimpijci.
Posejdon je pokušao nagovoriti Hefesta da oslobodi preljubnički par. Hefest je isprva odbio taj zahtjev, želeći maksimalno iskoristiti svoju osvetu, ali je na kraju oslobodio svoju ženu i njenog ljubavnika. Ares je odmah pobegao u Trakiju, dok je Afrodita otišla u Pafos na ostrvu Kipar.
Prema rimskom pjesniku Ovidiju, Afrodita se pobrinula da kazni doušnika, boga sunca Helija. Volio je nimfu po imenu Clytie. Afrodita ga je natjerala da se zaljubi u drugu mladu ženu, po imenu Leucothoe, koja je bila kćer Orhama, kralja Perzije.
Clytie je postala ljubomorna na svoju rivalku, pa je proširila glasinu da ju je zaveo smrtni ljubavnik. Otac mlade Leucothoe, razbješnjen, zakopao ju je živu. Tako je, konačno, ožalošćeni Helije napustio Klitiju i poleteo nebom, vozeći svoja kola devet dana.
Čini se da je Afroditin mit o njenoj preljubi završio njezinim razvodom od kovača bogova, Hefesta. Tokom Trojanskog rata, Homer opisuje boginju kao Aresovu suprugu, a Hefestovu nevestu imenuje Aglajom. S druge strane, drugi antički autori eksplicitnije opisuju prestanak braka. Homer, Odiseja 8. 267 i sljedeće:
Czamišljen u srcu, on (Hefest) priđe svojoj kući i stane na trijem i ugleda svoju ženu Afroditu uhvaćenu u Aresovom zagrljaju; obuzme ga divlji bijes i on užasno zaurla, vičući svim bogovima: „Dođi, oče Zevse; dođi, svi blagosloveni besmrtnici s njim; vidi šta se ovde desilo.
Sada ćete vidjeti par ljubavnika dok leže zagrljeni u mom krevetu; gadi mi se da ih vidim. Međutim, sumnjam u njihovu želju da se tamo više odmaraju, koliko god da su privrženi.
Uskoro će odbaciti svoje držanje tamo; ali moji lukavi lanci vezat će ih oboje dok mi njihov otac Zevs ne vrati sve zaručničke darove koje sam mu dao za njegovu razmetljivu kćer; lepotu imaš, ali nemaš osećaj stida.
Čini se da u nekim spisima Homer sugerira da se par razveo nakon ove epizode, budući da je u Ilijadi Aglaja, najmlađa i najljepša od tri Gracije, Hefestova žena, a Afrodita se slobodno pridružila Aresu.
Afrodita, Psiha i Eros
Ovaj mit o Afroditi govori o Psihi i njenom sinu Erosu. Psiha je bila jedna od tri princeze u grčkom kraljevstvu Anadolija. Sve tri sestre su bile prelepe, ali Psiha je bila najsjajnija. Afrodita, boginja ljubavi i lepote, čula je za prelepe sestre i bila je ljubomorna na svu pažnju koju su joj ljudi poklanjali, posebno Psiha.
Zato je pozvala svog sina Erosa i rekla mu da stavi čini na djevojku. Uvek poslušan, odleteo je na zemlju sa dve bočice napitaka.
Nevidljivi Eros polio je usnulu psihu napitkom zbog kojeg bi je muškarci izbjegavali kada je u pitanju brak. Ali slučajno ju je probio jednom od svojih strela, onih koje imaju posebnost da se neko momentalno zaljubi, i ona se trgnula.
Njena ljepota je, pak, toliko impresionirala Erosa da se i on slučajno ubo. Osjećajući se loše zbog onoga što je učinio, polio je mladu ženu drugim napitkom, koji bi joj unio radost u život.
Naravno, Psiha, iako još uvijek lijepa, nije uspjela pronaći muža. Njeni roditelji, u strahu da su na neki način uvrijedili bogove, zamolili su proročište da otkrije Psihinog budućeg muža. Proročište je rekao da, iako je nijedan muškarac neće prihvatiti, postoji stvorenje na vrhu planine koje će je oženiti. Predajući se neizbežnom, Psiha je krenula ka planini.
Kada je bila na vidiku, podigao ju je blagi vjetar koji ju je nosio ostatak puta do odredišta. Vjetar ju je ostavio u njenom novom domu, lijepoj i bogatoj palati, gdje se njen novi muž, koji joj nikada nije dozvolio da ga vidi, pokazao kao nježan ljubavnik. Taj veoma poseban muž bio je, naravno, sam Eros.
Nakon nekog vremena osjećala se usamljenom tako daleko od svoje porodice i tražila je da joj se dopuste posjete sestara. Ovi kada su vidjeli kako je lijepa Psihina nova kuća, bili su ljubomorni.
Prišli su joj i rekli joj da neće zaboraviti da je njen muž neka vrsta monstruma i da je nesumnjivo samo tovi da je pojede. Predložili su joj da sakrije baterijsku lampu i nož pored svog kreveta, kako bi sledeći put kada je poseti, mogao da vidi da li je čudovište i da joj odseče glavu ako jeste.
Sestre su je ubeđivale da je tako najbolje, pa bi sledeći put kada bi je muž posetio noću, imala spremne lampu i nož.
Te noći, kada je Eros stigao, podigla je lampu, videla je da njen muž nije čudovište, već bog! On se iznenadio, pritrčao je prozoru i odleteo, ona je pokušala da ga prati, ali je pala na zemlju i ostala bez svesti.
Kada se Psiha probudila, palate više nije bilo i našla se u polju blizu svog starog doma, očajnički je otišla u Afroditin hram i molila se za njenu pomoć. Boginja, koja nije imala obzira prema njoj, odgovorila je tako što joj je dala niz zadataka za koje je Afrodita vjerovala da ih djevojka ne može izvršiti. Prvi je sortirao ogromnu gomilu miješanog zrna, odvajajući ih prema vrsti. Psiha je pogledala gomilu i postala očajna, ali Eros je tajno dogovorio vojsku mrava da odvoji gomile.
Afrodita, koja se vratila sledećeg jutra, optužila je Psihu da je imala pomoć, kao što je u stvari i imala, i naredila sledeći zadatak, a to je da dobije komad zlatnog runa od svake ovce iz stada koje je živelo pored. obližnje rijeke.
Rečni bog je savetovao Psihu da sačeka dok ovce ne potraže hlad od podnevnog sunca, tada će biti pospane i neće je napasti. Kada je Psiha dala runo Afroditi, boginja ju je ponovo optužila da je imala pomoć.
Treći zadatak koji je Afrodita postavila Psihi bio je da dobije šolju vode iz reke Stiks, gde se kaskadno spušta sa neverovatne visine. Psiha je mislila da je sve gotovo, sve dok joj orao nije pomogao noseći šolju na planinu i vraćajući je punu.
Mit o Afroditi govori da je boginja bila ljuta, znajući dobro da Psiha to nikada ne bi mogla učiniti sama! Njegovo nezadovoljstvo je bilo takvo da bi povjerio sljedeći zadatak, koji bi zaista bilo nemoguće ispuniti.
Sljedeći zadatak Psihe je bio da ode u pakao da zamoli Persefonu, Hadovu ženu, za kutiju magične šminke. Misleći da je osuđena na propast, odlučila je sve završiti skočivši sa litice, ali joj je glas rekao da to ne radi i dao joj upute kako da ode u pakao po kutiju.
Ali, upozorio je glas, ni u kom slučaju ne gledajte u kutiju! Tada je Psiha, slijedeći uputstva, stigla u podzemni svijet i dobila kutiju od Persefone, vraćajući se sigurno kući.
Ali, vjerna svojoj prirodi, nije mogla obuzdati radoznalost i odlučila je pogledati unutra. Na njeno iznenađenje, unutra nije bilo ničega osim tame i to ju je uljuljalo u dubok san.
Eros se više nije mogao suzdržati te ju je probudio, rekao joj da odnese kutiju Afroditi, a on će se pobrinuti za ostalo. Bog je otišao na nebo i zamolio Zevsa da interveniše, govoreći mu o svojoj ljubavi prema Psihi tako elokventno da je bog bogova bio dirnut da mu ispuni želju.
Afroditin sin doveo je Psihu Zeusu, koji mu je velikodušno dao čašu ambrozije, napitka besmrtnosti, nakon čega im se pridružio u vječnom braku. Par je imao kćer, koja bi se zvala Pleasure.
Afrodita i lasica: Ezopova priča
Jednom davno, lasica se zaljubila u šarmantnog mladića, ali dečko očekivano nije uzeo u obzir osećaj lasice i lasica je bila veoma razočarana. Slomljena srca i razočarana, lasica se obratila Afroditi, božanstvu ljubavi, i molila je da se preobrazi u ženu.
Afrodita, boginja strasti i saosećanja, sažalila se na lasicu i brzo je promenila u prelepu devojku, koja je krenula u potragu za mladićem. Kada je dječak vidio transformiranu lasicu, zaljubio se u nju i odveo je kući. Dok je par stajao tamo u svadbenoj odaji, Afrodita je bila radoznala da vidi da li je lasica promenila i svoj karakter pored svog izgleda. Pa se ušuljao i pustio miša na sred sobe.
Iznenada je lasica napustila dječaka i na njegovo krajnje zaprepaštenje počela juriti za mišem. Videvši to, boginja se jako razočarala, pa je odlučila da lasicu vrati u njeno prirodno stanje.
Ako vam je ovaj članak bio koristan, svakako provjerite druge linkove koji bi vas mogli zanimati: