U jevrejskoj tradiciji, najpoznatiji simbol je Davidova zvijezda o Solomonov pečat, toliko reprezentativan za Jevreje da ga je lako pronaći na ulazima sinagoga, hebrejskim nadgrobnim spomenicima i zapravo na zastavi samog Izraela.
O Davidovoj zvijezdi
Neosporno je da svaka kultura zasnovana na religiji i vjerovanjima zahtijeva široku simboliku, koja predstavlja predmete, dizajne i bogove, kako bi uspostavila odnos sa stvarnošću koju namjerava hvaliti ili idolizirati; u slučaju bogova, onoga koga priziva ili predstavlja.
Vjekovima su se pokušavali razlikovati Davidova zvijezda od zvijezde s pet krakova, kojoj su se pripisivale karakteristike jasno povezane sa satanizmom i koja je poznata kao pentagram.
Termin Magen David prevodi se doslovno kao Davidov zaštitnik i tek nakon postojanja jevrejskih mistika stekao je popularnost, zbog navodnih magijskih moći kao svojevrsne zaštite od zlih duhova.
Šta tačno Davidova zvijezda, ili Davidov štit, predstavlja još uvijek nije sasvim jasno, iako su predložena mnoga objašnjenja. Međutim, nijedan nije u potpunosti prihvaćen.
Jedini aspekt u kome se sve kulture koje koriste amblem slažu je da on predstavlja ravnotežu i da se vrhovno, najčistije od Superiornog Bića manifestuje u centru simbola.
Definicija i karakteristike Davidove zvijezde
Davidova zvijezda, također poznat kao "Magen David” na hebrejskom, ili “Davidov štit” na Aškenazi i “Salomonov pečat”, je amblem formiran spajanjem dva jednakostranična trokuta, jednog s jednim vrhom prema gore, a drugog s vrhom prema dolje, formirajući tako 6-kraki zvijezda, nazvana heksagram.
Ovaj simbol manifestira različite interpretacije ovisno o kulturnoj i vjerskoj grani koja ga usvaja, iako su ga prepoznali uglavnom Židovi, vjera judaizma (u svim njegovim granama), narod Izraela, koji ga je utjelovio u svojoj zastavi, hebrejske kulture i druge religije, kao što su kršćanstvo, islam i hinduizam.
Kako su kršćani nosili svoje krstove, a muslimani svoje polumjesece, Jevreji su također počeli koristiti razne simbole, među kojima je bio i Magen David. Možda ćete biti zainteresirani da saznate o Hrišćanske vrednosti.
Evolucija koju je šestokraka zvijezda imala tokom vremena je veoma složena, kažu da njen oblik prvo ukazuje na pogled prema gore: mogućnost ljudskog bića da se nakon zemaljske smrti popne na piramidu života, čiji je cilj Nebo. Dok, s druge strane, gledanje dolje može implicirati neuspon i ideju ostanka u materijalnim i zemaljskim stvarima.
Šestokrake su, prvobitno, korišćene i u magijske svrhe, jer su okačene na zidove, sa namerom da oteraju zlo i pretnje od zlih duhova. Slično, alhemičari su koristili ovaj simbol da predstavljaju vezu neba i zemlje.
Široka simbolika Davidove zvezde obeležila je velike životne scenarije, kao što je bio slučaj holokausta; tada se u Nemačkoj, Poljskoj, Francuskoj, Holandiji, Češko-Moravskoj, Belgiji i Slovačkoj smatralo simbolom mržnje i poruge.
Poreklo Davidove zvezde
Jedno od najstarijih porijekla datira iz hebrejskog pečata iz XNUMX. stoljeća prije nove ere (prije uobičajene ere, ili nakon Krista), pronađenog u Sidonu. Slično, tokom šestog veka nove ere pojavio se na nadgrobnoj ploči na jevrejskom groblju u Italiji.
S druge strane, u babilonsko doba šestokraka zvijezda, ili heksagram, korištena je kao identifikacija njihova tri vrhovna boga. Međutim, najviše se koristio u manifestacijama, obredima i predstavama boginje Astarte, čiji lik ga nosi na glavi, kao simbol: "prve zvijezde". Ovaj obred odgovara prije otprilike dvije hiljade godina.
Kroz historiju, zvijezda se pripisivala Davidu, kralju Izraela, koji bi, prema nekim činjenicama navedenim u Bibliji, bio prvi kralj kojeg je Bog postavio na Zemlji. Iako je njegova veza više povezana sa Solomonom (Davidovim sinom) nego sa samim Davidom, treba napomenuti da ne postoje biblijski zapisi koji povezuju zvijezdu sa ovim posljednjim.
Međutim, jevrejske legende tvrde da je kralj Solomon urezao borbu između Davida i Golijata na prsten, spominjući borbu između Neba i Zemlje. Na ovaj način se ovaj amblem judaizma koristio još od srednjeg vijeka, vjeruje se da je kao talisman, koji se stavljao na štitove Izraelaca kao vid zaštite i mira.
Prema navedenom, takođe se nameće teorija da je Davidovo ime, napisano na starohebrejskom, sastavljeno od tri slova: „Dalet“, „Vav“ i „Dalet“. Ovo slovo "Dalet" na hebrejskom je bilo poznato kao trougao, zbog čega je kralj David koristio šestokraku zvijezdu kao potpis, predstavljajući dva trougla koja su činila njegovo ime.
Tako je preostalo slovo «Vav» značilo šest, otuda komplementarno porijeklo: «šestokraka zvijezda», što zauzvrat znači da «Bog vrši svoju zaštitu u tih šest smjerova», sada kardinalnih tačaka: sjever, jug, istok i zapad. .
Podrijetlo Davidove zvijezde je teško utvrditi, jer nema sigurnih saznanja o početku njene upotrebe, međutim, postoje mnoge teorije koje objašnjavaju kako bi izgledali njeni počeci i razlog za njegovu primjenu. U početku je bio poznat kao hebrejski simbol u gradu Tarantu, prije nego što ga je prihvatila arapska jevrejska zajednica. Na ovaj način, ostaci Zvezde pronađeni su u mnogim jevrejskim naseljima.
Jevrejska zajednica u Pragu, tokom četrnaestog veka, počinje da preuzima simbol kao jedinicu identifikacije, a od devetnaestog veka počinje da se primenjuje na objekte obožavanja i bogosluženja, uključujući i sinagoge. Zapravo, dokazi o Davidovoj zvijezdi postoje u ruševinama sinagoge, koji datiraju iz XNUMX. i XNUMX. stoljeća naše ere.
S druge strane, iz srednjeg vijeka, naučnici također potvrđuju da je Solomon (Davidov sin) imao prsten sa heksagramom, što ga je identificiralo kao jevrejski simbol.
Ali gore navedeno, prema stručnjacima, moglo se koristiti samo u dekorativne svrhe, jer je u to vrijeme menora, ili svjetiljka sa sedam krakova, predstavljala glavni znak Židova. Prema knjigama Zaharije i Isaije, menora je znak judaizma u sinagogama, koji predstavlja božanski duh.
Sveto pismo kaže da se Bog pojavio Solomonu u snu i rekao mu da traži bilo kakav dar za sebe, tražio je mudrost, da zapovijeda s pravdom. Kako je Davidova zvijezda povezana sa Solomonom, ona sama po sebi ima auru mudrosti i znanja, zbog čega se koristi u institucijama i fakultetima koji upravo to predstavljaju.
Takođe u drevnim kulturama Tibeta, Indije, Kine, Japana i indoevropskih oblasti, amblem je povezan sa istorijom ezoteričnog paganizma. Godine 1980. cionistički pokret je usvojio zvijezdu kao svoj jedini amblem.
Davidova zvijezda i judaizam
Trenutno, Davidova zvijezda je postala jedan od najistaknutijih jevrejskih simbola od svoje evolucije. Sada je važno naglasiti da se ni Tanah ni Talmud ne pominju na njega, pa se zaključuje da je usvojen u kasnijem periodu.
Prva ideja oko Zvijezde je da je njena srž manifestacija duhovne dimenzije i da je zauzvrat okružena sa šest pravaca koji predstavljaju univerzum. Gore navedeno je glavna tema Šabata: "sedmi dan, koji daje ravnotežu i perspektivu šest dana u sedmici."
Kabala Judaizma kaže da dva povezana trougla mogu predstavljati i odnos koji postoji između Jevreja i Boga. Kada je usmjeren prema gore, to je simbol dobrih djela koja su uzdignuta prema nebu, a kada je usmjerena prema dolje, to je dobronamjernost koja se spušta, proizvod ovog toka uzvišene ljubavi.
Za judaizam, Davidova zvijezda ima sedam odjeljaka: šest točaka i centar. Oni su objašnjeni na sljedeći način:
- Gornji desni ugao predstavlja chesed.
- Gornji lijevi ugao je gevura.
- Gornji središnji vrh identificiran je kao tiferet. Ova tačka je obogaćena keterom, krunom, koja je superiornija od svih božanskih atributa, koji su povezani sa zemaljskom potragom za stvaranjem svijeta.
- Donji desni ugao se zove netzach.
- Donji lijevi ugao je hod.
- Centar je poznat kao yesod.
Chesed: Predstavlja želju da se bezuslovno da ono što ima, da se da sve od sebe i da se deli bez ograničenja.
Gevurah: Oni ukazuju na snagu, rasuđivanje, moć i skrivenost.
tifferet: integriše Hesed, velikodušnost i Gevuru, snagu. To je kombinacija oba i jedno bez drugog ne bi moglo manifestirati tok božanske energije.
Netzach: To je ženski aspekt Boga, zadužen za kontrolu misli. To znači "sjaj i dostojanstvo, veličina i neizmjernost".
Hod: znači veličanstvo ili sjaj, predstavlja pohvalu. To je osma sefira drveta života.
Yesod: znači temelj, baza, to je deveta sefira na Drvetu Života.
Tako je Magen David nadaleko prepoznat kao simbol judaizma par excellence, koji se koristi u Izraelu u svim pitanjima zemlje, administrativnim i vjerskim. Osim toga, cijenjen je kao ukrasni simbol.
Sa stanovišta Kabale, Jevreji povezuju svoje duše sa višim Bićem, kreatorom, kroz proučavanje i posmatranje Tore. Ovo uključuje učenja koja obuhvataju Talmud i jevrejski zakon.
Dvostruki trougao Davidove zvezde simbolizuje spoljašnji nivo duše, suštinu. Zvijezda je bila i simbol orijentacije za hodočasnike, putnike, one koji su živjeli kao nomadi ili su bili raseljeni, te je tako predstavljala manifestaciju dijaspore izraelskog naroda.
Preplitanje predstavlja sjedinjenje, spoj i nadu, što daje više snage simbolici Davidove zvijezde za sve Židove i sam judaizam.
Značenja Davidove zvijezde
Značenje Davidove zvijezde ima hebrejsko priznanje, povezano sa judaizmom, ali se također koristi u drugim religijama, pa čak i u paganizmu ili ezoterizmu. Uglavnom simbolizira sjedinjenje energije neba i zemlje, dajući joj zaštitne kvalitete, sa velikom simboličkom vrijednošću kao dekorativni element među mnogim kulturama.
Dva preklapanja ili isprepletena trougla odgovaraju na biblijski stih koji izražava intimni odnos između Boga i čovječanstva.
Uz menoru, Judinog lava, šofar (instrument napravljen od ovnujskog roga) i lulav (grana palme), tu je i Davidova zvijezda, koja, za razliku od prethodnih, nije bila isključivo jevrejski simbol.
Takođe, tokom vekova koliko je trajala Sveta inkvizicija, tog brutalnog progona od strane Katoličke crkve, Jevreji su bili žigosani, ovaj simbol je usvojen za obeležavanje njihove odeće, iako su u drugim prilikama nosili odeću koja je predstavljala poniženje i ismevanje iu mnogim , primećeno je prisustvo Zvezde.
Religijsko značenje
Religiozno značenje koje se pripisuje Davidovoj zvijezdi je vrlo široko, uvijek povezano s različitim religijama koje se ispovijedaju. Dve tačke koje Zvezda ima (gornja i donja), veruje se, predstavljaju dva stuba Solomonovog hrama, čineći tako trougao u spoju, koji su zapravo dve povezane piramide, prema verovanju.
Ideja je da se, uglavnom trougao koji gleda prema dolje, odnosi na prvi stupac koji je kralj Solomon nazvao «Boaz», što znači «Snaga, Bog će te ojačati. Od Boga ćeš dobiti snagu i snagu.” Razlog za obrnuti je predstavljanje "Božjeg silaska" ili "silaska" s nebesa ili "Božjeg kraljevstva nad cijelom Zemljom i svim stvarima".
Trougao koji gleda prema gore, dobio bi ime «Jachin», čije je značenje «Uspostaviti. Tako će te Bog utvrditi.” Odnosi se na ispravan i ustaljen način rada, „ispravnost u svakom trenutku“. Pretpostavljajući to kao Jehovinu vlastitu vrlinu, savršenstva i čistoće djela. Možda će vam biti zanimljivo čitati o tome Ljudske vrline.
Na taj način se obje piramide preklapaju, formirajući Magen Davida, koji je u potpunosti shvaćen kao moćni simbol Isusa Krista iznad svega. Unutar religije, Davidova zvijezda tada predstavlja prisan odnos s Bogom, što se pojavljuje u biblijskom tekstu iz Pjesme nad pjesmama: "Ja sam ljubljeni moj, i moj voljeni je moj."
Iz navedenog razloga, vjeruje se da su semitske djevice nosile ovu relikviju kada su se htjele vjenčati, da predstavlja oblik zajednice njihove osobe sa parom koji su odabrali, kako su se međusobno poklanjale, pred očima Bog ili Vrhovno Biće
S druge strane, može se reći da se Davidovoj zvijezdi pripisuje simbolika vezana za kontinuirana hodočašća prognanika koje je jevrejski narod trpio, segregacije, služeći kao simbol vodstva, snage i mira u pustinjskim mjestima.
Kao što opisuje judaizam, Magen David predstavlja dvanaest izraelskih plemena i način na koji su logorovali u pustinji. U središtu zvijezde Svetište bi bilo predstavljeno sa levitima i ministrima, oko plemena podijeljenih u četiri grupe po tri.
Ono što je gore opisano, ako se posmatra u grafičkom obliku, je dvanaest tačaka, koje formiraju šest trouglova i svaka od njih ima tri tačke. Isto tako, uzimajući kao referencu tabernakul, poznato je da se sastoji od sedam pribora i tri dijela. Gledano u obliku dijagrama, ako se uzmu u obzir njegovi elementi, oni čine Davidovu zvijezdu, a ovo su njeni dijelovi:
- Svetinja nad svetinjama: Kovčeg saveza.
- Sveto mjesto: Trpeza kruhova, Oltar tamjana i Sto zlatne svijećnice.
- Atrijumi: Brončana fontana i oltar žrtve.
Izdvajanjem ovih elemenata i slaganjem u obliku trougla, formira se struktura šestokrake zvijezde.
Duhovno značenje
Vjekovima se heksagram sastavljen od 6 tačaka povezivao kao duhovni simbol, s mističnim moćima, da bi pružio zaštitu "duši" ili "biću" osobe koja ga nosi, odnosno odvraća one duhovi koji im mogu nauditi...
Kabalisti potvrđuju da on predstavlja podjelu pojma na dva različita aspekta, s obzirom na čovjeka: "dobro naspram zla" i "duhovno naspram fizičkog". Neke legende potvrđuju da mu je Solomonov pečat koji je formirao zvijezdu omogućio da razgovara sa životinjama i kontrolira zlo.
Drugim riječima, duhovni opis Davidove zvijezde postaje ekvivalent taoističkom simbolu «ying-yang», na osnovu njegove dvije tačke (gore: predstavlja ying – dolje: predstavlja yang). Iz ove perspektive, cijenjen je kao spoj duhovnog i materijalnog, održavajući ravnotežu.
U praksi misticizma, Davidova zvijezda se široko koristila kao zaštitni amajlija, za koju se kaže da svom nosiocu daje pozitivnu energiju, pokrivajući njihovu auru od negativnosti i održavajući mentalnu vezu sa energijama svijeta.
Dugo vremena, tokom vekova, šestokraka zvezda ili David se smatrala simbolom ezoterije, okultizma, magije i astrologije. Stručnjaci za okultizam potvrđuju da se u dva superponirana trougla može posmatrati poredak kosmosa: nebo, kretanje zvijezda i tok između Neba i Zemlje, zajedno sa elementima zraka i vatre.
Dakle, vjerovanje ukazuje da svaki trokut predstavlja univerzum: duhovni i materijalni, pa kada se ti univerzumi spoje, formiraju ravnotežu tijela (rađanje, rast, razmnožavanje i smrt). Ovako je opisana u bazi piramide sa šest tačaka.
Osim toga, među muslimanima, gnosticima i templarima, ovom simbolu pripisivali su se skriveni odnosi sa Jerusalimskim hramom i postojanjem skrivenih energija (sila, demona, itd.), nasuprot tome, čvrsto se koristio i kao amajlija. , na činove zaštite i čišćenja bića.
Na taj način, među magijskim praksama bili su i obredi prizivanja nekih anđela, od kojih se tražila zaštita i snaga, pomoću heksagrama, pa je tako malo-pomalo u misticizmu jačala upotreba Davidovog štita, koji je bio takođe implementiran u dekoraciju, kako bi i imao željenu zaštitu.
Davidova zvijezda i nacisti
Godine 1941. nacisti su započeli uznemiravanje i progon jevrejskog naroda identifikujući njihove kuće i odjeću ovim simbolom. Tokom Hitlerove nacističke Nemačke, Davidova zvezda je izabrana kao diskriminatorni identifikacioni simbol i nazvana je "Žuta zvezda". Sadržao je pseudohebrejske znakove i koristio se u segregacijske svrhe.
Unutar zvezde su stavili natpis "Jude" ili "Jevrej", slovima za koje se pretpostavlja da su hebrejski, a u stvari latinski i koje su pokušavali da ih imitiraju na podrugljiv način. Saznajte više o Duhovnost.
Isto tako, 1939. Poljska je predstavila žutu zvijezdu u obliku karakteristične narukvice; ideja je bila da predstavlja "sramotu" pred antisemitizmom, kada se koristi u javnim prostorima. Kasnije su odvedeni u koncentracione logore.
S druge strane, ovaj amblem je kroz historiju korišten kao rasistički simbol u islamskim i kršćanskim zemljama. Bilo je trenutaka kada su nametani dekreti koji su prisiljavali Jevreje da nose značke ili odjeću, sa Davidovom zvijezdom, kako bi ih razlikovali i tako diskriminirali od ostatka većinske grupe u zemlji.
Od 1933. do 1945. godine Hitlerova diktatura je ovim simbolom osramotila i označila Jevreje koji će biti predodređeni za istrebljenje, zbog čega je 1948. godine, kao čin oslobođenja i opstanka, Cionistički kongres potvrdio da će ovaj amblem biti centralna figura. zastave Države Izrael, za to vrijeme novonastale kao znak časti.
Davidova zvijezda i njen odnos sa vještičarstvom, okultizmom i satanizmom
Ima onih koji potvrđuju da je Heksagramsku zvijezdu jevrejskom narodu donio Solomon, kada se preobratio na vještičarenje, sotonizam i idolopoklonstvo, skoro na kraju svog života; izgradnja paganskih oltara za Ashtroeth i Moloch (paganski bog koji je predstavljao Saturn).
Ovo vjerovanje potiče iz legende koja objašnjava da se šestokraka zvijezda koristila u prošlim vremenima, kada su se prinosile ljudske žrtve u čast ovih bogova, u obredima obožavanja boga Baala. Tako su pronađeni i Jevreji koji su koristili zvijezdu i bili uključeni u ove okultne obrede.
Neki smatraju da šestokraka zvijezda predstavlja jedan od najvažnijih simbola okultizma, astrologije i crne magije, za stvaranje veze sa zlim duhovima. Dokazi o heksagramu pronađeni su čak i na mjestima zločina povezanim sa sotonističkim grupama.
Ima i onih koji tvrde da je kralj Solomon ostavio veliki broj dokaza kao dokaz svog paganskog idolopoklonstva, a zapravo je on postavio temelje masonske umjetnosti, kasnije poznate kao masonstvo, pojavljujući se u ritualima ovog tipa.
Za sljedbenike satanizma, zvijezda predstavlja "666", ili "broj zvijeri", značenje koje joj se pripisuje zbog tehničke i numeričke prirode: "šest, unutar šest, unutar šest". To jest, šest tačaka, označenih sa šest malih trouglova, koji formiraju šestougao.
Davidova zvijezda i masonerija
Davidovu zvijezdu ili Solomonov pečat masoni su poznati kao "simbol simbola". Njegovo značenje naslućuje geometrijsku reprezentaciju, a samim tim i numerički izraz koji objašnjava: «Sefirotsko drvo života Kabale sa Tiferetom», koje se bavi temom sunca, kosmosa i srca čovjeka, povezanog sa brojem šest. već "rastanak voda".
Dva obrnuta trougla, jedan u odnosu na drugi, označavaju ujedinjenje suprotstavljenih energija. Gornji trougao je nebo, a donji je zemlja, sa kojom je dopunjen.
Ovako izgovara sefira Tiferet, što piše doslovno u hermetičkom tekstu "Smaragdne ploče": "ono što je dole jednako je onome što je gore, a što je gore, jednako je onome što je dole, da čini čuda jednu stvar."
Spoj neba i zemlje je ono što Davidova zvijezda simbolizira i numerički je predstavljena na sljedeći način: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, to znači da se na kraju sve svodi na jedinstvo. Također naučite o 7 smrtonosne grijehe.