Ašoka Veliki (268-232 pne) bio je treći vladar Maurijanskog carstva (322-185 pne), poznat prije svega po tome što se odrekao rata, razradio je koncept Dhamma (vrlo društveno ponašanje), budizam se širio i snažno dominirao gotovo panindijskim političkim entitetom.
El Mauryan Empire Svoj vrhunac dostigao je za vrijeme Ašokine vladavine, protegavši se od današnjeg Irana do gotovo cijelog indijskog potkontinenta. U početku je Ashoka uspio da upravlja ovim ogromnim carstvom slijedeći propise političkog sporazuma Arthashastra, pripisuje se premijeru Chanakyi (takođe poznatom po imenima Kautilya i Vishnugupta, 350-275 pne) na funkciji tokom vladavine Chandragupte (321-297 pne), Ashokinog djeda i osnivača carstva.
Ashoka, bez patnje
Ashoka , vjerovatno ime koje je dao caru pri rođenju, znači "bez patnje". Međutim, u kamenoklesanim ediktima poznat je kao Devanampiya Piyadassi, što prema istoričaru Johnu Keayu (sa naučnim konsenzusom) znači "ljubljeni bogova" i "ljubazni".
U prvim godinama svoje vladavine, za Ašoku se kaže da je bio posebno nemilosrdan, sve dok nije krenuo u kampanju protiv kraljevstva Kalinga. Osim njegovih ukaza, sve što znamo o njemu dolazi iz budističkih tekstova, koji ga smatraju uzorom obraćenja i čestitog ponašanja.
Nakon Ašokine smrti, kraljevstvo koje je stvorio sa svojom porodicom trajalo je manje od 50 godina i iako je bio najveći vladar jedne od najvećih i najmoćnijih antičkih imperija, njegovo ime je izgubljeno u vremenu dok ga nije identifikovao britanski učenjak i orijentalist Džejms Prinsep (1799-1840. n.e.) 1837. godine. Od tada je Ashoka je prepoznat kao jedan od najzanimljivijih monarha antike zbog svoje odluke da odustati od rata, zbog njegove upornosti u težnji za vjerskom tolerancijom i zbog njegovog mirnog pokušaja da budizam bude priznat kao jedna od glavnih svjetskih religija.
Mladost i uspon na vlast
U purane (Hinduistička enciklopedija koja se bavi kraljevima, herojima, legendama i božanstvima), iako se Ashokino ime pojavljuje, njegov život se ne spominje. Detalji o njegovoj mladosti, usponu na vlast i odbacivanju rata nakon Kalinga kampanje dolaze nam iz budističkih izvora koji se u mnogim aspektima smatraju više legendarnim nego istorijskim.
Ashokin datum rođenja nije poznat, ali se kaže da je on bio jedno od 100 djece koju je kralj Bindusara (297-273 pne) imao sa jednom od svojih žena. Ime majke varira u zavisnosti od izvora, u jednom tekstu se spominje kao Subhadragi, u drugom kao Dharma. Također, kasta pripadnosti varira u skladu s tekstovima koji se uzimaju u obzir, u nekima je opisana kao kćerka bramana, najviše društvene kaste, i glavna žena Bindusare.
U drugima kao žena niže kaste i maloljetna žena. Većina učenjaka je odbacila priču o Bindusarinih 100 sinova i vjeruje da je Ashoka drugi od četiri sina. Susima, najstariji brat, bio je zakoniti prijestolonasljednik i Ašoka je imao male šanse da dođe na vlast, pogotovo jer nije bio miljenik svog oca.
Bindusara je svom sinu Ašoki dao vojsku bez oružja
Na dvoru je stekao odlično obrazovanje, podučavao se borilačkim vještinama i školovao se prema propisima artashastra kao kraljev sin, iako se nije smatrao kandidatom za presto. The artashastra je rasprava koja pokriva različita društvena pitanja, ali, prije svega, to je priručnik političkih nauka koji sadrži upute o tome kako efikasno vladati. Napisao bi ga Chanakya kao Chandraguptin premijer, koji je izabrao i pripremio Chandraguptu da postane vladar. Kada je Chandragupta abdicirao u korist Bindusare, za potonjeg se takođe kaže da je bio obrazovan u skladu sa artashastra a prema tome, gotovo sigurno, i njegova djeca.
Otprilike sa 18 godina, Ashoka je poslan u misiju iz glavnog grada Pataliputre u Takshashilu (Taxila) da uguši pobunu. Legenda kaže da je Bindusara svom sinu dao vojsku bez oružja; u drugom trenutku to će biti natprirodna intervencija da se to popravi. Prema istoj legendi, Ašoka se sažalio na one koji su po dolasku položili oružje. Nema izveštaja o Ašokinoj ekspediciji na Taksilu, ali joj se pridaje istorijski značaj na osnovu natpisa i imena mesta, iako detalji nisu poznati.
Od ljubavi do uspeha
Nakon pobjede u Taksili, Bindusara je poslao svog sina u garnizon komercijalno važnog grada Ujjaina. Još jednom, Ashoka je uspio uspješno obaviti zadatak. Detalji o tome kako je to postigao nisu poznati, jer, kako Keay primjećuje, "ono što se smatralo vrijednim pažnje prema budističkim hronikama bila je njegova ljubavna veza sa kćerkom lokalnog trgovca". Ova žena se zvala Devi (poznata i kao Vidisha-mahadevi) iz grada Vidisha, koja je, prema nekim predanjima, odigrala ključnu ulogu u upoznavanju Ašoke sa budizmom. Ključni komentari:
Očigledno, nije bila udata za Ašoku, a još manje predodređena da ga prati do Pataliputre i postane jedna od njegovih kraljica, ali dao mu dvoje djece, dječaka i djevojčicu. Sin Mahinda bi bio na čelu budističke misije u Šri Lanki, a majka je možda već bila budista; ovo bi povećalo vjerovatnoću da se Ašoka približio Budinom učenju (u tom trenutku).
Devi i budizam
Neke legende kažu da je Devi upoznala Ašoku sa budizmom, ali druge sugerišu da je Ašoka već bio budista kada je upoznao Devi i da je možda podelio njena učenja. Budizam je bio marginalni političko-religijski kult u Indiji u to vrijeme, jedna od mnogih heterodoksnih škola mišljenja (kao što su ajivika, džainizam i čarvaka) koje su se borile za odobrenje zajedno sa ortodoksnim sistemom vjerovanja sanatan dharma („vječni poredak“), poznatiji kao hinduizam. Interesovanje za Ashokin odnos sa prelepom budističkom Devi, a ne za njegova administrativna dostignuća, može se posmatrati kao nastojanje da se podvuče rana povezanost budućeg vladara s religijom to bi je učinilo slavnom
Ashoka je još bio u Ujjainu kada se Taxila ponovo pobunila. Ovoga puta Bindusara je poslao Sušimu, koji je još bio u kampanji kada mu se otac razbolio i naredio da se vrati. Međutim, vladarevi ministri su favorizovali Ašoku kao naslednika, koji je pozvan i krunisan za vladara (prema nekim legendama, krunisao se sam) nakon Bindusarine smrti. Ašoka je zatim dao da Susima (ili njegove ministre) pogube tako što su ga bacili u jamu uglja gdje je spaljen. Legenda to kaže Ašoka je takođe dao pogubiti ostalih 99 braće., ali naučnici tvrde da je ubio samo dvoje, a da se najmlađi Vitašoka odrekao nasledstva i postao budistički monah.
Kalinga rat i predaja Ašoke
Kada je došao na vlast, Ashoka se navodno uspostavio kao a okrutni i nemilosrdni despot u potrazi za zadovoljstvom na račun svojih podanika, koji su uživali u lično mučenju prokletih i zaključanih u njihovim zatvorima poznatim kao Ašokin pakao ili Pakao na Zemlji. Keay, međutim, ukazuje na nesklad između Ašokine rane veze s budizmom preko Devija i prikaza novog vladara kao krvožednog demona koji je postao svetac, komentirajući:
Budistički izvori obično opisuju Ašokin prebudistički način života kao popustljiv, ali prožet okrutnošću. Preobraćenje je tako postalo utoliko neobičnije jer se „pravilnim načinom razmišljanja“ čak i čudovište može preobraziti u model saosjećanja. Ova formula, zato što je bila, onemogućila je bilo kakvo priznanje Ashokinog početnog interesovanja za budizam, i to može objasniti nemilosrdno ponašanje koje mu se pripisuje nakon Bindusarine smrti.
Da u ovoj hipotezi postoji fundus istorijske istine može se zaključiti iz Ašokinih edikta u kojima je opisano njegovo okrutno i nemilosrdno ponašanje; konkretno, Edikt XIII Velikog stuba se odnosi na Kalinga rat i krvoproliće koje je usledilo. Kraljevstvo Kalinga, koje se nalazi duž obale južno od Pataliputre, uživao značajno bogatstvo putem trgovine. Maurijansko carstvo je okruživalo Kalingu i ove dvije države očigledno su napredovale od trgovinskih interakcija. Međutim, nije poznato šta je pokrenulo kampanju Kalinga 260. godine prije Krista. C., Ašoka je napao kraljevstvo izvodeći masakr koji je koštao života 100.000 stanovnika i deportaciju još 150.000, ostavljajući ostale da umru od gladi i bolesti.
Isto bojno polje promijenilo je Ašoku
Kasnije se priča da je Ašoka hodao bojnim poljem i, gledajući smrt i razaranje uzrokovano, osjetio je duboku promjenu mišljenja koju je i sam opisao u XIII ediktu:
Kada je osvojio Kalingu, Ljubljeni Bogova (Ašoka) je osetio kajanje; kada je osvojena nezavisna država, masakr, smrt i deportacija naroda je izuzetno bolno za Miljenika Bogova i teško mu je na umu... Čak i oni koji su uspjeli pobjeći i čija ljubav nije pogođena, pretrpjeli su nesreću njegovih prijatelja , poznanici, drugovi i rođaci... Danas, kada bi stoti ili hiljaditi dio onih koji su ubijeni ili umrli ili su deportovani zbog aneksije Kalinge stradao na isti način, to bi teško opterećivalo svijest Voljeni bogova.
Ashoka tada se odrekao rata i pridružio se budizmu, ali to nije bilo iznenadno preobraćenje, kao što se često dešava, već postepeno prihvatanje Budinog učenja sa kojim je on možda već manje-više bio upoznat. Prije onoga što se dogodilo u Kalingi, sasvim je moguće da je Ashoka bio svjestan Budine poruke i jednostavno je nije shvatio ozbiljno, što ga je spriječilo da na bilo koji način promijeni svoje ponašanje. Ovo isto ponašanje primijećeno je kod hiljada ljudi - slavnih kraljeva, generala ili onih čija će imena biti zaboravljena - koji tvrde da pripadaju vjeri i tačno zanemaruju njene temeljne propise.
Takođe je moguće da je Ashokino poznavanje budizma bilo elementarno i da je tek nakon Kalinge krenuo na duhovno putovanje u potrazi za mirom i samooslobodjenjem što ga je navelo da odabere učenja budizma među mnogim dostupnim alternativama. U svakom slučaju, Ašoka bi prihvatio Budino učenje koliko je mogao kao monarh i učinio budizam glavnom školom religiozne misli.
Put mira i kritike
Kao što je istorijski utvrđeno, nakon što je postao budista, Ašoka je krenuo putem mira i vladao pravdom i milošću. Odustao je od lova da bi otišao na hodočašće; uveo vegetarijanstvo, gde je nekada stotine životinja je zaklano za bankete u kraljevskim kuhinjama. U svakom trenutku bio je na raspolaganju za rješavanje problema svojih podanika i podržavao zakone koji su koristili svima, a ne samo višim slojevima i bogatima.
Informacije o Ašokinoj vladavini nakon bitke kod Kalinge potiču iz budističkih tekstova, posebno onih iz Šri Lankai njegove uredbe. Međutim, moderni naučnici dovode u pitanje tačnost ovog opisa, napominjući da Ašoka nije vratio kraljevstvo preživjelima bitke kod Kalinge, niti postoje dokazi da je uklonio 150.000 deportiranih. Niti je uložio bilo kakve napore da razoruža vojsku. a postoje dokazi da bi se i dalje koristio za gušenje pobuna u pokušaju da se održi mir.
Artashastra, referentni tekst za Ashoku
Sva ova razmatranja su tačna tumačenja dokaza, ali ne uzimaju u obzir osnovnu poruku artashastra, referentni tekst za Ashokin trening, koji su koristili i njegov otac i djed. The artashastra razjasnite to moćnom državom može upravljati samo moćan vladar. Slab vladar će se predati sebi i svojim željama, mudar vladar će voditi računa o kolektivnom blagostanju. Slijedeći ovaj princip, Ashoka nije mogao u potpunosti uvesti budizam kao vladinu politiku jer je, prvo, morao da održi jaku sliku u javnosti, a drugo, većina njegovih podanika nisu bili budisti i takva politika bi se zamjerila.
Ašoka je možda lično požalio bitku kod Kalinge i iskreno doživjela transformaciju, ali nije mogao vratiti Kalingu svom narodu ili povući deportaciju jer bi se činio slabim, ohrabrujući regije ili strane sile da počine neprijateljska djela. Ono što je učinjeno, učinjeno je i vladar je nastavio da uči iz svojih grešaka, rešen da bude bolji čovek i monarh.