মিশরীয় পুরাণে দেবী হাথর কে

আমি আপনাকে সমস্ত বিবরণ জানতে আমন্ত্রণ জানাই দেবী হাথোর সূর্য দেবতার কন্যা হিসাবে পরিচিত। মধ্য ও নতুন রাজত্বের সময় মিশরীয় ধর্মের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দেবতা। এছাড়াও তিনি ছিলেন মা, স্ত্রী, সহধর্মিণী, বোন এবং রা এবং ঈশ্বর হোরাসের চোখ। তিনি আনন্দের দেবী, মাতৃত্ব এবং শিশুদের রক্ষাকর্তা হিসাবেও পরিচিত। পড়তে থাকুন এবং দেবী সম্পর্কে আরও জানুন!!

দেবী হাথোর

দেবী হাথর হলেন অন্যতম প্রধান দেবী এবং প্রাচীন মিশরের ধর্মের উল্লেখকারী। যিনি মিশরীয় জনগণের বিভিন্ন কাজ ও রুটিন সম্পাদনে নিয়োজিত ছিলেন। হাথোর দেবী আকাশের দেবতা। যে তিনি মা এবং ঈশ্বর হোরাসের সহধর্মিণী হিসাবে পরিচিত ছিলেন এবং একইভাবে সৌর ঈশ্বর রা-এর সাথেও পরিচিত ছিলেন।

এই দেবতা সর্বদা প্রাচীন মিশরের রাজপরিবারের সাথে যুক্ত। যে কারণে দেবী হাথর মিশরীয় ফারাওদের প্রতীকী মা হিসাবে পরিচিত, যেহেতু তিনিই পার্থিব গোলকটিতে তাদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। এছাড়াও, দেবী হাথোরের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল যখন তিনি একজন মহিলা চিত্র হিসাবে রা-এর আই হওয়ার দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন।

রা.-এর চোখের চিত্র বহন করা। তিনি প্রতিহিংসামূলক উপায়ের অধিকারী ছিলেন এবং এইভাবে তিনি তার শত্রুদের থেকে নিজেকে রক্ষা করেছিলেন। তবে এর একটি দাতব্য দিকও রয়েছে যা আনন্দ, প্রেম, নাচ, সঙ্গীত, যৌনতা এবং মাতৃত্বের যত্নে প্রতিনিধিত্ব করা হয়। কিন্তু দেবী হাথরকে অনেক মিশরীয় পুরুষ দেবতার সহধর্মিণী এবং তাদের সন্তানদের মা হিসাবে কাজ করতে হয়েছিল।

মিশরীয় দেবী হাথর যে দিকগুলি প্রদর্শন করেছিলেন তা মিশরীয় নারীত্বের ধারণার একটি দুর্দান্ত উদাহরণ তৈরি করে। বলা হয় যে দেবী হাথর মৃত আত্মাদের সাহায্যের জন্য সীমানা অতিক্রম করতে সক্ষম হয়েছিলেন যারা জীবন থেকে মৃত্যুর পরিবর্তনে হারিয়ে গিয়েছিল।

মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনীতেও দেবী হাথরকে একটি গরুর মূর্তি দিয়ে উপস্থাপন করা হয়েছে, যেহেতু এই প্রাণীটি মাতৃত্ব এবং স্বর্গীয় প্রাণীর সাথে যুক্ত। তবে এর সবচেয়ে প্রতিনিধিত্বমূলক রূপটি হল একজোড়া গরুর শিং সহ একজন মহিলা এবং কেন্দ্রে তিনি একটি সোলার ডিস্ক বহন করেন। দেবী হাথোরের সমানকে সিংহী, সিকামোর বা ইউরিওর চিত্র দিয়েও উপস্থাপন করা হয়েছে।

বর্তমানে খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ সহস্রাব্দে তৈরি মিশরীয় শিল্পের অনুরূপ বোভাইন মূর্তিগুলিতে দেবী হাথোরের উপস্থাপনা রয়েছে। তবে যে তদন্ত করা হয়েছে তা বলছে যে দেবী হাথর সম্ভবত পুরানো কিংডমে মিশরীয় ডেটিং-এর মধ্যে উপস্থিত হয়েছিল। 2686 খ্রিস্টাব্দ এবং 2181 খ্রিস্টপূর্বাব্দ। গ.

এটি সেই সময়ের মিশরীয় শাসক এবং ফারাওদের সহায়তায় করা যেতে পারে যারা পুরানো রাজ্যের নেতৃত্ব দিয়েছিল এইভাবে দেবী হাথর মিশরের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দেবতা হয়ে উঠেছে। দেবীদের মধ্যে একজন হওয়ায় তাকে আরও মন্দির উৎসর্গ করা হয়েছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে অসামান্য ছিল উচ্চ মিশরে অবস্থিত ডেনডেরা।

একইভাবে, দেবী হাথোরকে তার স্ত্রী দেবতাদের মন্দিরে পূজা করা হত। মিশরীয়দের এটির জন্য প্রচুর উপাসনা ছিল যা এটিকে কেনান এবং নুবিয়ার মতো বিদেশী ভূমির সাথে যুক্ত করেছিল কারণ এই জমিগুলিতে মূল্যবান জিনিসপত্র যেমন আধা-মূল্যবান রত্ন এবং ধূপ ছিল। একইভাবে, এই দেশের অনেক লোক তাকে পূজা করত।

কিন্তু মিশরে দেবী হাথর ছিলেন মিশরীয় জনগণের ব্যক্তিগত প্রার্থনায় সবচেয়ে বেশি আমন্ত্রিত দেবতাদের একজন এবং তাকে বিভিন্ন ভক্তিমূলক নৈবেদ্য দেওয়া হয়েছিল। যারা তাকে সবচেয়ে বেশি উপহার দিয়েছিল তারা ছিল মহিলারা কারণ তারা গর্ভবতী হতে এবং সন্তান নিতে চেয়েছিল।

1550 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 1072 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে নতুন কিংডমে, মিশরীয় দেবী আইসিস এবং মুট রাজকীয় এবং মিশরীয় সাম্রাজ্যে যে মতাদর্শে অধিষ্ঠিত ছিলেন উভয় ক্ষেত্রেই দেবী হাথর দ্বারা অধিষ্ঠিত অবস্থান দখল করেছিলেন। কিন্তু তিনি এখনও মিশরীয়দের দ্বারা সবচেয়ে প্রশংসিত এবং প্রিয় দেবী ছিলেন।

মিশরীয় নতুন রাজত্বের অবসানের পর, দেবী হাথরকে দেবী আইসিস দ্বারা আরও ছাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল যারা অনেক বেশি প্রাধান্য লাভ করেছিল। কিন্তু তার অনেক বিশ্বস্ত ছিল এবং আমরা যে যুগে বাস করছি তার প্রথম শতাব্দীতে পুরানো ধর্ম নির্বাপিত না হওয়া পর্যন্ত তাকে একটি মহান ধর্ম প্রদান করা হয়েছিল।

দেবী হাথোরের উৎপত্তি

দেবী হাথোরের উত্স গরুর চিত্রগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, যেহেতু তারা খ্রিস্টপূর্ব 3100 সাল থেকে প্রাচীন মিশরে আঁকা শিল্পকর্মগুলিতে খুব ঘন ঘন দেখা যায়৷ একইভাবে তারা মহিলাদের চিত্রগুলিকে হাইলাইট করেছে তাদের বাহু উপরে এবং একটি বক্ররেখার আকারে যা গরুর শিংগুলির প্রতিনিধিত্ব করে।

মিশরীয় শিল্পে যে সমস্ত ছবি তৈরি করা হয় যেগুলি গবাদি পশুদের প্রতিনিধিত্ব করে তৈরি করা হয় এবং তাদের বাহু তুলে মহিলাদের সাথে দেবী হাথোরের কিছু সম্পর্ক রয়েছে। যেহেতু মিশরীয় সংস্কৃতিতে গরুকে অত্যন্ত সম্মান করা হয়েছে কারণ তারা খাদ্য ও মাতৃত্বের প্রতীক। যেহেতু গরু তাদের বাচ্চাদের যত্ন নেয় এবং তাদের প্রয়োজনীয় দুধ সরবরাহ করে যাতে তারা বড় ও শক্তিশালী হয়। একইভাবে, মানুষ এই প্রাণীর দ্বারা উত্পাদিত দুধ খাওয়ায়।

দ্য গেরজেহ প্যালেট নামে মিশরীয় শিল্পের একটি অংশ রয়েছে, যা 3500 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 3200 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে নাগাদা II এর প্রাগৈতিহাসিক সময়ের অন্তর্গত একটি পাথর বলে মনে করা হয়। এই মিশরীয় শিল্পকর্মটি বিভিন্ন তারা দ্বারা বেষ্টিত অভ্যন্তরীণ-বাঁকা শিং সহ একটি গরুর মাথার চিত্র বৈশিষ্ট্যযুক্ত।

Gerzeh এর প্যালেট যেভাবে তৈরি করা হয়েছে তা থেকে বোঝা যায় যে গরুটি আকাশের খুব কাছাকাছি। একইভাবে মিশরীয় সংস্কৃতিতে তারা পরবর্তী সময়ে বেশ কয়েকটি দেবীকে আকাশে একত্রিত করে এবং একটি গরুর আকারে প্রতিনিধিত্ব করেছিল, তাদের মধ্যে দেবী হাথর, মেহেরেট এবং বাদাম দাঁড়িয়েছিল।

যাইহোক, এই সমস্ত নজিরগুলির মাধ্যমে দেবী হাথর কোথাও উল্লেখ করা হয়নি, তবে চতুর্থ মিশরীয় রাজবংশ যখন 2613 খ্রিস্টপূর্ব থেকে 2494 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে আসে। প্রাচীন মিশরীয় রাজ্যে। কিন্তু এমন অনেক বস্তু আছে যা দেবী হাথোরের সাথে যুক্ত যা প্রাচীন কালের সময়ের সাথে সম্পর্কিত যা 3100 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 2686 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে।

কিন্তু যখন দেবী হাথর তার স্পষ্ট রূপ ধারণ করে, তখন তিনি তার মাথায় যে শিং পরেন তা পূর্ববংশীয় মিশরীয় শিল্পে পাওয়া শিংগুলির মতো ভিতরের দিকে না হয়ে বাইরের দিকে বাঁকানো হয়। এই কারণেই নারমার প্যালেটে অভ্যন্তরীণভাবে বাঁকা শিং সহ একটি মিশরীয় দেবতা পাওয়া যায়। এবং এই প্যালেটটি মিশরীয় সংস্কৃতির শুরুতে ফিরে এসেছে। যেমন রাজা নারমারের বেল্টের মতো প্যালেটের শীর্ষ।

কিন্তু নারমার প্যালেটের উপর যে অধ্যয়ন করা হয়েছে, মিশরবিদ হেনরি জর্জ ফিশার তার তদন্ত অনুসারে নিশ্চিত করতে এসেছিলেন যে নারমার প্যালেটে যে দেবী আবির্ভূত হয় তিনি হলেন দেবী বাদুড়। একজন মিশরীয় দেবী যিনি সময়ের সাথে সাথে একজন মহিলার মুখ দিয়ে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন কিন্তু অ্যান্টেনা ছিল যা ভিতরের দিকে বাঁকা ছিল এবং গরুর শিংয়ের মতো ভিতরের দিকে প্রতিফলিত হয়েছিল।

কিন্তু মিশরবিজ্ঞানী লানা ট্রয়ের দ্বারা পরিচালিত অন্যান্য তদন্তে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিল যে প্রাচীন মিশরীয় রাজ্যের পিরামিডগুলির পাঠ্যের অনুচ্ছেদে দেবী হাথর রাজার এপ্রোনের সাথে সম্পর্কিত যা রাজার বেল্টের সাথে মিলিত হয়। রাজা নারমার এবং এটি পরামর্শ দেয় যে তিনি দেবী হাথর এবং মিশরীয় দেবী ব্যাট নন।

চতুর্থ মিশরীয় রাজবংশে দেবী হাথর একটি খুব বিখ্যাত এবং বিশিষ্ট দেবতা হয়ে ওঠেন এইভাবে একটি আদিম মিশরীয় কুমির দেবতাকে স্থানচ্যুত করেন যিনি ডেনডেরাতে পূজা করা হত। এটি উচ্চ মিশরে অবস্থিত ছিল। এইভাবে দেবী হাথোর সেই শহরের পৃষ্ঠপোষক হয়েছিলেন।

হু অঞ্চলে থাকাকালীন, মিশরীয় দেবী বাদুড়কে একটি মহান ধর্ম প্রদান করা হয়েছিল। কিন্তু 2055 খ্রিস্টপূর্বাব্দ এবং 1650 খ্রিস্টাব্দ থেকে এই দেবতারা একত্রিত হয়েছিল যা দেবী হাথর নামে পরিচিত। পুরানো সাম্রাজ্যের মিশরীয় ফারাওদের চারপাশে বিদ্যমান ধর্মতত্ত্বের উপর, এটি ঈশ্বর রা-এর উপর কেন্দ্রীভূত ছিল, এটি সমস্ত মিশরীয় দেবতার রাজা এবং ফারাও বা পার্থিব রাজার পৃষ্ঠপোষক। দেবী হাথর ঈশ্বরের সাথে স্বর্গে আরোহণ করার সময়, তিনি তার স্ত্রী হয়েছিলেন এবং তাই সমস্ত ফারাওদের মা।

মিশরীয় সংস্কৃতিতে দেবীর কার্যাবলী

মিশরীয় সংস্কৃতিতে দেবী হাথোরের বিভিন্ন রূপ ছিল এবং তিনি মিশরীয় জনগণের জন্য অনেকগুলি কার্য সম্পাদন করেছিলেন। ইজিপ্টোলজিস্ট রবিন এ. গিলাম দ্বারা পরিচালিত তদন্তে, যেখানে তিনি নিশ্চিত করতে এসেছিলেন যে দেবী হাথর গৃহীত রূপের এই বৈচিত্র্যটি ঘটেছে কারণ ওল্ড কিংডমের আদালত মিশরীয় জনগণের উপাসনা করা বেশ কয়েকটি দেবতাকে প্রতিস্থাপন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। অনুমান করা হচ্ছে যে এটি পুরানো রাজ্যের রাজকীয়দের কাছে দেবী হাথোরের প্রকাশ দ্বারা দেওয়া হয়েছিল।

মিশরের প্রাচীন গ্রন্থে, দেবী হাথোরের প্রকাশ সম্পর্কে তথ্য রয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে যে তাদের অস্তিত্ব ছিল "সাত হাথরস" তবে অন্যান্য গ্রন্থ রয়েছে যেখানে 362 পরিমাণ পর্যন্ত আরও দেবী সম্পর্কে তথ্য রয়েছে। এই কারণে মিশরবিদ রবিন এ. গিলম এসেছেন। জোর দিয়ে বলুন "দেবী হাথর এক ধরণের দেবতা এবং তিনি একক সত্তার অধিকারী নন।" এই কারণেই এই বৈচিত্রটি মিশরীয় লোকেরা দেবী হাথোরের সাথে যুক্ত বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যের মধ্যে প্রতিফলিত হয়েছে, যা নিম্নরূপ:

স্বর্গীয় দেবী: দেবী হাথোরের কাছে, আকাশের ভদ্রমহিলা থেকে স্বর্গীয় দেবী পর্যন্ত বেশ কয়েকটি যোগ্যতা স্থাপন করা হয়েছিল। যেহেতু মিশরীয় লোকেরা বলেছিল যে তিনি মিশরীয় ঈশ্বর রা এবং অন্যান্য সৌর দেবতার সাথে আকাশে বাস করতেন। সেই সময়ের জন্য, গবেষণা অনুসারে, মিশরীয় লোকেরা বিশ্বাস করত যে আকাশ একটি জলের দেহের মতো এবং সূর্য ঈশ্বর এটিতে চলাচল করেন।

এ কারণেই পৃথিবীর সৃষ্টি সম্পর্কে তাদের পৌরাণিক কাহিনীতে বলা হয়েছে যে সময়ের শুরুতে সূর্যের উদয় হয়েছিল। যখন দেবী হাথরকে মিশরীয়দের মহাজাগতিক মা হিসাবে গাভী হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। ঠিক আছে, দেবী হাথর এবং দেবী মেহেরেটকে সেই গরু হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল যেটি সূর্য দেবতাকে জন্ম দিয়েছিল এবং তাকে রক্ষা করার জন্য তাকে তার শিংয়ের মধ্যে রেখেছিল।

একইভাবে, বলা হয়েছিল যে দেবী হাথোর প্রতিটি সূর্যোদয়ের সময় সূর্য দেবতাকে জন্ম দিয়েছিলেন।যেহেতু তিনি প্রতিদিন জন্মগ্রহণ করেন। এই কারণেই মিশরীয় ভাষায় তার নাম ছিল ḥwt-hrw বা ḥwt-hr, যা এইভাবে অনুবাদ করা যেতে পারে "হোরাসের ঘর" একইভাবে, এটি হিসাবে বোঝা যায় "আমার ঘর স্বর্গ"  এ কারণেই মিশরীয় জনগণের জন্য ফ্যালকন দেবতা হোরাস আকাশ এবং সূর্যের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন।

এইভাবে, ঈশ্বর হোরাসের বাড়ির কথা বলার সময়, দেবী হাথোরের গর্ভে বা আকাশ যেখানে তিনি স্থানান্তর করেছিলেন বা প্রতিটি ভোরে জন্মগ্রহণকারী সূর্য দেবতা হিসাবে উল্লেখ করা হয়।

সূর্যদেবী: একইভাবে, দেবী হাথর সৌর দেবীদের একজন হিসাবে পরিচিত ছিলেন এবং সৌর দেবতা রা এবং হোরাসের মহিলা প্রতিরূপ ছিলেন। তিনি ঐশ্বরিক তত্ত্বাবধায়কের অংশ ছিলেন যা ঈশ্বর রা কোম্পানিকে রেখেছিল, যখন তিনি তার মহান জাহাজে আকাশের মধ্য দিয়ে যাত্রা করছিলেন।

তাই দেবী হাথর নামে পরিচিত ছিলেন "গোল্ডেন লেডিকারণ এর তেজ সূর্যের মতোই ছিল এবং প্রাচীন গ্রন্থে ডেনডেরা শহরকে বলা হয়েছে "এটি থেকে যে আলোর রশ্মি বের হয় তা সমগ্র পৃথিবীকে আলোকিত করে” যে গল্পগুলি বলা হয়েছিল, তারা তাকে দেবী নেবেথেটেপেটের সাথে যুক্ত করেছিল এবং তার নামের অর্থ ছিল অর্ঘের মহিলা, আনন্দের রমণী বা ভালভার লেডি।

হেলিওপলিস শহরে, গড রা, দেবী হাথর এবং নেবেথেটেপেটকে পূজা করা হত কারণ তারা ঈশ্বর রা-এর স্ত্রী ছিলেন। এইভাবে, ইজিপ্টোলজিস্ট রুডলফ অ্যান্থেস বিবেচনা করেছিলেন যে দেবী হাথর নামটি হেলিওপোলিস শহরের হোরাসের একটি ঘরকে নির্দেশ করে এবং এটি মিশরীয় রাজকীয়দের চিন্তাধারার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল।

দেবী হাথরও সেই দেবীদের মধ্যে একজন যিনি রা-এর চোখের ভূমিকা পালন করেছিলেন। তিনি সূর্যের ডিস্কের মধ্যে মেয়েলি অংশ এবং ঈশ্বর রা-এর ক্ষমতার একটি অংশ প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। এটি চক্ষু দেবী হিসাবেও ব্যাখ্যা করা হয় যাকে একটি গর্ভ হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল যেখানে সূর্য দেবতার জন্ম হয়েছিল। এই অংশে হাথর দেবীর কাজগুলি পরস্পরবিরোধী ছিল কারণ তিনি এখানে ছিলেন মা, প্রেমিকা, স্ত্রী, বোন এবং কন্যা। সূর্যের দৈনিক চক্রের প্রতিফলন।

বিকেলে, সূর্য ঈশ্বর দেবীর দেহে ফিরে আসেন, তাকে আবার গর্ভধারণ করেন এবং পরের দিন সকালে জন্মগ্রহণকারী দেবতাদের জন্ম দেন। যেমন ঈশ্বর রা স্বয়ং পুনর্জন্ম করেছিলেন, সেইসাথে তাঁর কন্যা আই দেবী। এই কারণেই ঈশ্বর রা তার কন্যার জন্ম দেন এবং একই সাথে তিনি নিজেকে জন্ম দেন এবং এটি একটি ধ্রুবক পুনর্জন্ম সৃষ্টি করে।

রা-এর চোখ শত্রুদের থেকে সূর্য দেবতাকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছে এবং প্রায়শই এটিকে একটি সোজা কোবরা, অরন বা সিংহী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। আরেকটি রূপ যা রা-এর চক্ষু পরিচিত তা হল ""চার মুখের হাথোর"এবং চারটি কোবরা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় যেখানে প্রতিটি মুখ একটি মূল বিন্দুর দিকে নির্দেশ করে এইভাবে এটি সূর্য দেবতার অপেক্ষায় থাকা হুমকিগুলি পর্যবেক্ষণ করতে পারে।

এই কারণেই 1550 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 1070 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে নতুন রাজ্যে বেশ কিছু পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে যেখানে বলা হয়েছে যখন চক্ষুদেবী নিজেকে নিয়ন্ত্রণ না করেই ক্রুদ্ধ হতে শুরু করেন। শিরোনামের পবিত্র অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া গ্রন্থে একটি গুরুত্বপূর্ণ মিথ বর্ণিত হয়েছে "পবিত্র গরুর বই"।

যেখানে ঈশ্বর রা দেবী হাথরকে ঈশ্বর রা-এর চক্ষু হিসেবে পাঠান যাতে মানুষদের শাস্তি দেওয়ার জন্য যারা ফেরাউনের সরকারের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের পরিকল্পনা করার কথা ভাবেন যা ঈশ্বর রা স্থাপন করেছেন। দেবী হাথর একটি মহান সিংহীতে পরিণত হয় এবং ফারাওদের বিরুদ্ধে এমন আক্রমণের পরিকল্পনাকারী সমস্ত লোককে হত্যা করতে শুরু করে।

কিন্তু গড রা দেবী হাথোরের সিদ্ধান্তে সমস্ত মানবতাকে হত্যা করার জন্য সিংহীতে পরিণত হয়েছে এবং বিয়ারটিকে লাল রঙ করে সারা পৃথিবীতে বিতরণ করার আদেশ দিয়েছেন। চক্ষুদেবী বিয়ার পান করতে শুরু করেন এবং রক্তের সাথে মিশিয়ে দেন এবং মাতাল হয়ে দেবী তার সুন্দর ও করুণাময় অবস্থায় ফিরে আসেন।

এই গল্পের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত পৌরাণিক কাহিনী যা দূরবর্তী দেবীর বর্ণনা করা হয়েছে, শেষ এবং টলেমাইক যুগে। যেখানে দেবী হাথোর রূপে চক্ষু দেবী ঈশ্বর রা-এর অধিকারের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে শুরু করেন এবং তিনি কিছু বিদেশী দেশে অনেক ধ্বংসযজ্ঞ চালাতে শুরু করেন, যা পশ্চিমে লিবিয়া, দক্ষিণে নুবিয়া হতে পারে, তাই যখন রা-এর চোখ হারানোর কারণে তিনি দুর্বল হয়ে পড়েন এবং তখনই ঈশ্বর রা তাকে ফিরিয়ে নেওয়ার জন্য থথ নামে আরেকটি ঈশ্বরকে পাঠান।

মিশরীয় দেবী হাথর শান্ত এবং শান্তিপূর্ণ হওয়ায় তিনি আবার সূর্য দেবতা বা ঈশ্বরের সহধর্মিণী হন যিনি তাকে ফিরিয়ে আনেন। এই কারণেই দেবী চক্ষুর অধিকারী যে দিকগুলি সুন্দর এবং প্রফুল্ল এবং হিংসাত্মক এবং অত্যন্ত বিপজ্জনক, তা মিশরীয় বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করবে যে নারী "প্রেম এবং ক্রোধ চরম আবেগ আলিঙ্গন"

আনন্দ, নাচ এবং ভাল সঙ্গীত: মিশরীয় সংস্কৃতিতে, এর প্রধান উদ্দেশ্যগুলির মধ্যে একটি হল আনন্দ উদযাপন করা যা জীবনের অর্থ দেয় এবং যা দেবতারা মানবজাতিকে উপহার হিসাবে বিবেচিত হয়। তাই মিশরীয়রা ধর্মীয় উৎসবে নাচ, খাওয়া, পান এবং খেলার জন্য নিজেদের উৎসর্গ করত। বাতাসে ফুলের সুগন্ধি ছিল যে ধূপের গন্ধ।

দেবী হাথর যে রূপগুলি গ্রহণ করেন তার অনেকগুলি উদযাপনের সাথে যুক্ত ছিল এবং তিনি সঙ্গীত, পার্টি, নৃত্য, মালা, মাতাল এবং গন্ধরাজের উপপত্নী হিসাবেও পরিচিত। যখন মন্দিরে স্তোত্র বাজানো হয়, তখন সঙ্গীতজ্ঞদের অবশ্যই বীণা, বীণা, খঞ্জনী এবং সিস্ট্রাম বাজাতে হবে দেবী হাথোরের সম্মানে।

সিস্ট্রাম হল এমন একটি যন্ত্র যা দেখতে একটি র‍্যাটেলের মতো এবং এটি দেবী হাথোরের উপাসনায় ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত, কারণ এই যন্ত্রটির কামোত্তেজক এবং যৌন অর্থ ছিল। এ কারণেই এই যন্ত্রটি নতুন প্রাণ সৃষ্টির সাথে সম্পর্কিত ছিল।

উপরে উল্লিখিত এই দিকগুলোও রা-এর আই সম্পর্কে বলা মিথের সাথে সম্পর্কিত। যেহেতু এটি বিয়ারের পৌরাণিক কাহিনী দিয়ে শান্ত করা হয়েছিল এবং সমস্ত মানবজাতির ধ্বংস রোধ করা হয়েছিল। দূরবর্তী দেবী সম্পর্কে বিদ্যমান সংস্করণগুলিতে, তার বন্য প্রকৃতির কারণে, সভ্যতা নৃত্য, সঙ্গীত এবং সুস্বাদু ওয়াইনকে উন্নীত করার কারণে এটিকে তৃপ্ত করায় ওয়ান্ডারিং আই হ্রাস পেয়েছে।

নীল নদের জল যখন বড় হয় তখন পাথরের পলির কারণে লাল হয়ে যায়, এটিকে মদ এবং বিয়ারের রঙের সাথে তুলনা করা হয়েছিল যা মানবতার ধ্বংসের মিথের কারণে লাল রঙের ছিল। এইভাবে, নীল নদের বন্যার সময় মিশরীয় দেবী হাথোরের নামে উত্সব অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং সেই মুহুর্তে তারা অনেক পানীয় পান করার সময় গান বাজাতে এবং নাচতে শুরু করেছিল, এইভাবে ফিরে আসা দেবীর ক্রোধকে শান্ত করেছিল।

এডফু মন্দিরের প্রাচীন পাঠে বলা হয়েছে যে মিশরীয় দেবী হাথর নিম্নলিখিত: "দেবতারা তার জন্য সিস্ট্রাম বাজান, তার খারাপ মেজাজ থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য দেবীরা তার জন্য নাচেন” মাদামুদের মন্দিরে তার জন্য একটি রাতাউই স্তোত্র গাওয়া হয় যেখানে উত্সবটিকে মাতাল হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

এটি মিশরীয় দেবী হাথোরের মিশরে পৌরাণিক প্রত্যাবর্তন হিসাবে সঞ্চালিত হয়, এই সময়ে মহিলারা তার ফুল আনতে পারে, যখন মাতাল এবং খেলোয়াড়রা তার জন্য ড্রাম বাজাতে পারে। অন্যান্য লোকেরা মন্দিরের বাক্সে তাকে নৃত্য উত্সর্গ করে যেহেতু গোলমাল এবং উদযাপন নেতিবাচক পরিবেশ এবং প্রতিকূল শক্তিগুলিকে দূরে রাখবে।

এইভাবে এটা নিশ্চিত করা যায় যে মিশরীয় দেবী হাথর তার সবচেয়ে আনন্দময় রূপে আছেন যখন তার পুরুষ স্ত্রী তার মন্দিরে তার জন্য অপেক্ষা করছেন, যদিও দেবী হাথোরের পৌরাণিক সঙ্গী হলেন ঈশ্বর মন্টু যিনি তার একটি পুত্র সন্তানের জন্ম দেবেন।

সৌন্দর্য, প্রেম এবং যৌনতা: মিশরীয় দেবী হাথোরের প্রফুল্ল দিক নির্দেশ করে যে তার মহান নারীসুলভ এবং প্রজনন ক্ষমতা রয়েছে। এ কারণেই বিশ্ব সৃষ্টির বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনীতে তিনি পৃথিবী তৈরি করতে সহায়তা করেছিলেন। যেহেতু বলা হয়েছিল যে Atm একজন স্রষ্টা ঈশ্বর এবং তিনি নিজের মধ্যেই সমস্ত কিছু ধারণ করেছেন। শু এবং টেফনুফের মধ্যে হস্তমৈথুনের মাধ্যমে সবকিছুই উৎপন্ন হয়েছিল এবং এভাবেই সৃষ্টির প্রক্রিয়া শুরু হয়।

এই কাজটি সম্পাদন করার জন্য যে হাতটি ব্যবহার করা হয়েছিল তা ছিল ঈশ্বর আতুমের হাত, যিনি একজন মহিলার দিককে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন এবং দেবী হাথর, নেবেথেটেপেট বা ইউসাসেট হিসাবেও প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। যদিও এটি মিশরীয় সংস্কৃতিতে শুধুমাত্র একটি অতি পুরানো পৌরাণিক কাহিনী যা 332 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 30 খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে টলেমাইক যুগে ফিরে আসে, তবে ঈশ্বর জোনসু হলেন এই মিশরীয় যুগে একটি খুব মৌলিক ভূমিকা পালন করবে যেহেতু উভয় দেবতা এইভাবে জোড়া দেওয়া হয়েছে। বিশ্বের সম্ভাব্য সৃষ্টি।

এইভাবে ধারণা করা হয় যে দেবী হাথর অনেক পুরুষ মিশরীয় দেবতার স্ত্রী হবেন, তবে মিশরীয় দেবী হাথোরের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঈশ্বর ছিলেন সূর্য দেবতা রা। যদিও দেবী মুত ছিলেন মিশরীয় নিউ কিংডমের প্রধান দেবতা আমুনের সাধারণ সঙ্গী। যদিও দেবী হাথোর সর্বদা ঈশ্বর রা এর সাথে সম্পর্কিত।

যদিও দেবতা আমুন এবং বাদাম খুব কমই উর্বরতা এবং লিঙ্গের সাথে সম্পর্কিত, এবং বিভিন্ন পরিস্থিতিতে তারা আইসিস বা দেবী হাথোরের মতো দেবতাদের স্থান দেয়। এই কারণেই মিশরীয় ইতিহাসের শেষ মুহুর্তে গড হাথর এবং সূর্য দেবতা হোরাসকে ডেনডেরা এবং এডফু শহরে দম্পতি হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল।

বলা হয়েছে অন্যান্য সংস্করণে, এটা নিশ্চিত করা হয়েছে যে দূরবর্তী দেবী একত্রে দেবী হাথর এবং রাতাউই ঈশ্বর মন্টুর সহধর্মিণী ছিলেন। সেজন্য যৌনতার দিক থেকে অনেক গল্প আছে। উদাহরণ স্বরূপ, মধ্য মিশরীয় সাম্রাজ্যে ঘটে যাওয়া একটি গল্পের নাম ছিল রাখালের গল্প। যেখানে তিনি একজন লোমশ দেবীর সাথে দেখা করেন যিনি দেখতে পশুর মতো। এবং যখন সে তাকে জলাভূমিতে দেখে, সে খুব ভয় পায়। কিন্তু অন্য একদিন জলাভূমির মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় তিনি নিজেকে আরও অনেক সুন্দর এবং প্রলোভনসঙ্কুল মহিলার সাথে দেখতে পান।

ইজিপ্টোলজিস্টরা যারা এই গল্পটি অধ্যয়ন করেছেন তারা এই মতামতে এসেছেন যে মহিলাকে উল্লেখ করা হয়েছে দেবী হাথর বা খুব অনুরূপ বৈশিষ্ট্যের একজন মহিলা যেহেতু তিনি খুব বন্য এবং বিপজ্জনক কিন্তু একই সাথে খুব কামুক এবং ভাল। থমাস স্নাইডার নামে আরেকজন গবেষক বলেছিলেন যে দেবীর সাথে রাখাল যে মুখোমুখি হয়েছিল তা ছিল তাকে তুষ্ট করার জন্য।

আরেকটি ছোট গল্পে যেটি মিশরীয় নতুন রাজ্যের অন্তর্গত যেখানে সেথ এবং হোরাসের মধ্যে বিরোধ রয়েছে, এটি এই মিশরীয় দেবতাদের মধ্যে বিরোধ। যেহেতু সূর্যদেব অন্য ঈশ্বরের অপমানে ক্ষুব্ধ। যখন তিনি বিশ্রামের জন্য মাটিতে শুয়ে আছেন। কিছুক্ষণ পর, দেবী হাথর সূর্য দেবতাকে তার অন্তরঙ্গ অঙ্গ দেখান যাতে তিনি তার ক্রোধ কাটিয়ে উঠতে পারেন।

অতঃপর সূর্যদেব তার আসন থেকে উঠে তিনি যে শাসক হিসেবে দায়িত্ব পালন করতে লাগলেন। গল্পের সেই মুহুর্তে, সমগ্র জনসংখ্যা বিশ্বাস করেছিল যে শৃঙ্খলা এবং জীবন সূর্য দেবতার মেজাজের উপর নির্ভর করে। তাই, মানবতার ধ্বংস রোধ করার জন্য দেবী হাথোরের কাজগুলি অপরিহার্য ছিল।

এই কাজটি যৌন সম্পর্ক স্থাপনের জন্য বা ঈশ্বরের জন্য তিনি যে রাগ অনুভব করছিলেন তা দূর করার জন্য একটি কাজ ছিল কিনা তা স্পষ্ট নয়, তাই ঈশ্বর রা কেন দেবী হাথোরের দিকে হাসতে শুরু করেছিলেন তা খুব স্পষ্ট নয়। মিশরীয় দেবী হাথর সম্পর্কে অন্যান্য মিশরীয় সাহিত্যে তার সুন্দর চুলের জন্য প্রশংসিত হয়েছিল এবং ইঙ্গিতও দেওয়া হয়েছে যে মিশরীয় দেবী হাথর তার যৌন আকর্ষণ তৈরি করার সময় চুলের একটি তালা হারিয়েছিলেন।

মিশরীয় দেবী হাথর হারিয়ে যাওয়া চুলের এই তালাটিকে দেবতা হোরাসের হারিয়ে যাওয়া ঐশ্বরিক চোখের সাথে তুলনা করা হয়েছে এবং এই দেবতাদের মধ্যে কঠোর ঝরনার সময় শেঠ যখন তার অন্ডকোষ হারিয়েছিলেন, তখন বোঝায় যে দেবী হাথর যে তালাটি হারিয়েছিলেন তাও ততটাই গুরুত্বপূর্ণ ছিল। উভয় দেবতাদের শরীরে যে অঙ্গচ্ছেদ ছিল।

যদিও মিশরীয় দেবী প্রেমের মহিলা হিসাবে পরিচিত ছিলেন। যৌন দৃষ্টিভঙ্গির কারণে এটি ছিল কারণ চেস্টার বিটি আই-এর বিদ্যমান প্যাপিরিতে, 1189 তম রাজবংশ থেকে (সি. 1077-XNUMX খ্রিস্টপূর্ব), পুরুষ এবং মহিলারা দেবী হাথরকে কবিতা উৎসর্গ করে যাতে তিনি তাদের প্রেমিকদের কাছে নিয়ে যান। যেখানে এমন নিশ্চিতকরণ রয়েছে যে এমনকি মন্তব্য করে যে তারা দেবীর কাছে প্রার্থনা করেছিল এবং প্রেমিকা তার চেম্বারে এসেছিলেন।

রাজকীয় মর্যাদা এবং মাতৃত্ব: দেবী হাথরকে অনেক মিশরীয় দেবতার মা বলে মনে করা হয়। তাকে ঈশ্বর হোরাসের মা হিসাবেও বিবেচনা করা হয় তবে একই সাথে ঈশ্বরের সহধর্মিণী হওয়ার কাজটি সম্পূর্ণ করে। তিনি রাজার স্ত্রী এবং উত্তরাধিকারীর মাও। দেবী হাথর পৃথিবীতে রাণীদের ঐশ্বরিক প্রতিরূপ।

মিশরীয় পুরাণে এটা বিবেচনা করা হয় যে ঈশ্বর হোরাসের পিতামাতা হলেন ওসিরিস এবং আইসিস। প্রাচীন মিশরীয় সাম্রাজ্য থেকে বর্ণিত ওসিরিসের পৌরাণিক কাহিনীতে, ঈশ্বর হোরাস দেবী হাথরের সাথে একটি সম্পর্ক বজায় রেখেছেন, যদিও এটি নিশ্চিত করা হয়েছে যে এই মিথটি পুরানো। যেহেতু ঈশ্বর হোরাস কেবলমাত্র ঈশ্বর ওসিরিস এবং আইসিসের সাথে সম্পর্কিত যখন ওসিরিসের পৌরাণিক কাহিনী উপস্থিত হয়।

যদিও সময়ের সাথে সাথে দেবী ওসিরিসকে ঈশ্বর হোরাসের মা হিসাবে একত্রিত করা হয়েছিল, দেবী হাথরের সবসময় সেই ভূমিকা ছিল, বিশেষ করে যখন তাকে একটি নতুন ফারাওকে বুকের দুধ খাওয়াতে হয়েছিল। এই কারণেই সেখানে প্যাপিরি রয়েছে যেখানে একটি গরুকে প্রতিনিধিত্ব করা হয় যেটি ঝোপের মধ্যে একটি শিশুকে বুকের দুধ খাওয়ায়, এটিকে মিশরীয় পুরাণে শিশুটির শিক্ষা হিসাবে উপস্থাপন করা হয়।

দেবী হাথোর শিশুটিকে যে দুধ দিয়েছিলেন তা ছিল রাজকীয়তা এবং দেবত্বের চিহ্ন এবং যখন এতে শিশুর যত্ন নেওয়ার দেবীর ছবি ছিল, কারণ সেই শিশুটির সেই জনগণকে শাসন করার সমস্ত অধিকার ছিল। একইভাবে, দেবতা হোরাস এবং হাথোরের মধ্যে বিদ্যমান সম্পর্ক তাদের ব্যক্তিত্বকে একটি নিরাময় শক্তি দিয়েছে। কারণ হোরাসের হারানো চোখটি দেবতা শেঠ বিকৃত করার পরে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল বলে বলা হয়েছিল।

624 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 323 খ্রিস্টপূর্বাব্দের শেষের সময়কালে, মিশরীয় জনসংখ্যা শুধুমাত্র একটি ঐশ্বরিক পরিবার এবং একক প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ দেবতার উপাসনার দিকে মনোনিবেশ করেছিল, যার একটি স্ত্রী এবং একটি ছোট ছেলে ছিল। এইভাবে, শিশু দেবতার জন্ম উদযাপন করতে সক্ষম হওয়ার জন্য ম্যামিসিস নামে পরিচিত সহায়ক ভবনগুলি তৈরি করা শুরু হয়েছিল।

যেহেতু এই শিশু ঈশ্বর মহাজগতের একটি চক্রাকার পুনর্নবীকরণ উপস্থাপন করতে চলেছেন এবং রাজকীয়তার নতুন উত্তরাধিকারী হতে চলেছেন, ঈশ্বরের অনেক স্থানীয় ব্যক্তিত্বের দেবী হাথর মা হচ্ছেন যা একটি ত্রয়ী গঠন করে। ডেনডেরা এবং এডফু শহরে ঈশ্বর হোরাস পিতা ছিলেন যখন দেবী হাথর ছিলেন মাতা এবং তার পুত্র ইহি নামে পরিচিত ছিল তার নামের অর্থ সিস্ট্রামের সঙ্গীতশিল্পী।

দেবী হাথোরের সাথে হোরাসের এই পুত্র সিস্ট্রাম যন্ত্রের সাথে জড়িত আনন্দকে প্রকাশ করেছিলেন। তাদের অন্যান্য সন্তানও ছিল যেমন হু শহরের তথাকথিত নেফারহোটেপ নামে পরিচিত একটি নাবালক দেবতা। একইভাবে, ঈশ্বর হোরাসের বেশ কয়েকটি শিশুদের উপস্থাপনা করা হয়েছিল।

মিশরীয় জনগণের মধ্যে, সিকামোরের দুধের রসকে জীবন এবং স্বাস্থ্যের চিহ্ন হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল। এইভাবে এটি মিশরীয়দের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক হয়ে ওঠে। যেহেতু এই দুধ বন্যার সময় নীল নদের জলের সাথে সমান ছিল যেহেতু এটি শুষ্ক ও অনুর্বর পৃথিবীতে উর্বরতা এনেছিল।

রোমান যুগের শেষে এবং টলেমাইক যুগের বেশ কিছু মিশরীয় মন্দিরে বিশ্বের সৃষ্টির পৌরাণিক কাহিনী অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যেখানে মহাবিশ্বের সৃষ্টি সম্পর্কে পূর্বপুরুষের ধারণাগুলি অভিযোজিত হয়েছিল। ডেনডেরা শহরের দেবী হাথোরের পৌরাণিক কাহিনীর যে সংস্করণটি বিদ্যমান তা তাকে একজন মহিলা সৌর দেবতা হওয়ার উপর খুব জোর দেয়।

সৃষ্টির পরে জন্ম নেওয়া আদিম জল থেকে আবির্ভূত হওয়া প্রথম মিশরীয় দেবী ছাড়াও এবং পবিত্র পাণ্ডুলিপি অনুসারে যে ঈশ্বর হাথোরের আলো এবং দুধ সমস্ত মানুষকে পুষ্ট করতে এবং জীবন দিয়ে পূর্ণ করতে সক্ষম হয়েছিল।

দেবী মেসজেনেটের মতো, যিনি মাতৃত্বের সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু দেবী হাথোরের ভাগ্যের ধারণা রয়েছে যা এই সত্যের উপর ভিত্তি করে যে ফারাওরা কারা জন্মগ্রহণ করবে এবং যারা মারা যাবে তাদের ভবিষ্যদ্বাণী করতে সক্ষম হওয়ার জন্য দেবী সাতটি ভিন্ন রূপ গ্রহণ করবেন। যেমনটি বলা হয়েছে দুই ভাইয়ের গল্পে এবং ভাগ্যবান রাজকুমারের গল্পে।

দেবী হাথর যে মাতৃত্বের দিকগুলি গ্রহণ করেন তা দেবী আইসিস এবং দেবী মুতের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। তবে উভয়ের মধ্যেই খুব আলাদা সূক্ষ্মতা রয়েছে যেহেতু দেবী আইসিস তার স্বামী এবং পুত্রের জন্য যে ভক্তি উপস্থাপন করেছেন তা এমন একটি প্রেমের প্রতিনিধিত্ব করবে যা সমাজ দ্বারা গৃহীত হয়, মিশরীয় দেবী হাথর তার অংশীদারদের কাছে যে বেশি যৌন এবং বাধাহীন প্রেমের প্রস্তাব দেয় তার চেয়ে।

যদিও দেবী মুটের দেওয়া প্রেম যৌন প্রকৃতির চেয়ে বেশি কর্তৃত্ববাদী, অন্যদিকে দেবী হাথোর বিবাহিত পুরুষদের প্রলুব্ধ করার বৈশিষ্ট্য রয়েছে যেন তিনি তাদের জন্য একটি অদ্ভুত মহিলা।

বিদেশী দেশে এবং বাণিজ্যে: সেই সময়ে মিশর একটি সাম্রাজ্য হওয়ায়, এটি বেশ কয়েকটি দেশের সাথে এবং সিরিয়া এবং কেনানের মতো উপকূলীয় শহরগুলির সাথে অনেক বাণিজ্যিক সম্পর্ক বজায় রেখেছিল। বিশেষ করে Byblos শহরের সাথে। এর ফলে মিশরীয় ধর্ম সেই অঞ্চলের অন্যান্য শহরে ছড়িয়ে পড়ে।

এই সমস্ত কিছু প্রাচীন মিশরীয় সাম্রাজ্যের সময়ে অর্জিত হয়েছিল। এই কারণেই মিশরীয়রা বাইব্লোস শহরের দেবী এবং পৃষ্ঠপোষক সন্তকে উল্লেখ করছিল যিনি বালাত গেবাল নামে পরিচিত ছিলেন। এই দেবীকে হাথোর দেবীর তুলনায় স্থানীয় দেবী বলা হয়। উভয় দেবীর মধ্যে এই সংযোগগুলি এতটাই শক্তিশালী হয়ে ওঠে যে ডেনডেরা শহরের প্রাচীন গ্রন্থগুলি বলে যে দেবী বালাত গেবালও সেই শহরে বাস করতেন।

একইভাবে, মিশরীয়রা দেবী হাথোরকে দেবী আনাটের সাথে তুলনা করত, তার উর্বরতার জন্য পরিচিত দেবী। কেনান শহরের এই দেবী খুব কামুক কিন্তু একই সাথে খুব আক্রমনাত্মক ছিলেন যে তাকে নতুন রাজ্যে মিশরীয়রা পূজা করত।

কেনান শহরের মিশরীয় শিল্পকর্মে, নগ্ন দেবী আনাত একটি কোঁকড়া পরচুলা পরা উপস্থিত রয়েছে যা দেবী হাথোরের তৈরি চিত্র থেকে আসতে পারে। যদিও অধ্যয়ন অনুসারে এটি নির্ধারণ করা হয়নি যে কোন দেবী মূর্তিগুলির প্রতিনিধিত্ব করে এবং কেন মিশরীয়রা দেবী আনাতের সাথে সম্পর্কিত এই মূর্তিটি গ্রহণ করেছিল। যদিও তারা তাকে মিশরীয় দেবী হাথর থেকে পৃথক নারী দেবতা হিসেবে পূজা করত।

এই দেবীর সৌর চরিত্রটি বাণিজ্যের সাথে যোগসূত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে যেহেতু মিশরীয়রা বিশ্বাস করত যে তিনি নীল নদীতে এবং মিশরের ওপারে সমুদ্রে চলাচলকারী জাহাজগুলিকে রক্ষা করবেন। কারণ তার লক্ষ্য ছিল আকাশে ঈশ্বর রা এর ব্যবহৃত নৌকা রক্ষা করা।

একইভাবে, মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনীতে নুবিয়ান দেবী দ্বারা তৈরি তীর্থযাত্রাও এই দেশে দেবী আনাতের সাথে যুক্ত ছিল। এটি সিনাই উপদ্বীপের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। যেটা তখন মিশরীয় সাম্রাজ্যের অংশ হিসেবে বিবেচিত হত না। তবে এটি ছিল মিশরীয় খনিগুলির একটি সেট যেখানে বিভিন্ন খনিজ শোষণ করা হয়েছিল, তাদের মধ্যে তামা, ফিরোজা এবং ম্যালাকাইট ছিল।

দেবী হাথরকে যে উপাখ্যানগুলির সাথে ডাকা হত, সেই সময়ে এটি ছিল ফিরোজা মহিলা। এটি খনিজগুলিকে বোঝায় যেগুলির একটি নীল-সবুজ রঙ ছিল। এ কারণেই মিশরীয় দেবী হাথরকে লেডি অফ ফায়েন্স নামেও ডাকা হতো। এটি একটি নীল এবং সবুজ রঙের মৃৎপাত্র ছিল যা মিশরীয়রা বলেছিল যে রঙ ফিরোজা সবুজ।

মিশরীয় দেবী হাথরকে ক্রীতদাসদের জীবন রক্ষা করার জন্য খনিগুলিতে এবং মিশরীয় সাম্রাজ্যের আরব মরুভূমিতে পাওয়া বিভিন্ন খনি এবং খনির স্থানগুলিতে অত্যন্ত উপাসনা করা হত। ওয়াদি এল-হুদির অ্যামেথিস্ট খনিতে, যেখানে তাকে কখনও কখনও লেডি অফ দ্য অ্যামেথিস্ট বলা হত।

মিশরের দক্ষিণাঞ্চলে, দেবী হাথোরের প্রভাব পুন্টের প্রাচীন অঞ্চল পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। এটি লোহিত সাগরের সীমানা উপকূলীয় অঞ্চল বরাবর অবস্থিত ছিল এবং এটি ছিল ধূপের প্রধান উৎস যার সাথে দেবী হাথর যুক্ত ছিল। একইভাবে এটি করা হয়েছিল নুবিয়ার অঞ্চলের সাথে যা পান্ট অঞ্চলের উত্তর-পশ্চিমে ছিল।

ষষ্ঠ রাজবংশের (সি. 2345-2181 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) মধ্যে সরকারী হারজুফের জীবনীতে, তিনি নুবিয়া শহরের কাছে একটি অঞ্চলে একটি অভিযানের কথা লিখে রেখেছিলেন। ফেরাউনের জন্য প্যান্থার এবং ধূপ থেকে প্রচুর পরিমাণে আবলুস এবং বিভিন্ন চামড়া আনা হয়েছিল। উচ্চ মিশরীয় আধিকারিক যে পাঠ্যটি লিখে রেখেছিলেন তাতে তিনি বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে তারা সেই অঞ্চল থেকে আনা এই জিনিসগুলি খুব বিদেশী ছিল এবং ফারাও দেবী হাথোরের কাছ থেকে উপহার ছিল।

স্বর্ণ আহরণের লক্ষ্যে নুবিয়ার ভূখণ্ডে করা অন্যান্য অভিযানে তারা নতুন এবং মধ্য মিশরীয় সাম্রাজ্যের সময় একটি নতুন ধর্মের প্রবর্তন করেছিল। যার জন্য বেশ কয়েকটি ফারাও নুবিয়ান অঞ্চলে বেশ কয়েকটি মন্দির নির্মাণের সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যেখানে তারা শাসক ছিল।

জীবন মৃত্যুর পর: এমন গল্প রয়েছে যা দাবি করে যে বিভিন্ন দেবদেবী মৃত আত্মাদের পরবর্তী জীবনে তাদের উদ্দেশ্য খুঁজে পেতে সাহায্য করেছিল। এই দেবীর মধ্যে একজন আমন্তিত নামে পরিচিত ছিলেন। তিনি পশ্চিমের একজন দেবী ছিলেন যিনি একটি কবরস্থানের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন যা একটি নেক্রোপলিস বা নীল নদীর তীরে অবস্থিত সমাধিগুলির একটি গ্রুপ হিসাবে পরিচিত, তিনি মৃত্যুর পরে জীবনের রাজ্য হিসাবে পরিচিত ছিলেন।

মিশরীয়রা এটাকে দেবী হাথোরের কাজ বলে মনে করত। এইভাবে দেবী হাথর যেমন মিশরীয় সাম্রাজ্য এবং অন্যান্য দেশের সীমানা অতিক্রম করতে এসেছিলেন, তিনি জীবিতদের রাজ্য এবং মৃতদের রাজ্যের মধ্যে সীমানা অতিক্রম করতে সক্ষম হয়েছিলেন। তিনি মৃতদের আত্মাকে মৃতদের রাজ্যে প্রবেশ করতে সক্ষম হতে সাহায্য করেছিলেন, এই কারণেই তিনি সমাধিগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন, সেখানেই এই রাজ্যগুলিতে রূপান্তর শুরু হয়েছিল।

থেবান নেক্রোপলিসে এটি একটি স্টাইলাইজড পর্বত হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল যেখানে হাথোরের প্রতিনিধিত্বে একটি গরু উপস্থিত হয়েছিল। তিনি আকাশে দেবী হিসাবে যে ভূমিকা পালন করেছিলেন তা ব্যক্তিটি মৃতের রাজ্যে চলে যাওয়ার পরে জীবনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল।

আকাশের দেবী হিসাবে তাকে তার দৈনন্দিন পুনর্জন্মে ঈশ্বর রা-কে সহায়তা করতে হয়েছিল। এই কারণেই মিশরীয় জনগণের বিশ্বাসগুলিতে তার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল যেহেতু তিনি মৃত আত্মাদের মৃতদের রাজ্যে সাহায্য করেছিলেন যেহেতু অনেকের বিশ্বাস ছিল যে তারা প্রতিটি ভোরে একটি নতুন সূর্য হিসাবে পুনর্জন্ম পাবে।

সমাধি এবং পাতালগুলিকে দেবী হাথোরের গর্ভ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল যেখান থেকে মৃতের পুনর্জন্ম হবে। এইভাবে দেবী বাদাম, হাথর এবং আমেন্টিট, বিভিন্ন প্রাচীন গ্রন্থে, মৃত ব্যক্তির আত্মাকে এমন জায়গায় নিয়ে যেতে পারে যেখানে তারা চিরকালের জন্য খেতে এবং পান করতে পারে। এই কারণেই দেবী হাথোরের সাথে দেবী আমন্তিত সমাধিতে প্রতিনিধিত্ব করা হয়।

এইভাবে তারা নতুন মৃত আত্মাকে মৃতের রাজ্যে স্বাগত জানায় যেমন তারা তাদের সন্তানদের পুনর্জন্মের আগে করে। নিউ কিংডম থেকে জানা অন্ত্যেষ্টির পাঠ্যগুলিতে, মৃত্যুর পরে জীবনকে রোপণের জন্য একটি খুব সুন্দর এবং উর্বর বাগান হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। এই সুন্দর বাগানের সভাপতিত্ব করেন দেবী হাথোর।

এখানে দেবীকে একটি গাছের আকারে উপস্থাপন করা হয়েছিল এবং সম্প্রতি মৃত আত্মাকে জল দেওয়া হয়েছিল। যদিও দেবী বাদামের আরেকটি কার্যভার ছিল কিন্তু দেবী হাথর তাকে তার কাজে সরবরাহ করার জন্য ডেকেছিলেন। এটা গুরুত্বপূর্ণ যে মিশরীয় সংস্কৃতিতে মৃত্যুর পরে জীবনের একটি যৌন উপাদান ছিল।

কারণ ওসিরিসের পৌরাণিক কাহিনীতে যখন ঈশ্বরকে হত্যা করা হয়, তখন তিনি পুনরুত্থিত হন যখন তিনি নিজেকে দেবী আইসিসের সাথে মিলন করতে দেখেন এবং সেখানে হোরাসের জন্ম হয়। একইভাবে সৌর মতাদর্শে যে ঈশ্বর রা এবং আকাশের দেবীর মধ্যে মিলন রয়েছে, তারা ঈশ্বর হোরাসকে তার নিজের পুনর্জন্মের অনুমতি দেবে। এইভাবে, যৌন কাজ মৃত ব্যক্তিকে পুনরায় জন্মগ্রহণ করার অনুমতি দেবে।

এই কারণেই দেবী আইসিস এবং হাথর মৃত ব্যক্তিকে একটি নতুন জীবনে জাগিয়ে তুলতে অবদান রাখে, এটি একটি মৌলিক ভূমিকা পালন বা পালন করার পরিবর্তে পুরুষ দেবতাদের পুনর্জন্ম শক্তিকে উদ্দীপিত করে করা হয়। প্রাচীন মিশরীয়রা মৃতের আগে ছিল এবং পুনরুত্থানের সাথে এটিকে সংযুক্ত করার জন্য ওসিরিসের নাম রেখেছিল।

এর একটি সুস্পষ্ট উদাহরণ ছিল হেনুতমেহিত নামে পরিচিত মহিলাটি "ওসিরিস-হেনুতমেহিত" হবেন সময়ের সাথে সাথে এই মহিলাটি ঐশ্বরিক স্ত্রীলিঙ্গ এবং পুরুষালি ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত ছিল। প্রাচীন মিশরীয় রাজ্যে নারীদের পরকালে দেবী হাথোরের উপাসকদের সাথে যোগদান করার কথা মঞ্জুর করা হয়েছিল। পুরুষরা অবশ্যই ওসিরিসের সাথে একই কাজ করেছে।

মিশরীয় সাম্রাজ্যের তৃতীয় মধ্যবর্তী সময়কালে (সি. 1070-664 খ্রিস্টপূর্ব) মিশরীয় জনগণ ওসিরিসের নাম রাখার পরিবর্তে মারা যাওয়া মহিলাদের সাথে মিশরীয় দেবী হাথোরের নাম যুক্ত করতে শুরু করে।

কিন্তু অন্যান্য ক্ষেত্রে, অনেক মৃতকে ওসিরিস-হাথর নাম দেওয়া হয়েছিল যে মৃত ব্যক্তির উভয় দেবতার উপকার এবং পুনরুজ্জীবিত ক্ষমতা ছিল। মিশরীয় সাম্রাজ্যের সেই সময়কালে এটি একটি বৈধ বিশ্বাস হিসাবে অনুষ্ঠিত হয়েছিল যে দেবী হাথর জীবনে শাসন করেছিলেন এবং ওসিরিস মৃত্যুতে রাজত্ব করেছিলেন।

হাথোরের আইকনোগ্রাফি

পূর্বে উল্লিখিত হিসাবে, দেবী হাথরকে গরুর চিত্র দিয়ে উপস্থাপন করা হয়েছে যা তার বাঁকা শিংগুলিতে একটি সৌর ডিস্ক বহন করে। এই চিত্রটি খুব বিশেষ ছিল যখন দেবী ফারাওকে লালন-পালন করছিলেন। এইভাবে দেবী হাথোর একজন মহিলা হিসাবে আবির্ভূত হতে পারে যার একটি গরুর মাথা রয়েছে। তবে দেবী হাথোরের সবচেয়ে সাধারণ উপস্থাপনাটি হল গরুর শিং এবং একটি সূর্যের চাকতি পরিহিত মহিলার।

এই উপস্থাপনাটি তিনি একটি লাল বা ফিরোজা টিউব পোষাক পরতেন বা উভয় রঙের সংমিশ্রণ এবং শিংগুলি একটি নিচু অর্ধেক বা একটি শকুন এর হেডড্রেস যা নিউ সাম্রাজ্য মিশরীয় মিশরীয় মানব রানীদের মধ্যে খুব সাধারণ ছিল।

যখন দেবী আইসিস নতুন রাজ্যে একই শিরোনাম গ্রহণ করেছিলেন তখন দুটি দেবীকে তখনই আলাদা করা যায় যখন চিত্রটিতে দেবীর নামের সাথে একটি লিখিত লেবেল ছিল। দেবী আমন্তিতের ভূমিকা. দেবী হাথোর তার মাথায় গরুর শিং পরার পরিবর্তে পশ্চিমের প্রতীক পরতেন।

সেভেন হাথররা সাতটি গরুর একটি সেটকে একসাথে উপস্থাপন করেছিল যেগুলির সাথে স্বর্গ এবং জীবনের একটি গৌণ দেবতা ছিল যা মৃত্যুর পরে পশ্চিমের ষাঁড় হিসাবে পরিচিত ছিল।

এটি অন্যান্য প্রাণীদের দ্বারাও প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল যেমন ইউরিও যা একটি কোবরা আকারে ছিল। যা মিশরীয় প্রাকৃতিক শিল্পের একটি মোটিফ এবং বিভিন্ন দেবদেবীর প্রতিনিধিত্ব করে যেগুলি রা-এর চোখ দিয়ে চিহ্নিত করা যেতে পারে।

যখন তাকে ইউরিও দেখানো হয়েছিল তখন তারা তার সবচেয়ে হিংস্র দিকটি উপস্থাপন করেছিল কিন্তু একই সাথে সবচেয়ে সুরক্ষামূলক। একইভাবে, তাকে সিংহীতে রূপান্তরিত করা হয়েছিল একই রকম হিংস্র অনুভূতির সাথে কিন্তু একই সাথে ঈশ্বরকে রক্ষা করা হয়েছিল।

অন্যদিকে, যখন দেবী হাথরকে একটি গৃহপালিত বিড়াল হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়, তখন তিনি প্রায়শই চোখের দেবীর শান্তিপূর্ণ রূপ তৈরি করেন যখন তাকে একটি সিকামোর গাছ হিসাবে উপস্থাপন করা হয় যা তার শরীরের উপরের অংশে কাণ্ড থেকে বেরিয়ে আসে।

এছাড়াও দেবী হাথর একটি স্টাফ হিসাবে একটি প্যাপিরাস কান্ডে উপস্থিত হতে পারে। কিন্তু তার বদলে তিনি পেরেকের রাজদণ্ড ধারণ করেছিলেন। যা সাধারণত পুরুষ দেবতাদের দ্বারা বহন করা শক্তির প্রতীক। একমাত্র দেবী যারা uas এর রাজদণ্ড বহন করতে বা ব্যবহার করতে পারতেন, তারা হলেন দেবী হাথর এবং রা এর চোখের সাথে সম্পর্কিত।

দেবী হাথরকে প্রায়ই জাহাজের সিস্ট্রাম দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছিল। যা একটি মন্দিরের সেলা বা নাওসের মতো এবং স্ক্রোল দ্বারা সংলগ্ন যা দেবী ব্যাট দ্বারা বহন করা অ্যান্টেনাকে স্মরণ করিয়ে দেয়। কিন্তু যখন এটির উপর সিস্ট্রাম স্থাপন করা হয়, তখন এর দুটি রূপ থাকে। দেবী, প্রথমটি একটি সাধারণ গিঁট পরেন এবং অন্যটি একটি ধাতব নেকলেস দিয়ে তৈরি যেটিতে বেশ কয়েকটি বেসিন রয়েছে যা বিভিন্ন অনুষ্ঠানের মধ্যে কাঁপানো হয়।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক যা দেবী হাথর বহন করে তা হল একটি আয়না যেহেতু এগুলি একটি সোনার বা তামার ফ্রেম দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল এবং এইভাবে তারা সৌর ডিস্ককে প্রতীক করে যেভাবে তারা সৌন্দর্য এবং নারীত্বের সাথে সম্পর্কিত। কিছু আয়নার হ্যান্ডেলগুলি দেবী হাথোরের মূর্তি এবং সেইসাথে তার মুখমণ্ডলকে ধারণ করেছে।

অনেক সময় দেবী হাথরকে মানুষের মুখ দিয়ে উপস্থাপন করা হয়েছে কিন্তু গবাদি পশুর কান দিয়ে, যখন সামনে থেকে দেখা যায় এবং প্রোফাইলে নয়, যা মিশরীয় শিল্পে খুব সাধারণ ছিল। যখন দেবীকে প্রোফাইলে চিত্রিত করা হয়, তখন তার চুল কুঁচকে যায়।

দেবী হাথরকে একটি মুখোশ দিয়েও আঁকা হয়েছিল যা পুরানো মিশরীয় সাম্রাজ্যের মন্দিরগুলির রাজধানীগুলির কলামগুলিতে প্রদর্শিত হয়েছিল। এই কলামগুলি বেশ কয়েকটি মন্দিরে ব্যবহার করা হয়েছিল যেগুলি দেবী হাথোরের নামে নির্মিত হয়েছিল এবং অন্যান্য দেবীকে উৎসর্গ করা হয়েছিল।

এই কলাম দুটি বা চারটি মুখ বহন করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে যা মিশরীয় দেবী হাথোরের দ্বৈত প্রতিনিধিত্ব করে। এই উপস্থাপনা সতর্কতার পাশাপাশি সৌন্দর্যের বা তার বিপজ্জনক আকারে। হ্যাথোরিক কলামগুলিও বাদ্যযন্ত্র সিস্ট্রামের সাথে সম্পর্কিত।

এই কারণেই সিস্ট্রাম বাদ্যযন্ত্রগুলি তাদের হ্যান্ডেলগুলিতে দেবী হাথোরের মুখের চিত্র এবং সেইসাথে যে কলামগুলিতে দেবীর মাথায় একটি নাও সিস্ট্রাম অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে সেখানে থাকতে পারে।

দেবীকে যে পূজা করা হয়

প্রাচীন নিট যুগে, দেবী হাথর ছিলেন মিশরীয় রাজসভার অন্যতম বিখ্যাত এবং প্রভাবশালী। কিন্তু ষষ্ঠ রাজবংশে দেবী হাথর হয়ে ওঠেন দেবী যার সাথে ফারাওদের সবচেয়ে বেশি সম্পর্ক ছিল। এ কারণে ফারাও সেনেফেরু নামে পরিচিত এই রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা। তিনি দেবী হাথরকে একটি মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং তার কন্যা ডিজেডেফ্রা ছিলেন সেই মন্দিরের প্রথম পুরোহিত এবং দেবী হাথোরের প্রথম পুরোহিত যার জন্য প্রমাণ রয়েছে।

ওল্ড কিংডমের ফারাওরা মিশরীয় রাজকীয়দের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত বিশেষ রাজা বা দেবতাদের জন্য উত্সর্গীকৃত মন্দিরগুলিতে অবদান রাখতে শুরু করেছিল। যদিও এটি লক্ষ করা উচিত যে দেবী হাথর ফারাওদের কাছ থেকে এই ধরণের অনুদান প্রাপ্তদের মধ্যে একজন ছিলেন, কারণ শহরগুলির শাসকরা দেবী হাথোরের জন্য একটি বিশেষ ধর্ম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং এইভাবে অঞ্চলগুলিকে মিশরীয় রাজদরবারের সাথে সংযুক্ত করতে সক্ষম হয়েছিল।

এই কারণেই মিশরীয় দেবী হাথর প্রতিটি প্রদেশে মিশরের জনগণের কাছ থেকে অনেক শ্রদ্ধা নিবেদন করেছিলেন যেখানে তার সম্মানে একটি মন্দির ছিল। অনেক মহিলা যারা মিশরীয় রাজকীয়দের অন্তর্গত, কিন্তু রাণী ছিলেন না, তারা পুরাতন রাজ্যের সময় দেবী হাথরকে উপস্থাপিত ধর্মের প্রশাসনের দায়িত্বে ছিলেন।

ফারাও মেনতুহোটেপ দ্বিতীয়, মধ্য রাজ্যের প্রথম রাজা যিনি পুরাতন রাজ্যের শাসকদের সাথে কোন সম্পর্ক রাখেননি। এই ফারাও নিজেকে দেবী হাথোরের পুত্র হিসাবে উপস্থাপন করে তার শাসনকে বৈধতা দিয়েছিল।

হাথর গাভীর ছবিগুলি ফেরাউন Mentuhotep II কে লালনপালন করছিল, সেগুলি তার প্রথম রাজত্বকালের এবং অনেক পুরোহিতকে তার স্ত্রী হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল, যদিও তারা ফারাওয়ের সাথে বিবাহিত হয়েছিল এমন কোন সত্য নেই। মিশরীয় মধ্য রাজ্যের কোর্স হিসাবে গিয়েছিলাম. রাণীরা দেবী হাথোরের সরাসরি পুনর্জন্মের সাথে যতটা সম্ভব অনুরূপ দেখতে মেকআপ করে। একইভাবে ফেরাউনরা এটা করছিলেন রাহ.-এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করার জন্য।

মিশরীয় রাণীদের এই আগ্রহ ছিল দেবী হাথরের সাথে একই বা অভিন্ন হওয়ার বিষয়টি মধ্যম রাজ্য এবং মিশরীয় নতুন রাজ্য জুড়ে দীর্ঘকাল ধরে অব্যাহত ছিল। XNUMX তম রাজবংশের শেষ থেকে মিশরীয় রাণীদের দেবী হাথোরের শিরোনাম পরিধান করা হয়েছিল।

অ্যামেনোফিসের হেব সেডের মিশরীয় সংস্কৃতিতে একটি চিত্র রয়েছে যা রাজত্ব উদযাপন এবং পুনর্নবীকরণের জন্য নির্ধারিত ছিল যেখানে রাজাকে দেবী হাথর এবং তার স্ত্রী রানী টিয়ের সাথে একসাথে দেখানো হয়েছে। এটি দেখায় যে পার্টি চলাকালীন হাথোর দেবীর সাথে রাজার একটি প্রতীকী বিবাহ হয়েছিল।

হাটশেপসুট ছিলেন একজন মহিলা যিনি নতুন রাজ্যের প্রথম দিকে ফারাওয়ের সাথে শাসন করেছিলেন। তিনি দেবী হাথরের সাথে তার সম্পর্কের জন্য দাঁড়িয়েছিলেন কারণ এটি খুব আলাদা ছিল, যেহেতু তিনি মিশরীয় দেবী হাথোরের সাথে সম্পর্কিত নাম এবং উপাধি ব্যবহার করেছিলেন। এইভাবে তিনি মিশরীয় জনগণের সামনে তার সরকারকে বৈধতা দিতে সক্ষম হন যারা সাধারণত কিছু পুরুষ ব্যক্তিত্বের নেতৃত্বে ছিল।

এই মহিলা মিশরীয় দেবী হাথোরের সম্মানে মহান মন্দির নির্মাণের আদেশ দিয়েছিলেন, একইভাবে তিনি তার নিজের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া মন্দির নির্মাণের আদেশ দিয়েছিলেন। যে এটিতে একটি চ্যাপেল থাকবে যা দেবী হাথরকে উৎসর্গ করা হয়েছিল।

দেইর এল-বাহারি শহর বা অঞ্চলে, এটি মধ্য রাজ্য থেকে দেবী হাথোরের উপাসনার স্থান হিসাবে স্থাপন করা হয়েছিল। নতুন সাম্রাজ্যের সময় দেবতা আমুনেরও অনেক গুরুত্ব ছিল কারণ এটি তার স্ত্রীকে আরও বেশি দৃশ্যমান করেছিল এবং এই সময়কালে দেবী মুটকে সঙ্গী করেছিল। দেবী আইসিস বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপের সাথে উপস্থিত হতে শুরু করে যে ঐতিহ্য অনুসারে শুধুমাত্র দেবী হাথোরের অন্তর্গত কারণ তিনিই একমাত্র সৌর দেবী।

একইভাবে, দেবী হাথোরের বিপরীতে এই দেবতাদের খুব প্রাসঙ্গিকতা ছিল, যদিও তিনি সমগ্র নতুন রাজ্য জুড়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবী হিসাবে অবিরত ছিলেন। যেখানে দেবী হাথোরের সংস্কৃতিতে জোর দেওয়া হয়েছিল উর্বরতা, যৌনতা এবং পরিপূর্ণতার সাথে সম্পর্কিত।

আইসিসের নতুন রাজ্য ক্রমবর্ধমানভাবে দেবী হাথর এবং তার ভূমিকা এবং অন্যান্য দেবী যারা তাদের ভূমিকা অনুমান করতে পারেনি তাদের অস্পষ্ট করে। মিশরের হেলেনিস্টিক যুগে, যখন গ্রীকরা এসেছিল, তারা মিশরকে শাসন করেছিল এবং মিশরের সংস্কৃতির সাথে তাদের ধর্মের একটি জটিল সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল। যখন টলেমাইক রাজবংশ রাজকীয় দেবতাদের সম্পর্কে মিশরীয় মতাদর্শ গ্রহণ ও পরিবর্তন করতে শুরু করে।

এটি আরসিনো দ্বিতীয়ের সাথে শুরু হয়েছিল, যিনি টলেমি II এর স্ত্রী ছিলেন, এই চরিত্রগুলি তাদের রাণীদের দেবী আইসিস এবং মিশরীয় বেশ কয়েকটি দেবীর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করেছিল। বিশেষ করে তারা তাদের নিজস্ব প্রেম এবং যৌনতার দেবী আফ্রোডাইটের সাথে একটি লিঙ্ক তৈরি করেছিল।

তবে গ্রীকরা যখন সমস্ত মিশরীয় দেবতাদের উল্লেখ করে তখন তারা তাদের নিজেদের গ্রীক দেবতার নাম দিয়ে ব্যাখ্যা করে এবং কখনও কখনও দেবী হাথর নামে ডাকে। মিশরীয় দেবী আইসিস এবং দেবী হাথোরের বৈশিষ্ট্যগুলি গ্রীক দেবী আফ্রোডাইটের বৈশিষ্ট্যগুলির সাথে একত্রিত হয়েছিল।

এটি টলেমাইক রাণীদের দেবী হিসাবে দেওয়া আচরণকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্ম দেয়। এইভাবে কবি ক্যালিমাচুস ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে দেবী হাথোরের তালার পৌরাণিক কাহিনীটি ছিল আফ্রোডাইটের জন্য তার চুলের কিছু অংশ বিসর্জন দেওয়ার জন্য বেরেনিস II এর প্রশংসা করা। এছাড়াও, তিনি দেবী আইসিস এবং দেবী হাথোরের সাথে যে আইকনোগ্রাফিক বৈশিষ্ট্যগুলি ভাগ করেছিলেন, যেমন শকুন এবং গরুর শিং, সেই চিত্রগুলিতে উপস্থিত হয়েছিল যা টলেমাইক রাণীদের যুগকে চিত্রিত করতে চলেছে যেন তারা ছিল দেবী আফ্রোডাইট।

মিশরে দেবীর নামে মন্দির

যে দেবীকে বেশি মন্দির উৎসর্গ করা হয়েছিল তিনি ছিলেন হাথোর, অন্য যে কোনো মিশরীয় দেবীর চেয়ে। পুরাতন রাজ্য জুড়ে, দেবী হাথোরের নামে নির্মিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাল্ট সেন্টারটি মেমফিস অঞ্চলে অবস্থিত ছিল।

সিকামোর দেবী হাথর সেখানে পাওয়া গিয়েছিল, যেখানে তিনি মেমফাইট নেক্রোপলিস জুড়ে বিভিন্ন জায়গায় পূজা করা হয়েছিল। নতুন সাম্রাজ্যের সময়, দক্ষিণে সিকামোরের দেবী হাথোরের মন্দিরটি ছিল প্রধান মন্দির যেখানে তাকে পূজা করা হত। সেই সাইটে দেবী হাথরকে Ptah নামের নগর দেবতার প্রধান কন্যা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

মেমফিস শহরের উত্তর-পশ্চিমে হেলিওপলিস শহরে গড রা এবং গড আতুমের উদ্দেশ্যে যে কাল্ট করা হয়, সেখানে হাথর-নেবেথেটেপেট নামে পরিচিত একটি মন্দির ছিল যা গবেষণা অনুসারে, মধ্য রাজ্যে নির্মিত হয়েছিল।

যদিও একটি উইলো এবং একটি সিকামোর এই অভয়ারণ্যের কাছে ছিল, এটি সম্ভব যে তারা অনেক অনুষ্ঠান এবং বিভিন্ন প্রকাশের সাথে দেবী হাথোরের উপাসনা করেছিল। নীল বদ্বীপের উত্তরে অবস্থিত অন্যান্য শহরগুলিতে, যেমন ইয়ামু এবং তেরেনুথিস, তার উপাসনা এবং দেবী হাথোরের উপাসনা করার জন্য বড় মন্দির তৈরি করা হয়েছিল।

যখন প্রাচীন মিশরীয় সাম্রাজ্যের শাসকরা উচ্চ এবং মধ্য মিশরে শহরগুলি নির্মাণ ও স্থাপন করতে শুরু করেন, তখন সেখানে মিশরীয় দেবতাদের উপাসনার কয়েকটি কেন্দ্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট ছিল দেবী হাথর। যে জায়গাগুলোতে Cusae, Akhmim এবং Naga ed-der আছে।

প্রথম মধ্যবর্তী সময়কালে যা 2181 এবং 2055 সালের মধ্যে আবির্ভূত হয়েছিল a,C। ডেনডেরা শহরে তাঁর উপাসনা করার জন্য একটি মূর্তি তৈরি করা হয়েছিল এবং প্রায়শই থেবান নেক্রোপলিস অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়েছিল যা মৃতদের রাজ্য হিসাবে পরিচিত ছিল।

মধ্য রাজ্য শুরু হলে, ফারাও মেনতুহোটেপ দ্বিতীয় দেবী হাথোরকে স্থায়ীভাবে দেবী এল-বাহারি নেক্রোপলিসে উপাসনা করার জন্য একটি মহান মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দেন। নিকটতম শহরটি হল দেইর এল-মদিনা, যেটি নিউ কিংডমের সময় নেক্রোপলিসে সমাধি শ্রমিকদের বাড়ি ছিল।

সেই জায়গায় এমন মন্দিরও ছিল যেগুলি দেবী হাথরকে উত্সর্গীকৃত ছিল যেখানে এটি চলতে থাকে এবং টলেমাইক যুগের আগমন পর্যন্ত পর্যায়ক্রমে পুনর্নির্মিত হয়। এরপর কয়েক শতাব্দী ধরে এই শহরটি পরিত্যক্ত ছিল।

ডেনডেরা শহরে হাথোর মন্দিরটি অবস্থিত, এটি উচ্চ মিশরের প্রাচীনতম মন্দির। এই মন্দিরটি অন্তত চতুর্থ রাজবংশের। পুরাতন রাজ্যের শেষের সাথে এই মন্দিরটি গুরুত্বের দিক থেকে মেমফাইট মন্দিরগুলিকে ছাড়িয়ে গেছে।

যদিও মিশরীয় ইতিহাস জুড়ে অনেক রাজারা মন্দিরের সম্প্রসারণ করেছিলেন যেখানে দেবী হাথোরের পূজা করা হয়েছিল। যদিও মন্দিরের শেষ সংস্করণটি টলেমাইক এবং রোমান যুগে নির্মিত হয়েছিল, এটি বর্তমানে মিশরীয় মন্দিরগুলির মধ্যে একটি যা সময়ের সাথে সাথে সবচেয়ে ভালভাবে সংরক্ষিত হয়েছে।

ওল্ড কিংডম পেরিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে, দেবী হাথোরের অনেক পুরোহিতের মধ্যে যারা উচ্চ পদমর্যাদার ছিলেন, যারা মহিলা ছিলেন এবং যারা সেই সাম্রাজ্য জুড়ে রাজপরিবারের সদস্য ছিলেন, নারীরা ধীরে ধীরে সেই পুরোহিত পদ থেকে বাদ পড়েছিল। যদিও রাণীরা যারা দেবী হাথোরের ধর্মের সাথে বেশি যুক্ত ছিল তাদের অবস্থান এবং সুযোগ-সুবিধা ছিল।

এইভাবে, যে সমস্ত মহিলারা মিশরীয় রাজকীয়দের অন্তর্গত ছিল না তারা উচ্চ পদ এবং পুরোহিতদের থেকে অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছিল, যদিও মহিলারা সঙ্গীতের মাধ্যমে দেবী হাথোরের সেবা ও উপাসনা অব্যাহত রেখেছিলেন, যেহেতু এই মহিলারা মন্দিরে গায়ক ছিলেন যেখানে দেবতাদের পূজা করা হত। মিশরের ভূগোল।

যে কোনো মিশরীয় দেবতার জন্য বিভিন্ন মন্দিরে সবচেয়ে বেশি যে অনুষ্ঠান ও আচার দেওয়া হতো তা ছিল প্রতিদিনের নৈবেদ্য। যেটিতে মিশরীয় দেবতার যে মূর্তি বা মূর্তি পূজা করা হতো তাকে পোশাক পরিয়ে খাওয়াতে হতো।

মিশরের সমস্ত মন্দিরে এই প্রতিদিনের আচার একই ভাবে করা হত। যদিও এই সমস্ত আইটেমগুলি যা সমস্ত মন্দিরে সবচেয়ে সাধারণ নৈবেদ্য হিসাবে দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু দেবী হাথোরের সম্মানে যে আচার-অনুষ্ঠানগুলো করা হতো সেগুলোতে সিস্ট্রামের মতো বাদ্যযন্ত্র পাওয়া যেত। মেনাতের নেকলেস ছাড়াও। পরবর্তী সময়কালে দেবী হাথরকে দুটি আয়না দেওয়া হয়েছিল যা সূর্য এবং চাঁদের প্রতিনিধিত্ব করতে যাচ্ছিল।

দেবীর নামে দল

দেবী হাথোরের নামে, তাকে শ্রদ্ধা ও সম্মান জানাতে বার্ষিক উত্সবগুলি অনুষ্ঠিত হত৷ এই উত্সবগুলির মধ্যে সঙ্গীত, নৃত্য এবং পানীয় অন্তর্ভুক্ত ছিল যা তাদের প্রধান উদ্দেশ্য ছিল। এই উত্সবগুলিতে অংশগ্রহণকারী সমস্ত লোক ধর্মীয় আনন্দের একটি ডিগ্রিতে পৌঁছতে চেয়েছিল।

এই কারণেই তারা এটি করেছিল কারণ মিশরীয় ধর্মে এই ধরণের উত্সব করা খুব কঠিন বা অস্বাভাবিক ছিল। গবেষক এবং ইজিপ্টোলজিস্ট গ্রেভস-ব্রাউন এতদূর এগিয়ে গিয়েছিলেন যে এই ছুটির দিনগুলি যারা দেবী হাথরের নামে উদযাপন করেছিলেন তারা স্বর্গীয় রাজ্যের সাথে যোগাযোগ করার অনুমতি দেওয়ার জন্য চেতনার পরিবর্তিত অবস্থার সন্ধান করতে চেয়েছিলেন।

সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ ছিল মাতাল হিসাবে পরিচিত পার্টি, সেখানে রা-এর চোখের প্রত্যাবর্তন স্মরণ করা হয়েছিল, এটি টোট মাসের বিশতম দিনে উদযাপিত হয়েছিল। মন্দিরে যেখানে দেবী হাথর এবং দেবতা রা-এর চোখের পূজা করা হত, এটি মধ্য রাজ্যের সময় পালিত হত তবে টলেমাইক এবং রোমান সময়ে এটি বেশি পরিচিত ছিল।

মাতালতার পার্টির সময় যে নাচ, খাবার এবং পানীয় ভাগ করা হয়েছিল তা মিশরীয়দের যে ব্যথা, ক্ষুধা এবং তৃষ্ণার মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছিল তার বিপরীত হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল এবং এটি মৃত্যুর সাথে জড়িত ছিল। যখন রা-এর চোখের দৌরাত্ম্য প্রকাশ করা হয়েছিল, তখন এটি মানুষের জন্য বিপর্যয় এবং মৃত্যু নিয়ে এসেছিল। তাই মাতালের উৎসব যা পালিত হয় তা হল জীবন, প্রাচুর্য এবং আনন্দ।

থেবানে সংঘটিত আরেকটি পার্টিতে যা উপত্যকার সুন্দর উত্সব নামে পরিচিত এবং এটি মধ্য কিংডম থেকে শুরু হয় যখন এটি মধ্য রাজ্যে উদযাপিত হতে শুরু করে, তাদের দেবতা আমুনের প্রতিমূর্তি রয়েছে এবং মন্দিরে পূজা করা হয়। কর্নাকের। কিন্তু তারা এটিকে নেক্রোপলিস এবং তেবানার মতো অন্যান্য মন্দিরেও স্থানান্তরিত করে। যখন সম্প্রদায়ের সদস্যদের সমাধিতে যেতে হয়েছিল যেখানে তাদের মৃত আত্মীয়রা তাদের কাছে নৈবেদ্য দিতে সক্ষম হয়েছিল, যার মধ্যে ছিল খাওয়া, পান করা এবং মজা করা।

যদিও দেবী হাথর নতুন রাজ্যের শুরু পর্যন্ত এই উত্সবগুলিতে হস্তক্ষেপ করেননি। যখন এটি উপলব্ধি করা হয়েছিল, আমুনের উপস্থিতি দেইর এল-বাহারির মন্দিরগুলিতে ছিল এবং এটি এই ঈশ্বর এবং দেবী হাথোরের মধ্যে যৌন মিলনের একটি কাজ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল।

টলেমাইক যুগে নির্মিত বেশ কয়েকটি মন্দির, যার মধ্যে রয়েছে ডেনডেরা শহরের মন্দির, যেখানে তারা মিশরীয় নববর্ষ উদযাপন করে বিভিন্ন অনুষ্ঠান ও আচার-অনুষ্ঠানের সাথে, যেখানে দেবতার প্রতিমূর্তি যেটির কাছে আত্মসমর্পণ করা হয়েছে বলে মনে করা হয়। শ্রদ্ধা সূর্য দেবতার সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে পুনরুজ্জীবিত হয়।

মিশরীয় নববর্ষের আগের দিনগুলিতে, ডেনডেরা শহরে প্রাপ্ত দেবী হাথোরের মূর্তিটি ওয়াবেটে স্থানান্তরিত হয়, যা মন্দিরের একটি নির্দিষ্ট কক্ষ যা সূর্য দেবতার সাথে কাল্ট ইমেজের মিলনের জন্য উত্সর্গীকৃত।

সেই জায়গায় সূর্য ও আকাশের বিভিন্ন ছবি দিয়ে সাজানো ছাদের নিচে রাখা হয়েছে। তারপরে, মিশরীয় নববর্ষের প্রথম দিনে, যা থোথের প্রথম মাস, দেবী হাথোরের মূর্তিটিকে মন্দিরের ছাদের শীর্ষে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল যাতে এটি সূর্যের আলোতে স্নান করা যায়, যা একটি সাদৃশ্য তৈরি করে। সৌর ঈশ্বর রা বা Horus.

দেবী হাথোরের ধর্ম সম্পর্কে যে উদযাপনটি সর্বোত্তমভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে তা হল টলেমাইকে অনুষ্ঠিত উৎসব যা দ্য ফিস্ট অফ দ্য বিউটিফুল মিটিং নামে পরিচিত। এই উৎসবটি অ্যাপেপ মাসে অনুষ্ঠিত হয় এবং কমপক্ষে চৌদ্দ দিন স্থায়ী হয়। ডেনডেরা শহরে প্রাপ্ত দেবী হাথোরের মূর্তিটি নৌকায় করে বিভিন্ন মন্দিরে নিয়ে যাওয়া হয় যেখানে দেবী হাথোরের পূজা করা হয় এবং এইভাবে অন্যান্য দেবতাদের দর্শন করা যায়।

দেবী হাথোরের মূর্তিটি যে যাত্রাটি নেয় তা এডফু শহরের ঈশ্বর হোরাসের মন্দিরে শেষ হবে। সেখানে দেবী হাথোরের মূর্তিটি দেবতা হোরাসের মূর্তিটির সাথে মিলিত হবে এবং উভয়কে একসাথে স্থাপন করা হবে।

যেহেতু পার্টি চৌদ্দ দিন চলতে চলেছে, একদিন ঈশ্বর হোরাস এবং দেবী হাথোরের দুটি মূর্তিকে একত্রে সমাধিস্থ করার জন্য নেওয়া হয় এবং তাদের সূর্য দেবতা এবং এননাড হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তৎকালীন কিছু মিশরীয় গ্রন্থ নিশ্চিত করে যে দেবতাদের জোড়া সমাধিস্থ দেবতাদের আচার ও নৈবেদ্য সম্পাদন করত।

অনেক গবেষক এবং মিশরবিদরা এই উত্সবটিকে ঈশ্বর হোরাস এবং দেবী হাথোরের মধ্যে বিবাহের মতো বলে মনে করেছেন। যদিও ইজিপ্টোলজিস্ট মার্টিন স্ট্যাডলার এই ধারণা থেকে ভিন্ন এবং তিনি এর বিপরীত, এই দেবতারা যা করেন তা হল সমাহিত দেবতাদের পুনর্জীবন।

সিজে ব্লিকার নামে পরিচিত আরেক গবেষক ফেয়ার গ্যাদারিং উৎসবকে দূরবর্তী দেবীর প্রত্যাবর্তনের উদযাপন হিসেবে বিবেচনা করেছেন। যেহেতু এটি সৌর চোখের পৌরাণিক কাহিনীর উপর ভিত্তি করে যা ছুটির দিনে মন্দিরগুলিতে রূপরেখা দেওয়া হয়। একইভাবে, বারবারা রিখটার বজায় রাখেন যে পার্টি একই সময়ে শুধুমাত্র তিনটি জিনিসের প্রতিনিধিত্ব করে, যেগুলি হল ঈশ্বর হোরাস এবং দেবী হাথর এবং তাদের পুত্র, নাবালক ঈশ্বর ইহির জন্ম।

যেটি ডেনডেরা শহরে পালিত হয় সুন্দর সভার উৎসবের নয় মাস পরে, যেহেতু এটি দেবী হাথর দেবী হোরাসকে এইভাবে তাদের পুত্র ইহির গর্ভধারণের প্রতিনিধিত্ব করে।

মিশরের উপকণ্ঠে পূজা

প্রাচীন মিশরীয় সাম্রাজ্যের সময়ে, রাজা এবং ফারাওরা সেই মন্দিরে জিনিসপত্র নিবেদন করতেন যেখানে মহিলা দেবতা বালাত গেবালের উপাসনা করা হত, যা বাইব্লোস শহরে অবস্থিত ছিল, দেবী হাথোরের সাথে দেবী বালাতের সমন্বয় ব্যবহার করে। বাইব্লস নামক এই শহরের সাথে দারুণ ব্যবসায়িক সম্পর্ক। থুটমোসিস III-এর রাজত্বকালে, একটি মন্দির নির্মিত হয়েছিল যা দেবী হাথরকে উৎসর্গ করা হয়েছিল তাকে শ্রদ্ধা জানাতে এবং তাকে বাইব্লোসের মহিলা বলে ডাকতে।

যদিও অনেকে দাবি করেন যে যা নির্মিত হয়েছিল তা ছিল দেবী বালাত গেবালের মন্দিরের মধ্যে একটি অভয়ারণ্য। মিশরীয় নতুন রাজ্যের পতনের সাথে। দেবী হাথর, যার দুর্দান্ত প্রাসঙ্গিকতা এবং বিশিষ্টতা ছিল, উভয় অঞ্চলের বাণিজ্যিক সংযোগের সাথে পড়েছিল।

কিছু বস্তু যা খ্রিস্টের আগে প্রথম সহস্রাব্দের শুরু থেকে দাঁড়িয়েছে তা ইঙ্গিত দেয় যে ইতিহাসের সেই মুহুর্তে মিশরীয়রা দেবী বালাত গেবালের সাথে দেবী আইসিসকে সম্পর্কিত করতে শুরু করেছিল।

বাইব্লোস শহরে দেবী আইসিসের উপস্থিতি সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে। যদিও এই সত্যটি গ্রীক ভাষায় প্লুটার্ক দ্বারা খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীতে আইসিস এবং ওসিরিস শিরোনামের রচনায় রিপোর্ট করা হয়েছিল। সি., সেখানে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে দেবী আইসিস ইতিমধ্যেই বাইব্লোস শহরের প্রতিস্থাপন এবং নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিলেন যেখানে দেবী হাথোরের পূজা করা হয়েছিল।

সিনাইতে থাকা মিশরীয়রাও সেই অঞ্চলে মন্দির নির্মাণ করেছিল। বৃহত্তম মন্দিরটি ছিল সেরাবিত এল-খাদিম নামে পরিচিত একটি কমপ্লেক্স, যা উপদ্বীপের পশ্চিমে অবস্থিত ছিল। এটি দেবী হাথোরের উপাসনাকে উৎসর্গ করা হয়েছিল যিনি সেই এলাকার খনির পৃষ্ঠপোষক ছিলেন।

এটি মধ্য রাজ্যের মাঝামাঝি থেকে এবং মিশরীয় নতুন রাজ্যের শেষ পর্যন্ত। উপদ্বীপের পূর্বে ছিল সুপরিচিত টিমনা উপত্যকা। মিশরীয় সাম্রাজ্যের সীমানার সীমানায়, এটি ছিল সেই এলাকা যেখানে নতুন রাজ্যের সময় মৌসুমী খনির অভিযান শুরু হয়েছিল।

দেবী হাথোরকে নির্দেশিত একটি অভয়ারণ্য ছিল যা সময়ের সাথে সাথে সেই স্থানে সংঘটিত কম ঋতুর কারণে পরিত্যক্ত হয়েছিল। স্থানীয় মিদিয়ানরা, যারা মিশরীয়রা খনির শ্রমিক হিসেবে ব্যবহার করত। এরা হাথর দেবীদের কাছে কিছু নৈবেদ্য দিতে সক্ষম হয়েছিল যা তাদের ঊর্ধ্বতনরাও তৈরি করেছিলেন।

কিছুক্ষণ পর মিশরীয়রা XNUMX তম রাজবংশের সময় সেই স্থানটি পরিত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নেয়। মিদিয়ানীয়রা তাদের নিজেদের দেবতাদের উপাসনা করার জন্য সেই মন্দিরটিকে একটি অভয়ারণ্যে পরিণত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। পরিবর্তে, মিশরের দক্ষিণে থাকা নুবিয়ানরা মিশরীয় ধর্ম গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেয়, নতুন রাজ্যে যখন নুবিয়া শহর মিশরীয় শাসনের অধীনে ছিল।

ফারাওরা নুবিয়া শহরে দেবী হাথোরের উপাসনার জন্য নিবেদিত বেশ কয়েকটি মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিল। তার মধ্যে ফরাস মন্দির এবং মিরগিসার মন্দিরটি আলাদা। এছাড়াও, নুবিয়া শহরে নির্মিত রামসেস II এবং অ্যামেনোফিস III-এর মন্দিরগুলি মিশরীয় দেবী হাথোরের মতো সংশ্লিষ্ট মহিলা দেবতাদের সম্মান করেছিল। অ্যামেনোফিসের স্ত্রী ছাড়াও সেডিঙ্গা শহরে টিআই।

সেই সময়ে নুবিয়া শহরে কুশের স্বাধীন রাজ্যের উদ্ভব হয়। এই রাজ্যটি কুশি রাজাদের উপর তার বিশ্বাসকে কেন্দ্রীভূত করেছিল কারণ তাদের আদর্শ ছিল মিশরীয় রাজপরিবারের মত। এ কারণেই তারা দেবী হাথর, আইসিস, মুট এবং নাটকে মা বলে মনে করত। এই দেবদেবীরা কুশী ধর্মে মৌলিক ভূমিকা পালন করেছিল।

গেবেল বরকল রাজ্যে আমুন দেবতার জন্য একটি অত্যন্ত পবিত্র স্থান ছিল। এই কারণেই কুশিতা তাহারগো দুটি মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন, প্রথমটি মিশরীয় দেবী হাথোরের নামে এবং অন্যটি দেবী মুতের নামে। যেহেতু উভয় দেবতাই দেবতা আমুনের সহধর্মিণী ছিলেন। এটি ছিল নতুন মিশরীয় সাম্রাজ্য থেকে রয়ে যাওয়া মন্দিরগুলির প্রতিস্থাপন।

যদিও নুবিয়া শহরে সবচেয়ে বেশি পূজিত দেবী ছিলেন আইসিস, সময়ের সাথে সাথে তার অবস্থান বাড়তে থাকে, সেই কারণেই নুবিয়া শহরের ইতিহাসে মেরোটিক যুগে দেবী হাথর মন্দিরে দেবী আইসিসের সহচর হতে চলেছেন। ওই এলাকায় অবস্থিত।

দেবীর জনপ্রিয় পূজা

যদিও মন্দিরে আচার-অনুষ্ঠান করা হতো। প্রাচীন মিশরে মিশরীয়রা অনেক ব্যক্তিগত কারণে তাদের দেবদেবীদের একান্তে উপাসনা করত যে বাড়িতে তারা তার জন্য বেদি তৈরি করেছিল কারণ প্রাচীন মিশরে সন্তানের জন্ম মায়ের জন্য এবং শিশুর জন্য অত্যন্ত বিপজ্জনক ছিল।

কিন্তু শিশুরা পরিবারগুলির দ্বারা অত্যন্ত আকাঙ্ক্ষিত ছিল, যে কারণে মিশরীয়দের জন্য উর্বরতা এবং নিরাপদ সন্তান প্রসব ছিল একটি অগ্রাধিকার এবং জনপ্রিয় ধর্মে একটি উদ্বেগ। এই কারণেই হাথর এবং তুয়েরিসের মতো উর্বরতার দেবীগুলি বাড়ির নকশা করা অভয়ারণ্যগুলিতে অত্যন্ত উপাসনা করা হত।

মিশরীয় মহিলারা যখন সন্তান প্রসব করতে যাচ্ছিল, তখন তারা একটি বার্থিং চেয়ারে বসে থাকতেন বা হাঁটু গেড়ে বসেছিলেন যা অ্যাডোব ইট দিয়ে তৈরি এবং কেন্দ্রে একটি ছিদ্র ছিল।

বর্তমানে, প্রাচীন মিশর থেকে শুধুমাত্র একটি প্রসবকালীন চেয়ার সংরক্ষিত আছে এবং এটি একটি ছবিতে সজ্জিত করা হয়েছে যাতে দেখা যায় একজন মহিলা তার সন্তানকে ধরে আছেন এবং এর দুপাশে দেবী হাথোরের ছবি তাকে সাহায্য করছেন।

রোমান কালে পোড়ামাটির তৈরি মূর্তি ছিল যা গার্হস্থ্য গোলক ব্যবহার করা হত, যেখানে মহিলাদের একটি হেডড্রেস তৈরি করা হলেও তাদের যৌনাঙ্গ উন্মুক্ত করে দেখানো হত। যেমন দেবী হাথর ইতিপূর্বে রা-কে অনুপ্রাণিত করার জন্য করেছিলেন। যদিও এই পরিসংখ্যানগুলির অর্থ এখনও জানা যায়নি।

কিন্তু গবেষকরা যুক্তি দিয়েছেন যে এগুলি হল দেবী হাথর এবং দেবী আইসিসের প্রতিনিধিত্ব করে বা গ্রীক দেবী আফ্রোডাইটের সাথে মিলিত। ইঙ্গিত করে যে তারা উর্বর এবং নেতিবাচক পরিবেশ থেকে সুরক্ষা রয়েছে।

দেবী হাথর ছিলেন কয়েকজন দেবতার মধ্যে একজন যাকে ব্যক্তিগত সমস্যা সমাধানের জন্য বলা হয়েছিল, যেহেতু অনেক মিশরীয়রা মন্দিরে তাদের ব্যক্তিগত অফার নিয়ে এসেছিল। যদিও মিশরীয় দেবী হাথরকে দেওয়া বেশিরভাগ অর্ঘ ছিল সেই প্রতীকের জন্য যা তিনি মিশরে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন।

দেবী হাথর যে নৈবেদ্যগুলি পেয়েছিলেন তা ছিল বিভিন্ন রঙে আঁকা কাপড়, সেইসাথে একই দেবীর ছবি এবং মূর্তি এবং ফলক যা প্রাণীদের প্রতিনিধিত্ব করে, তবে এই ধরণের অর্ঘের অর্থ কী ছিল তা জানা যায়নি। কিছু চিত্র মিশরীয় রাজপরিবারের কার্যাবলীর ইঙ্গিত দেয়। কিন্তু তারা অফার দাতার পক্ষ থেকে একটি প্রাথমিক লক্ষ্য হিসাবে অভিপ্রেত ছিল না. যদিও বলা হয় যে এই অফারগুলি দেবীকে খুশি রাখতে এবং তার বিপজ্জনক এবং ভয়ঙ্কর দিকটি প্রকাশ না করার জন্য ছিল কারণ তিনি শহর এবং গ্রহে প্রচুর ধ্বংসের কারণ হতে পারেন।

অনেক মিশরীয়রা দেবী হাথোরের কাছে লিখিত প্রার্থনা করেছিল যাতে তারা চোরদের শাস্তি দেয় এবং যাদের স্বাস্থ্য খারাপ ছিল তাদের সুস্থ করা যায় এবং অন্যরা তাদের খারাপ কাজের জন্য অনুতপ্ত হয়। যদিও দেবী হাথর সম্পর্কে যে প্রার্থনাগুলি সবচেয়ে বেশি দাঁড়িয়েছে তা হল যে তিনি পরিবার এবং মিশরীয় জনসংখ্যার জন্য প্রাচুর্য নিয়ে আসেন এবং সেইসাথে জীবনে প্রচুর খাবার এবং মৃত্যুর সময় একটি ভাল কবর দেন।

অনুশীলন অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া হোম

যেহেতু দেবী হাথর একজন পরকালের দেবতা হিসাবে পরিচিত, তার গল্পটি মিশরীয় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া শিল্প গ্রন্থে প্রদর্শিত হয়। অন্যান্য দেবতার সাথে যেমন ওসিরিস এবং আনুবিস। মিশরীয় নতুন রাজ্যের সময় রাজকীয় সমাধিগুলির সজ্জায় দেবী হাথর ছিলেন সবচেয়ে সাধারণ দেবী।

সেই সময়কালে দেবী প্রায়ই দেবী হিসাবে আবির্ভূত হন যিনি মৃতদেরকে পরবর্তী জীবনে পার হতে সাহায্য করার জন্য গ্রহণ করেছিলেন। সময়ের সাথে সাথে বেঁচে থাকা কিছু ছবি পরোক্ষভাবে দেবী হাথোরকে নির্দেশ করে। এমন চিত্র রয়েছে যা দেখায় যে নারী ও পুরুষরা প্যাপিরাস আচার পালন করছে যা তারা করেছিল তা ছিল এটিকে নাড়া দেওয়া তবে এই আচারের মূল উদ্দেশ্য কী ছিল তা অজানা। কিন্তু কিছু শিলালিপি যা এখনও টিকে আছে তা নির্ধারণ করে যে এই শব্দটি দেবী হাথোরের জন্য ছিল।

আপনি যদি দেবী হাথর সম্পর্কে এই নিবন্ধটি গুরুত্বপূর্ণ খুঁজে পান, আমি আপনাকে নিম্নলিখিত লিঙ্কগুলি দেখার জন্য আমন্ত্রণ জানাচ্ছি:

• মিশরের সামাজিক সংগঠন
• মিশরীয় দেবতা
• পয়সা সংস্কৃতি