হিন্দুধর্ম সমস্ত সৃষ্টি এবং এর মহাজাগতিক ক্রিয়াকলাপকে 3টি দেবতা দ্বারা প্রতীকী তিনটি মৌলিক শক্তির কাজ হিসাবে উপলব্ধি করে যা হিন্দু ট্রিনিটি বা "ত্রিমূর্তি" গঠন করে এইগুলি হল: ব্রহ্মা সৃষ্টিকর্তা, বিষ্ণু ধারক এবং শিব ধ্বংসকারী। এই সুযোগে, আমরা আপনাকে সম্পর্কিত সবকিছু জানতে আমন্ত্রণ জানাচ্ছি ভগবান ব্রহ্মা.
ঈশ্বর ব্রহ্মা, সৃষ্টিকর্তা
হিন্দু পুরাণ ব্রহ্মাকে সর্বজ্ঞ সম্বোধন করে, যা বিদ্যমান সব কিছুর উৎস, সমস্ত রূপ ও ঘটনার কারণ, বিভিন্ন নামে:
- তিনি শব্দাংশ "ওম" - এক অক্ষরম (একক অক্ষর)।
- স্বয়ং জন্মহীন সৃষ্টিকর্তা, তিনি স্বয়ম্ভু।
- নিজের অস্তিত্বের প্রথম প্রকাশ, অহঙ্কার।
- যে ভ্রূণ থেকে মহাবিশ্বের উৎপত্তি, তা হল হিরণ্যগর্ভ (সোনার ভ্রুণ)।
- আগুনের বল
- সমস্ত প্রাণী যেমন তাঁর বংশধর, সেহেতু তিনি রাজাদের রাজা প্রজাপতি।
- পিতৃপুরুষ পিতামহ।
- বিধি প্রদানকারী।
- বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের কর্তা লোকেশা।
- বিশ্বের স্থপতি বিশ্বকর্মা।
দেবতা ব্রহ্মার উৎপত্তি
হিন্দু ধর্মগ্রন্থে ব্রহ্মার উৎপত্তির অসংখ্য বিবরণ রয়েছে, যা তার শুরুর ভিন্ন ভিন্ন সংস্করণ প্রদান করে। বহুল পঠিত এবং জনপ্রিয় পুরাণ অনুসারে, ব্রহ্মা মহাবিশ্বের শুরুতে বিষ্ণুর নাভি থেকে জন্মানো পদ্ম থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন (ফলে ব্রহ্মাকে কখনও কখনও নাভিজ বা "নাভি-জন্ম" বলা হয়)।
আরেকটি কিংবদন্তি বলে যে ব্রহ্মা প্রথমে জল সৃষ্টি করে নিজেকে তৈরি করেছিলেন। জলে তিনি একটি বীজ জমা করেছিলেন যা পরে সোনার ডিম বা হিরণ্যগর্ভে পরিণত হয়েছিল। এই সোনার ডিম থেকে ব্রহ্মার জন্ম হয়েছিল স্রষ্টাকে মূর্ত করে, এবং ডিমের অবশিষ্ট উপাদানগুলি মহাবিশ্ব গঠনের জন্য প্রসারিত হয়েছিল (ফলে এটি কঞ্জা নামেও পরিচিত, বা "জলতে জন্ম")।
সপাথা ব্রাহ্মণে, ব্রহ্মাকে আগুনের সাথে মানব পুরোহিতের সংমিশ্রণ থেকে জন্মগ্রহণ করা হয়েছে বলে বলা হয়েছে, যে উপাদানটি দীর্ঘকাল ধরে বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানের কেন্দ্র ছিল। এটি পরামর্শ দেয় যে ব্রহ্মার ঐতিহাসিক উত্স বৈদিক বলিদানের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।
উপনিষদে, ব্রহ্মা ধীরে ধীরে প্রজাপতির (বা "প্রাণীর কর্তা," বেদে সবচেয়ে স্বীকৃত সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর) প্রাথমিক স্রষ্টা হিসেবে প্রজাপতির বেশিরভাগ বৈশিষ্ট্য গ্রহণ করেন। মুন্ডক উপনিষদ ব্যাখ্যা করে যে "ব্রহ্মা দেবতাদের মধ্যে প্রথম, মহাবিশ্বের স্রষ্টা, বিশ্বের রক্ষক হিসাবে আবির্ভূত হন।" এই ধরনের বর্ণনা ইতিপূর্বে বেদে প্রজাপতিকে দেওয়া হয়েছিল।
দেবতা ব্রহ্মার বৈশিষ্ট্য
একটি হিন্দু মন্দিরে পাওয়া দেবতা ব্রহ্মার যে কোনো প্রতিনিধিকে যথারীতি চারটি মাথা, চারটি প্রোফাইল এবং চারটি বাহু দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে। চারটি মাথার ব্যাখ্যা পুরাণের প্রাচীন গল্পে পাওয়া যায়, যেখানে বলা হয় যে ব্রহ্মা যখন মহাবিশ্ব সৃষ্টি করছিলেন তখন তিনি শতরূপা, একশত সুন্দর রূপের নারী দেবতাকেও তৈরি করেছিলেন।
দেবতা ব্রহ্মা তাৎক্ষণিকভাবে তাঁর সৃষ্টির দ্বারা মুগ্ধ হয়েছিলেন এবং শতরূপা ব্রহ্মার অবিরাম উপস্থিতিতে বিরক্ত হয়ে তার দিকে তার দৃষ্টি এড়াতে বিভিন্ন দিকে যেতে শুরু করেছিলেন। যাইহোক, ব্রহ্মাকে এড়ানোর জন্য তার প্রচেষ্টা নিরর্থক প্রমাণিত হয়েছিল, কারণ ব্রহ্মার মাথা বেড়ে গিয়েছিল যাতে তিনি যে পথেই যান না কেন তিনি তাকে আরও ভালভাবে দেখতে পারেন।
ব্রহ্মা পাঁচটি মাথা বড় করলেন যেখানে প্রত্যেকে চারটি মূল দিক, সেইসাথে অন্যদের উপরে একটির দিকে তাকাল। এই মুহুর্তে ভগবান শিবও ব্রহ্মার প্রতিকূলতায় ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলেন যে এটি কিছুটা বিরক্তিকর ছিল যে ব্রহ্মা শতরূপার প্রেমে পড়েছিলেন যিনি তাঁর সৃষ্টি হিসাবে তাঁর নিজের কন্যার সমতুল্য ছিলেন।
ব্রহ্মার আধা-অজাচার অগ্রগতি পরীক্ষা করার জন্য, শিব তার মাথার উপরের অংশটি কেটে ফেলেন। ঘটনার পর থেকে, ব্রহ্মা অনুতাপ করার চেষ্টায় বৈদিক শাস্ত্রের দিকে ফিরেছেন। অতএব, তাকে সাধারণত চারটি বেদ (জ্ঞানের পাঠ) ধারণ করে চিত্রিত করা হয় এবং প্রতিটি মাথা তাদের মধ্যে একটি আবৃত্তি করে।
দেবতা ব্রহ্মাকে সাধারণত তার প্রতিটি মুখে একটি সাদা দাড়ি দিয়ে চিত্রিত করা হয়, যা সময়ের শুরু থেকে তার অস্তিত্বের দীর্ঘ সময়কে চিত্রিত করে। তার চারটি হাতের কোনোটিই অস্ত্র বহন করে না, যা তাকে অন্যান্য হিন্দু দেবতাদের থেকে আলাদা করে। তার একটি হাতে একটি মই ধরে দেখানো হয়েছে যা একটি বলির চিতায় পবিত্র ঘি বা তেল ঢালার সাথে জড়িত, এটি কিছুটা বলিদানের প্রভু হিসাবে ব্রহ্মার মর্যাদা নির্দেশ করে।
অন্য হাতে তিনি একটি জলের পাত্র ধরে রেখেছেন, যাকে পর্যায়ক্রমে জলযুক্ত একটি নারকেলের খোসা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। জল হল প্রাথমিক সর্ব-বিস্তৃত ইথার, যেখানে সৃষ্টির প্রথম বীজ বপন করা হয়েছিল, এবং তাই এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। দেবতা ব্রহ্মারও একটি জপমালা রয়েছে যা তিনি সময় ট্র্যাক রাখতে ব্যবহার করেন। তাকে সাধারণত একটি পদ্ম ফুলের উপর বসে চিত্রিত করা হয় যা পৃথিবীর প্রতীক এবং এর রঙ সাধারণত লাল হয়, যা আগুন বা সূর্য এবং এর সৃজনশীল শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে।
ব্রহ্মার বাহন (বাহন) রাজহাঁস। এই ঐশ্বরিক পাখিটিকে নীরা-ক্ষীরা বিবেকা নামে একটি গুণ বা তাদের উপাদান অংশে দুধ এবং জলের মিশ্রণকে আলাদা করার ক্ষমতা দেওয়া হয়েছে। হিন্দু ঐতিহ্যে, এই ক্রিয়াটি এই ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে যে সমস্ত প্রাণীর প্রতি ন্যায়বিচার করা উচিত, পরিস্থিতি যত জটিলই হোক না কেন। তদুপরি, জল এবং দুধকে আলাদা করার এই ক্ষমতা নির্দেশ করে যে একজনকে একইভাবে ভাল থেকে মন্দের পার্থক্য করতে শিখতে হবে, যা মূল্যবান তা গ্রহণ করতে হবে এবং যা মূল্যহীন তা পরিত্যাগ করতে হবে।
তাঁর প্রধান স্ত্রী সরস্বতীর সাথে জড়িত একটি কিংবদন্তি ব্রহ্মাকে দেওয়া উপাসনার ভার্চুয়াল অভাবের জন্য একটি ব্যাখ্যা প্রদান করে। এই গল্পটি একটি মহান অগ্নি যজ্ঞ (বা যজ্ঞ) সম্পর্কে বলে যা ঋষি ব্রহ্মঋষি ভৃগু মহাযাজকের সাথে পৃথিবীতে সংঘটিত হতে চলেছে, সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে সমস্ত দেবতাদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠকে শাসক দেবতা করা হবে এবং ভৃগু যাত্রা করলেন। ত্রিত্বের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ খুঁজে পেতে.
তিনি যখন ব্রহ্মার কাছে পৌঁছেছিলেন, তখন দেবতা সরস্বতীর সঙ্গীতে এতটাই মগ্ন ছিলেন যে তিনি ভৃগুর ডাক শুনতে পাননি। ক্রুদ্ধ ভৃগু দ্রুত ব্রহ্মাকে অভিশাপ দিয়েছিল, এই বলে যে পৃথিবীর কোন মানুষ তাকে আর প্রার্থনা বা পূজা দেবে না।
ব্যাকরণ
ব্রহ্ম শব্দের ব্যুৎপত্তি হল মূল ব্রুহ যার প্রত্যয় মানিন। শব্দটি ভিন্ন অর্থ সহ দুটি লিঙ্গে (নিরপেক্ষ এবং পুংলিঙ্গ) চলে। নিরপেক্ষ লিঙ্গে ব্রাহ্মণ মানে "ব্রাহ্মণের জন্য", পরম চেতনা, পরম বাস্তবতা, পরম দেবত্ব। যতদূর এটি "দেবত্ব" বোঝায় যা এই সমগ্র মহাবিশ্বকে বিস্তৃত এবং শোষণ করে।
পুরুষালি লিঙ্গের অন্য শব্দের অর্থ হল সৃষ্টিকর্তার রূপে পরম বাস্তবতার প্রকাশ। একটি প্রাচীন দেবতা হিসাবে ব্রহ্মার বর্ণনা শুরু ছাড়াই সৃষ্টির প্রতীক, এইভাবে তার চারটি মুখকে চারটি বেদের জন্মস্থান বলা হয়।
ইতিহাস
শুরুতে, ব্রহ্মা মহাজাগতিক সোনার ডিম থেকে পরবর্তীকালে ভাল এবং মন্দ, সেইসাথে তার নিজের ব্যক্তির আলো এবং অন্ধকার তৈরি করতে আবির্ভূত হন। এছাড়াও তিনি চার প্রকারের সৃষ্টি করেছেন: দেবতা, দানব, পূর্বপুরুষ এবং পুরুষ (প্রথমটি মনু)। দেবতা ব্রহ্মা তখন পৃথিবীতে সমস্ত জীবন্ত প্রাণী সৃষ্টি করেছিলেন (যদিও কিছু পৌরাণিক কাহিনীতে এটি ব্রহ্মার পুত্র ডাককে দায়ী করা হয়)।
সৃষ্টির সময়, সম্ভবত অসতর্কতার এক মুহুর্তে, রাক্ষসরা ব্রহ্মার উরু থেকে অঙ্কুরিত হয়েছিল, তার নিজের শরীর ছেড়ে পরে রাত্রিতে রূপান্তরিত হয়েছিল। দেবতা ব্রহ্মা উত্তম দেবতাদের সৃষ্টি করার পর, তিনি আরও একবার তাঁর দেহ ত্যাগ করেছিলেন, পরে দিন হয়ে যায়। তাই রাক্ষসরা রাতে আরোহণ লাভ করে এবং দেবতারা দিনে শাসন করে।
পরবর্তীকালে, ব্রহ্মা পূর্বপুরুষ এবং পুরুষদের সৃষ্টি করেন, আবার তার দেহ ত্যাগ করেন যাতে তারা যথাক্রমে গোধূলি এবং ভোর হয়ে ওঠে (এই সৃষ্টি প্রক্রিয়া প্রতিটি যুগে পুনরাবৃত্তি হয়)। ব্রহ্মা তখন শিবকে মানবজাতির উপর শাসন করার জন্য নিযুক্ত করেছিলেন যদিও পরবর্তী পৌরাণিক কাহিনীতে, দেবতা ব্রহ্মা শিবের সেবক হয়ে ওঠেন।
স্রষ্টা দেবতা ব্রহ্মার বিভিন্ন সঙ্গী ছিল, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিলেন সরস্বতী যিনি সৃষ্টির পরে ব্রহ্মাকে দিয়েছিলেন: চারটি বেদ (হিন্দু ধর্মের পবিত্র গ্রন্থ), জ্ঞানের সমস্ত শাখা, 36টি রাগিনী এবং 6টি রাগ সঙ্গীত, স্মৃতির মতো ধারণা এবং বিজয়, যোগ, ধর্মীয় ক্রিয়া, বক্তৃতা, সংস্কৃত, এবং পরিমাপ এবং সময়ের বিভিন্ন একক।
দক্ষিণ ছাড়াও, ব্রহ্মার অন্যান্য উল্লেখযোগ্য পুত্র ছিল, যার মধ্যে সাতজন ঋষি (যাদের মধ্যে একজন ডাকসা ছিলেন), এবং চারজন বিখ্যাত প্রজাপতি (দেবতা):
- করদামা
- পঞ্চশিখা
- ভুডু
- নারদ, দেবতা এবং পুরুষদের মধ্যে শেষ কমিশনার।
উপরন্তু, দেবতা ব্রহ্মাকে নারী এবং মৃত্যুর নির্মাতা হিসাবে বিবেচনা করা হত। মহাভারতে বর্ণিত পৌরাণিক কাহিনীতে, ব্রহ্মা নারীকে পুরুষদের মধ্যে অশুভের উৎপত্তি বলে ধারণা করেছিলেন:
"একজন পরকীয়া নারী একটি জ্বলন্ত আগুন... সে ছুরির কিনারা; এটি বিষ, একটি সাপ এবং মৃত্যু, সবই এক।"
দেবতারা ভয় পেয়েছিলেন যে পুরুষরা এত শক্তিশালী হয়ে উঠবে যে তারা তাদের রাজত্বকে চ্যালেঞ্জ করতে পারে, তাই তারা দেবতা ব্রহ্মাকে জিজ্ঞাসা করেছিল যে এটি প্রতিরোধ করার সর্বোত্তম উপায় কী। তার প্রতিক্রিয়া ছিল অর্থহীন নারী তৈরি করা যারা:
"কামুক আনন্দের জন্য আগ্রহী, তারা পুরুষদের উত্তেজিত করতে শুরু করবে"। তারপর দেবতাদের অধিপতি, প্রভু কামনার সাহায্যকারী হিসাবে ক্রোধ সৃষ্টি করলেন, এবং সমস্ত প্রাণী, কামনা ও ক্রোধের শক্তিতে পড়ে, নিজেকে নারীর সাথে সংযুক্ত করতে শুরু করবে" - হিন্দু পুরাণে মহাভারত, 36।
অন্য একটি গল্পে, ব্রহ্মার প্রথম স্ত্রীও মৃত্যু, সেই অশুভ শক্তি যা মহাবিশ্বে ভারসাম্য আনে এবং নিশ্চিত করে যে এটি অতিক্রম না হয়। মহাভারতে মৃত্যুর চিত্রটি চিত্রিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে:
"একটি অন্ধকার মহিলা, লাল পোশাক পরিহিত। তার চোখ, হাত এবং পায়ে লাল রঙ ছিল, তিনি ঐশ্বরিক কানের দুল এবং অলঙ্কারে সজ্জিত ছিলেন" এবং তাকে ব্যতিক্রম ছাড়াই "সমস্ত প্রাণী, মূর্খ এবং পণ্ডিতদের ধ্বংস করার" কাজের জন্য অভিযুক্ত করা হয়েছে - হিন্দু পুরাণে মহাভারত, 40।
মৃত্যু কেঁদে কেঁদে দেবতা ব্রহ্মার কাছে তাকে এই ভয়ঙ্কর কাজ থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য অনুরোধ করেছিল, কিন্তু ব্রহ্মা অচল ছিলেন এবং তাকে তার দায়িত্ব পালনের জন্য পাঠিয়েছিলেন। প্রথমে, মৃত্যু তার প্রতিবাদ অব্যাহত রেখেছিল তপস্যার বিভিন্ন অসাধারণ কর্ম সম্পাদন করে যেমন 8.000 বছর ধরে সম্পূর্ণ নীরবে জলে দাঁড়িয়ে থাকা এবং 8.000 মিলিয়ন বছর ধরে হিমালয়ের পাহাড়ের চূড়ায় দাঁড়িয়ে থাকা, কিন্তু ব্রহ্মা দোলিত হননি।
তাই মৃত্যু, এখনও কান্নাকাটি করে, তার দায়িত্ব পালন করে সমস্ত কিছুর জন্য অন্তহীন রাত আনয়ন করে যখন তার সময় আসে এবং তার অশ্রু পৃথিবীতে পড়ে এবং অসুস্থতায় পরিণত হয়। এইভাবে, মৃত্যুর কাজের মাধ্যমে, নশ্বর এবং দেবতার মধ্যে পার্থক্য চিরকাল সংরক্ষণ করা হয়েছিল।
ব্রহ্মা, শিব ও বিষ্ণুর মধ্যে মিলন
ব্রহ্মা-বিষ্ণু-শিব হল হিন্দু ত্রিত্ব, যাকে ত্রিমূর্তিও বলা হয়। পরম আত্মা বা সার্বজনীন সত্য, যাকে বলা হয় ব্রহ্ম, তিনটি মূর্তিতে গঠিত হয় প্রতিটি একটি সংশ্লিষ্ট মহাজাগতিক ফাংশন সহ: ব্রহ্মা (স্রষ্টা), বিষ্ণু (সংরক্ষক) এবং শিব (রূপান্তরকারী/বিধ্বংসী)। যেহেতু হিন্দুধর্ম বিভিন্ন ঐতিহ্য এবং বিশ্বাসের একটি সংগ্রহ, পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে ব্রহ্মা-বিষ্ণু-শিব ব্রহ্মার মতবাদকে ঈশ্বরের বিভিন্ন পদ্ধতির সাথে সমন্বয় করার একটি প্রচেষ্টা ছিল।
ব্রাহ্মণের তিনটি অবতারের মধ্যে, শিবের ঐতিহ্যগত যোগ অনুশীলনে একটি বিশেষ স্থান রয়েছে কারণ তাকে প্রধান যোগী বা আদিয়োদি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। শিব সচেতনতা এবং আনন্দের ভারসাম্য এবং সাধারণভাবে যোগ অনুশীলনের শান্ত প্রভাবেরও প্রতীক। ত্রিমূর্তি হিসাবে মূর্ত ব্রহ্মের সাথে একতা, যোগ দর্শন এবং অনুশীলনের চূড়ান্ত লক্ষ্য। আজ ব্রহ্মা-বিষ্ণু-শিবকে ত্রিমূর্তি হিসেবে খুব কমই পূজা করা হয়।
পরিবর্তে, হিন্দুরা সাধারণত তিনটির মধ্যে একটিকে সর্বোচ্চ দেবতা হিসাবে পূজা করে এবং অন্যদেরকে তাদের সর্বোচ্চ দেবতার অবতার বলে মনে করে। একটি মডেল হিসাবে, বৈষ্ণবধর্ম ধারণ করে যে বিষ্ণু শ্রেষ্ঠ দেবতা, অন্যদিকে শৈবধর্ম বিশ্বাস করে যে শিব শ্রেষ্ঠ। তুলনামূলকভাবে ব্রহ্মার উচ্চতর দেবতা হিসাবে অপেক্ষাকৃত কম ভক্ত রয়েছে। প্রাচীন গ্রন্থে, তিনটি দেবতা পৃথিবী, জল এবং আগুনের প্রতীক:
- ব্রহ্মা: পৃথিবীর প্রতিনিধিত্ব করে। তিনিই সকল জীবনের আদি ও সৃজনশীল শক্তি। একটি গল্পে দাবি করা হয়েছে যে তিনি ব্রাহ্মণের পুত্র, অন্যটি বলছে যে তিনি নিজেকে জল এবং বীজ থেকে সৃষ্টি করেছেন।
- বিষ্ণু: জলের প্রতিনিধিত্ব করে, যা জীবনের ধারক হিসাবে তার ভূমিকার প্রতীক। তিনি ব্রাহ্মণের প্রতিরক্ষামূলক দিক, যা মঙ্গল এবং সৃষ্টিকে সমর্থন করার জন্য পরিচিত, এবং তার অবতারগুলির সাথে সনাক্ত করে: কৃষ্ণ এবং রাম।
- শিব: আগুনের প্রতিনিধিত্ব করে এবং ত্রিমূর্তীর ধ্বংসাত্মক শক্তি হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। যাইহোক, তাকে একটি ইতিবাচক শক্তি হিসাবেও দেখা হয় যা মন্দকে পরিষ্কার করে এবং ধ্বংস করে, একটি নতুন সৃষ্টি এবং একটি নতুন শুরুর পথ প্রশস্ত করে।
ব্রাহ্মণ্য ধর্ম
পরম বাস্তবতা হিসাবে ব্রহ্ম, সর্বজনীন বুদ্ধি যা শুরু, মধ্য এবং শেষ ছাড়াই অসীম একটি আধিভৌতিক ধারণা যা ব্রাহ্মণ্যবাদের ভিত্তি তৈরি করে। ব্রাহ্মণ্যবাদকে হিন্দুধর্মের পূর্বসূরি বলে মনে করা হয়। তাই ব্রাহ্মণ্যবাদ হল কেন্দ্রীয় বিষয় এবং বৈদিক অনুসারীদের বিশ্বাস, তাদের চিন্তাধারা এবং দার্শনিক ধারণা হিন্দুধর্মে প্রাথমিক এবং সামাজিক-ধর্মীয় বিশ্বাস ও আচরণের জন্ম দেয়।
যেহেতু ব্রাহ্মণের অনুমান এবং উপলব্ধিটি ঋষিদের দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল, যারা পরবর্তীতে ব্রাহ্মণ্যবাদের কট্টর অনুসারী হয়ে উঠেছিল, তাই তাদের কেউ কেউ পুরোহিত বর্ণের অন্তর্গত বলে বিবেচিত হয়েছিল এবং তাদের ব্রাহ্মণ বলা হত। এগুলি শিক্ষা ও আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আদর্শের নকল করে, এবং এইভাবে ব্রাহ্মণ্যবাদ দৃঢ়তা ও অদম্য সংকল্পের সাথে অনুশীলন করা হয়।
এটাও বলা হয় যে কিছু গবেষকের দাবি অনুসারে ব্রাহ্মণ্যবাদের নাম এসেছে ব্রাহ্মণদের কাছ থেকে, যারা বৈদিক আচার পালন করত। তদ্ব্যতীত, একজন ব্রাহ্মণ পুরোহিত হলেন তিনি যিনি সর্বদা চিরন্তন ব্রহ্মের চিন্তায় মগ্ন থাকেন। ব্রাহ্মণ্যবাদ, যাইহোক, সর্বাপেক্ষা চাওয়া মতাদর্শ যা জ্ঞানী গুরু এবং শীর্ষ পণ্ডিতদের ব্যাখ্যার দক্ষতাকে বিভ্রান্ত করে এবং আজও একটি অক্ষয় রহস্য রয়ে গেছে।
ব্রাহ্মণ্যবাদের কেন্দ্রীয় ধারণাগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে মেটাফিজিক্সের সাথে মিলিত, প্রশ্ন করে যে প্রকৃতপক্ষে কি বাস্তব, সময়ের বৈধতা, সত্তা, চেতনা এবং সমস্ত অস্তিত্বের উৎপত্তি ও ভিত্তি। অনেক পণ্ডিত, যেমন প্রত্নতাত্ত্বিক, ভূতত্ত্ববিদ, জলবিদ এবং ফিলোলজিস্ট, বেদের লেখার আশ্রয় নিয়েছেন, বিশেষ করে ব্রাহ্মণের ধারণায়, যেহেতু এটি সরাসরি মানুষ এবং তাদের উত্সের সাথে সম্পর্কিত।
ব্রাহ্মণ সর্বব্যাপী, সর্ব-শাশ্বত এবং প্রধান কারণ "যার গতি আছে এবং কোন গতি নেই" এর প্রধান কারণ ব্রাহ্মণ্যবাদে একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রহণযোগ্যতা তৈরি করে। এটি এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে যে সমস্ত কিছু যা আগে ছিল, এখন আছে এবং থাকবে তা চিরন্তন সার্বজনীন বাস্তবতার একটি ক্ষুদ্র ঘটনা, যাকে বলা হয় ব্রহ্ম।
আত্মা, আত্মা, ব্রাহ্মণ্যবাদের দ্বিতীয় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। আত্মাকে মানুষের মধ্যে সমস্ত প্রাণশক্তির উৎস বলে মনে করা হয়। একটি জীবের আত্মাকে ব্রহ্মের মতোই মনে করা হয়, যা এই বিশ্বাসের দিকে পরিচালিত করে যে আত্মাকে মূর্ত করে এমন একজন মানুষ ব্রহ্ম ছাড়া আর কেউ নন এবং ব্রহ্মের সমস্ত বৈশিষ্ট্য রয়েছে।
আত্মা, এইভাবে সর্বব্যাপী পরমাত্মার অনুরূপ হিসাবে চিহ্নিত, ব্রাহ্মণ্যবাদে একটি উল্লেখযোগ্য বিশ্বাস গঠন করে। পরমাত্মা, যিনি এখনও জন্মগ্রহণ করেননি এবং প্রত্যেকের জন্মের কারণ, ব্রাহ্মণ্যবাদের অন্তর্নিহিত নীতি গঠন করে, যা ব্রাহ্মণের অনুমান অনুসরণ করে প্রসারিত হয়।
একটি আত্মাকে পরমাত্মা হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছুই নয়। এই বিশ্বাস বৌদ্ধ, জৈন এবং হিন্দু ধর্মের উপর ব্রাহ্মণ্যবাদের প্রভাব দেখায়। হিন্দু ধর্মকে আজ ব্রাহ্মণ্যবাদের বংশ বা শাখার চেয়ে কম কিছু হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, কারণ হিন্দুরা তাদের নামটি সিন্ধু নদী থেকে পেয়েছিল, যার তীরে আর্যরা বেদ চর্চা করত। অতএব, হিন্দুরা যারা বেদ এবং তাদের ব্রাহ্ম বিশ্বাসকে অনুসরণ করেছিল তাদেরকে হিন্দু ধর্মের প্রাথমিক প্রবক্তা হিসেবে দেখা হতো।
ব্রাহ্মণ্যবাদ ও বৌদ্ধধর্ম
বৌদ্ধধর্মকে তার প্রধান মতাদর্শ ও বিশ্বাসের পরিপ্রেক্ষিতে ব্রাহ্মণ্যবাদের একটি শাখা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে, কিন্তু তারা তাদের নিজস্ব ব্যাখ্যার সাথে সামঞ্জস্য করেছে। এটা খুবই সম্ভব যে ব্রাহ্মণ্যবাদের অনুসারী কেউ নিঃসন্দেহে মানুষের পুনর্জন্মের ধারণায় বিশ্বাস করে কারণ মানুষের মাংস দ্বারা মূর্ত আত্মা শীঘ্রই একটি নতুন দেহে, একটি নতুন অবতারে আশ্রয় নেবে, তার অপূর্ণ ইচ্ছা পূরণ করতে।
অন্যদিকে, বৌদ্ধধর্ম পুনর্জন্মের ধারণায় বিশ্বাস করে না, তবে ব্রাহ্মণ্যবাদকে এই স্বস্তির জন্য ব্যাখ্যা করেছে যে ব্রহ্ম ছাড়া মহাবিশ্বের অন্য সব কিছুই শূন্য, যা একমাত্র বিদ্যমান এবং চিরন্তন। বৌদ্ধরাও একটি মানব আত্মার বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ করে এবং প্রত্যাখ্যান করে, এই বলে যে সেখানে একটি অনস্বীকার্য জীবন্ত আত্মা আছে, এবং মানুষ আত্মাকে মূর্ত করে না কিন্তু কষ্টে পূর্ণ, যা তাদের অস্থিরতা গঠন করে।
বৈদিক সাহিত্য
বেদ, (সংস্কৃত: "জ্ঞান") হল ইন্দো-ইউরোপীয়-ভাষী সমাজের দ্বারা প্রাচীন সংস্কৃতে রচিত কবিতা বা স্তোত্রের একটি সংগ্রহ যা খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দে উত্তর-পশ্চিম ভারতে বসবাস করেছিল। C. বেদের রচনার জন্য কোন নির্দিষ্ট তারিখ দায়ী করা যায় না, তবে প্রায় 1500-1200 খ্রিস্টপূর্বাব্দের সময়কাল। C. অধিকাংশ পণ্ডিতদের কাছে গ্রহণযোগ্য।
স্তোত্রগুলি একটি লিটারজিকাল বডি তৈরি করেছিল যেটি আংশিকভাবে, সোমার আচার ও বলিদানের চারপাশে বেড়ে ওঠে এবং আচারের সময় আবৃত্তি করা বা গাওয়া হয়। তারা বিস্তৃত দেবতাদের প্রশংসা করেছিল, যাদের মধ্যে কেউ কেউ প্রাকৃতিক এবং মহাজাগতিক ঘটনাকে মূর্ত করে, যেমন আগুন (অগ্নি), সূর্য (সূর্য এবং সাবিত্রী), ভোর (উষা একজন দেবী), ঝড় (রুদ্র) এবং বৃষ্টি (ইন্দ্র) . ), অন্যরা বন্ধুত্ব (মিত্র), নৈতিক কর্তৃত্ব (বরুণ), রাজত্ব (ইন্দ্র), এবং বক্তৃতা (ভাচ একটি দেবী) এর মতো বিমূর্ত গুণাবলীর প্রতিনিধিত্ব করে।
হোত্রী ("আবৃত্তিকারী") যে কবিতাগুলি থেকে তার আবৃত্তির জন্য উপাদান আঁকেন, তার প্রধান সংকলন বা সংহিতা হল ঋগ্বেদ ("শ্লোকের জ্ঞান")। মন্ত্র নামে পরিচিত পবিত্র সূত্রগুলি অধ্যভার্যু দ্বারা পাঠ করা হয়েছিল, যা বলিদানের আগুন লাগানো এবং অনুষ্ঠানটি পরিচালনা করার জন্য দায়ী। এই মন্ত্র এবং শ্লোকগুলিকে যজুর্বেদ ("বলিদানের জ্ঞান") নামে পরিচিত সংহিতায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।
উদগাত্রী (গানকারী) এর নেতৃত্বে পুরোহিতদের একটি তৃতীয় দল ঋগ্বেদ থেকে প্রায় সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া শ্লোকগুলির সাথে যুক্ত সুরেলা আবৃত্তি পরিবেশন করেছিল কিন্তু একটি পৃথক সংহিতা, সামবেদ ("মন্ত্রের জ্ঞান") হিসাবে সংগঠিত হয়েছিল। এই তিনটি ঋগ্বেদ, যজুর এবং সাম, ত্রয়ী-বিদ্যা ("ত্রিবিধ জ্ঞান") নামে পরিচিত ছিল।
স্তোত্র, যাদুমন্ত্র এবং মন্ত্রের চতুর্থ সংকলনটিকে অথর্ববেদ ("অগ্নি পুরোহিতের জ্ঞান") হিসাবে কল্পনা করা হয়েছে, যা বিভিন্ন স্থানীয় ঐতিহ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং আংশিকভাবে বৈদিক বলির বাইরে থেকে যায়। কয়েক শতাব্দী পরে, সম্ভবত 900 খ্রিস্টপূর্বাব্দের কাছাকাছি। সি., ব্রাহ্মণ বেদের উপর গ্লস হিসাবে রচিত হয়েছিল, যেটিতে অনেক পৌরাণিক কাহিনী এবং আচার-অনুষ্ঠানের ব্যাখ্যা রয়েছে।
ব্রাহ্মণদের অনুসরণ করা হয়েছিল অন্যান্য গ্রন্থ, আরণ্যক ("বন বই") এবং উপনিষদ, যা দার্শনিক আলোচনাকে নতুন দিকে নিয়েছিল, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের চক্র থেকে অদ্বৈতবাদ এবং স্বাধীনতার (মোক্ষ, আক্ষরিক অর্থে "মুক্তি") একটি মতবাদের আহ্বান জানিয়েছিল ( সংসার)।
বৈদিক সাহিত্যের সমগ্র অংশ-সংহিতা, ব্রাহ্মণ, আরণ্যক এবং উপনিষদ-কে শ্রুতি ("যা শোনা যায়"), ঐশ্বরিক উদ্ঘাটনের ফল বলে মনে করা হয়। সমস্ত সাহিত্য মৌখিকভাবে সংরক্ষণ করা হয়েছে বলে মনে হয় (যদিও স্মৃতিতে সাহায্য করার জন্য প্রাথমিক পাণ্ডুলিপি থাকতে পারে)। আজ অবধি এই কাজগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি, বিশেষ করে তিনটি প্রাচীনতম বেদ, স্বর ও ছন্দের সূক্ষ্মতার সাথে আবৃত্তি করা হয় যা ভারতে বৈদিক ধর্মের আদিকাল থেকে মৌখিকভাবে চলে আসছে।
উত্তর-বেদ, মহাকাব্য ও পুরাণ
বৈদিক যুগের শেষের দিকে এবং কমবেশি একই সাথে প্রধান উপনিষদ তৈরির সাথে সাথে বৈদিক যজ্ঞের আচারের যথাযথ ও সময়োপযোগী সম্পাদনের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন বিষয়ের উপর সংক্ষিপ্ত, প্রযুক্তিগত এবং সাধারণত অ্যাফোরস্টিক গ্রন্থগুলি রচিত হয়েছিল। এগুলিকে অবশেষে বেদাঙ্গ ("বেদের অধ্যয়নের আনুষঙ্গিক") হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। লিটার্জি নিয়ে উদ্বেগ একাডেমিক শৃঙ্খলার জন্ম দেয়, যাকে বেদাঙ্গও বলা হয়, যা বৈদিক বৃত্তির অংশ ছিল। এই ধরনের ছয়টি ক্ষেত্র ছিল:
- শিক্ষা (নির্দেশ), যা বৈদিক অনুচ্ছেদের যথাযথ উচ্চারণ এবং উচ্চারণ ব্যাখ্যা করে।
- চাঁদাস (মেট্রিক), যার মধ্যে শুধুমাত্র একজন প্রয়াত প্রতিনিধি অবশিষ্ট আছে।
- ব্যাকরণ (বিশ্লেষণ এবং উদ্ভূত), যে ভাষায় ব্যাকরণগতভাবে বর্ণনা করা হয়।
- নিরুক্ত (লেক্সিকন), যা কঠিন শব্দের বিশ্লেষণ ও সংজ্ঞা দেয়।
- জ্যোতিসা (প্রদীপ), জ্যোতির্বিদ্যা এবং জ্যোতিষশাস্ত্রের একটি পদ্ধতি যা আচার অনুষ্ঠানের জন্য সঠিক সময় নির্ধারণ করতে ব্যবহৃত হয়।
- কল্প (সঞ্চালন মোড), যা আচার সম্পাদনের সঠিক উপায়গুলি অধ্যয়ন করে।
বেদ দ্বারা অনুপ্রাণিত গ্রন্থগুলির মধ্যে রয়েছে ধর্ম-সূত্র, বা "ধর্ম সংক্রান্ত ম্যানুয়াল", যা বিভিন্ন বৈদিক বিদ্যালয়ে অনুশীলনের নিয়ম এবং আচার-অনুষ্ঠান ধারণ করে। এর প্রধান বিষয়বস্তু জীবনের বিভিন্ন পর্যায়ে মানুষের কর্তব্য বা আশ্রম (অধ্যয়ন, বাড়ি, অবসর এবং পদত্যাগ) নিয়ে কাজ করে। খাদ্যতালিকাগত নিয়ম; অপরাধ এবং কাফফারা; এবং রাজাদের অধিকার ও কর্তব্য।
তারা শুদ্ধিকরণের আচার, অন্ত্যেষ্টি অনুষ্ঠান, আতিথেয়তার ধরন এবং দৈনন্দিন বাধ্যবাধকতা নিয়েও আলোচনা করে এবং এমনকি আইনি বিষয়গুলিও উল্লেখ করে। এই গ্রন্থগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল গৌতম, বৌধায়ন এবং আপস্তম্ব সূত্র। প্রত্যক্ষ সম্পর্ক স্পষ্ট না হলেও, এই রচনাগুলির বিষয়বস্তু আরও নিয়মতান্ত্রিক ধর্মশাস্ত্রে আরও বিকশিত হয়েছিল, যা হিন্দু আইনের ভিত্তি হয়ে ওঠে।
ব্রহ্ম সূত্র, হিন্দু ধর্মের একটি পাঠ্য
ব্রহ্মসূত্র, সারিরক সূত্র বা সারিরক মীমাংসা বা উত্তর মীমাংসা বা বাদরায়ণের ভিক্ষু সূত্র নামে পরিচিত, তিনটি গ্রন্থের মধ্যে একটি যাকে সম্মিলিতভাবে প্রস্থান ত্রয়া বলা হয়, অন্য দুটি হল উপনিষদ এবং ভগবদ্গীতা। বদরায়ণ পাঠ থেকে জানা যায় যে তাঁর আগে অসমারাথ্য, অদুলোমি এবং কসকৃত্স্না প্রমুখ শিক্ষক ছিলেন, যারা উপনিষদের অর্থ বিভিন্ন উপায়ে বুঝতেন।
এটা মানতেই হবে যে, বর্তমান জ্ঞানের অবস্থায় "সূত্রকার হৃদয়" বোঝা কঠিন। এটি ব্যাখ্যা করে কেন ব্রহ্মসূত্রের উপর অসংখ্য ভাষ্য রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট হল শঙ্কর, রামানুজ, মাধব, নিম্বার্ক এবং বল্লভ।
এই ভাষ্যকাররা সূত্র বা এফোরিজমের প্রকৃত সংখ্যার মধ্যেও ভিন্নতা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, শঙ্করা যখন অঙ্কটি 555 এ রেখেছেন, রামানুজ এটিকে 545 এ রেখেছেন। এর কারণ হল এই উপদেশদাতারা একটি নির্দিষ্ট সূত্র কী গঠন করে তা নিয়ে ভিন্নতা রয়েছে: একজন আচার্যের জন্য একটি সূত্র কী অন্যটির জন্য দুটি, বা এর বিপরীতে।
"সূত্র" শব্দের আক্ষরিক অর্থ হল সেই সুতো যা বিভিন্ন বৈদান্তিক শিক্ষাকে একটি যৌক্তিক এবং স্ব-সংগতিপূর্ণ সমগ্রের মধ্যে একত্রিত করে। শঙ্কর একটি কাব্যিক আন্ডার টোন দেন যখন তিনি বলেন যে এই সূত্রগুলি উপনিষদ অনুচ্ছেদের (বেদান্ত বাক্যকুসুমা) আকারে ফুলগুলিকে স্ট্রিং করে।
ব্রহ্ম সংহিতা, দেবতা ব্রহ্মার একটি পাঠ
ব্রহ্ম সমিতি (ব্রহ্মার প্রশংসা) হল পঞ্চরাত্রের একটি পাঠ (ভগবান নারায়ণের উপাসনার জন্য দেওয়া বৈষ্ণব আগম); সৃষ্টির শুরুতে পরমেশ্বর ভগবান শ্রী কৃষ্ণ (গোবিন্দ) কে মহিমান্বিত করে ভগবান ব্রহ্মা দ্বারা উচ্চারিত প্রার্থনা শ্লোকগুলি নিয়ে গঠিত। ভগবান ব্রহ্মা, যিনি ভগবান শ্রী কৃষ্ণের সূচনাকারী শিষ্যদের উত্তরাধিকারের প্রথম শিষ্য, তাঁকে আপনার নাভির মধ্য দিয়ে ভগবান শ্রী কৃষ্ণ দ্বারা সৃষ্টি করা বস্তুগত সৃষ্টি এবং আবেগের পথ পরীক্ষা করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে।
কলিযুগ জুড়ে, বর্তমান বিবাদ এবং কপটতার যুগে, ব্রহ্ম সংহিতা অপেক্ষাকৃত অজানা ছিল, যতক্ষণ না ভগবান চৈতন্যের আবির্ভাব হয়েছিল, যিনি সমগ্র পাঠ্যের মাত্র 5 অধ্যায়টি পুনরুদ্ধার করেছিলেন। ফলস্বরূপ, অধ্যায় 5 হল সেই অধ্যায় যা তখন থেকেই পড়া, অধ্যয়ন করা এবং গাওয়া হয়েছে। আধ্যাত্মিক দীক্ষা অনুষ্ঠান প্রায়শই ব্রহ্ম সংহিতার পঞ্চম অধ্যায় সমবেতভাবে জপ করার মাধ্যমে শুরু হয়।
ব্রহ্ম সংহিতা ভক্তিমূলক সেবার পদ্ধতি উপস্থাপন করে। ব্রহ্ম সংহিতা গর্ভোদকশায়ী বিষ্ণু, গায়ত্রী মন্ত্রের উত্স, গোবিন্দের রূপ এবং তাঁর অতীন্দ্রিয় অবস্থান এবং বাসস্থান, জীবন্ত সত্তা, দেবী দুর্গা, তপস্যার অর্থ, পাঁচটি উপাদান এবং অতীন্দ্রিয় প্রেমের দর্শন ব্যাখ্যা করে যা একজনকে অনুমতি দেয়। ভগবান শ্রী কৃষ্ণকে দেখুন।
ধ্যান হিসাবে ব্রহ্ম বিহার
ব্রহ্ম বিহার এমন একটি শব্দ যা চারটি বৌদ্ধ গুণ এবং ধ্যানমূলক প্রয়োগকে বোঝায়। এর উৎপত্তি পালি শব্দ, ব্রহ্মা থেকে, যা "ঈশ্বর" বা "ঐশ্বরিক" বোঝায়; এবং বিহার, যার অর্থ "বাস।" ব্রহ্ম বিহার চারটি অ্যাপমান্না বা "অপরিমাপযোগ্য" এবং চারটি মহৎ অবস্থা হিসাবেও পরিচিত।
বৌদ্ধ যোগী ব্রহ্ম বিহারের এই মহৎ অবস্থাগুলিকে ব্রহ্ম বিহার-ভাবনা নামক ধ্যানের কৌশলের মাধ্যমে অনুশীলন করেন যা ঝানা (ঘনত্ব বা পূর্ণ ধ্যানের অবস্থা) এবং শেষ পর্যন্ত নির্বাণ নামে পরিচিত জ্ঞান অর্জনের লক্ষ্যে। ব্রহ্ম বিহারগুলির মধ্যে রয়েছে:
- উপেখা - অন্তর্দৃষ্টিতে নিহিত সমতা। এটি বিচ্ছিন্নতা, নির্মলতা এবং একটি ভারসাম্যপূর্ণ এবং শান্ত মন যেখানে প্রত্যেকের সাথে ন্যায্য আচরণ করা হয়।
- মেটা - প্রেমময় উদারতা যা সক্রিয়ভাবে প্রত্যেকের প্রতি সদিচ্ছা দেখায়।
- করুণা - করুণা যাতে বৌদ্ধ অন্যের দুঃখকে নিজের বলে চিহ্নিত করে।
- মুদিতা - সহানুভূতিশীল আনন্দ যাতে বৌদ্ধ অন্যদের সুখ এবং আনন্দে আনন্দ করে, যদিও সে সেই সুখ তৈরিতে অংশ নেয়নি।
এই একই চারটি ধারণা যোগ এবং হিন্দু দর্শনে পাওয়া যায়। পতঞ্জলি যোগসূত্রে মনের অবস্থা হিসেবে এগুলিকে আলোচনা করেছেন।
ব্রহ্ম মুদ্রার অনুশীলন
ব্রহ্ম মুদ্রা হল একটি হাতের অঙ্গভঙ্গি যা যোগ আসন, ধ্যান এবং প্রাণায়ামের নিরন্তর প্রয়োগ উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয় যা এর প্রতীকী এবং নিরাময় বৈশিষ্ট্য উভয়ের জন্যই মূল্যবান। ব্রহ্মা হল হিন্দু সৃষ্টিকর্তার নাম এবং সংস্কৃতে এটি "ঐশ্বরিক", "পবিত্র" বা "সর্বোচ্চ আত্মা" হিসাবে অনুবাদ করে, যখন মুদ্রার অর্থ "ভঙ্গিমা" বা "সীল"।
এটি সাধারণত বজ্রাসন বা পদ্মাসনের মতো আরামদায়ক বসার অবস্থানে অনুশীলন করা হয়। উভয় হাত আঙ্গুলগুলি বুড়ো আঙ্গুলের চারপাশে আবৃত করে মুষ্টি তৈরি করে, হাতের তালু আকাশের দিকে মুখ করে এবং উভয় হাত একসাথে চাপা দেয়। হাতগুলি পিউবিক হাড়ের বিরুদ্ধে আলতোভাবে বিশ্রাম নেয়।
কখনও কখনও "সর্ব-ব্যাপী সচেতনতার অঙ্গভঙ্গি" বলা হয়, ব্রহ্ম মুদ্রা প্রাণায়ামের সময় পূর্ণ শ্বাস-প্রশ্বাসে সহায়তা করে। কারণ এই মুদ্রা, এবং সাধারণভাবে মুদ্রাগুলি সারা শরীরে প্রাণশক্তির শক্তি (প্রাণ) প্রবাহকে প্রভাবিত করে বলে মনে করা হয়, এটি মনকে শান্ত করে এবং শরীরকে শক্তি জোগায়। ব্রহ্ম মুদ্রারও এই সুবিধা রয়েছে বলে বিশ্বাস করা হয়:
- একাগ্রতা বাড়ান।
- নেতিবাচক শক্তি ছেড়ে দিন।
- টক্সিন নির্মূল করুন।
- এটি যোগীকে উচ্চতর ধ্যানের অবস্থায় পৌঁছাতে সাহায্য করে।
মন্দিরগুলি
ব্রহ্মার উপাসনা করার জন্য দেওয়া বিশ্বের সবচেয়ে জনপ্রিয় পুষ্কর মন্দির হতে পারে, তবে এটি অবশ্যই একমাত্র নয়। যাইহোক, এটি এই হিন্দু দেবতাকে নিবেদিত প্রাচীনতম মন্দির। কিংবদন্তি আছে যে ব্রহ্মা, অন্যান্য দেবতাদের তুলনায়, অনেক বেশি ক্ষমাশীল ছিলেন এবং তাঁর ভক্তদের আন্তরিকভাবে আশীর্বাদ করেছিলেন, তাই এমন বেশ কয়েকটি ঘটনা রয়েছে যেখানে তিনি তাঁর আশীর্বাদের প্রভাব বিবেচনা না করে ভক্তদের আশীর্বাদ দিয়েছিলেন।
কথিত আছে যে তিনি হিরণ্যকশিপু এবং মহিষাসুর থেকে রাবণ পর্যন্ত রাক্ষসদের আশীর্বাদ করেছিলেন, যার ফলে তারা মানুষকে এবং বিভিন্ন দেবতাদেরও যন্ত্রণা দিয়েছিল। এই কারণে বিশু এবং শিবকে পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণ করতে হবে এবং তাদের বিভিন্ন অবতার দিয়ে রাক্ষসদের হত্যা করতে হবে। যেহেতু ব্রহ্মা প্রীতিশীল হতে থাকেন, লোকেরা তাঁর পূজা করা বন্ধ করে দেয় এবং পরিবর্তে বিষ্ণু ও শিবের কাছে প্রার্থনা করে।
আরেকটি কিংবদন্তি বলে যে ব্রহ্মা শতরূপা দেবীকে একশত রূপ দিয়ে সৃষ্টি করেছিলেন। তার সৃষ্টি হওয়ার সাথে সাথে ব্রহ্মা তার প্রতি অভিনব হয়েছিলেন এবং তার প্রতি মুগ্ধতার কারণে তাকে সর্বত্র অনুসরণ করেছিলেন। যাইহোক, তিনি যতক্ষণ সম্ভব এটি এড়াতে চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু ব্রহ্মা নিজেকে পাঁচটি মাথা দেওয়ার জন্য যথেষ্ট দৃঢ় ছিলেন, প্রতিটি দিকে একটি - উত্তর, দক্ষিণ, পূর্ব এবং পশ্চিমে এবং পঞ্চম মাথাটি অন্যদের উপরে, তিনি যেখানেই যান না কেন তাকে দেখতে চান।
শতরূপাকে ব্রহ্মার কন্যা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, তাই শিব ব্রহ্মার পঞ্চম মস্তক কেটে ফেলেছিলেন একটি অজাচার সম্পর্ক উপযুক্ত বলে বিবেচিত হয়নি। সেই থেকে, ব্রহ্মাকে ত্রিমূর্তিগুলির মধ্যে উপেক্ষিত দেবতা হিসাবে বিশ্বাস করা হয়: ব্রহ্মা, বিষ্ণু এবং শিব।
যাইহোক, সময়ের সাথে সাথে বলা হয় যে দেবতা ব্রহ্মা এই ধরনের কর্মের জন্য অনুতাপ এবং ক্ষমা চেয়েছিলেন এবং সেই কারণেই স্রষ্টা দেবতা, ব্রহ্মার উপাসনা করার জন্য আরও কয়েকটি মন্দির তৈরি ও প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এখানে ভারতের সবচেয়ে শ্রদ্ধেয় ব্রহ্মার মন্দিরগুলির মধ্যে কয়েকটি রয়েছে:
ব্রহ্মা মন্দির, পুষ্কর
রাজস্থানের আজমীর জেলার পুষ্কর হ্রদের কাছে অবস্থিত, ব্রহ্মা মন্দিরটি ভারতের অন্যতম দর্শনীয় ব্রহ্মা মন্দির। হিন্দু মাসে কার্তিক (নভেম্বর), এই দেবতার অনুগামীরা যারা মন্দিরে আসেন তারা দেবতাকে প্রার্থনা করে হ্রদে ডুব দেন।
অসোত্র ব্রহ্মা মন্দির, বারমের
আসোত্রা মন্দিরটি রাজস্থানের বারমের জেলায় অবস্থিত, এটি প্রধানত ব্রহ্মার উদ্দেশ্যে নিবেদিত আরেকটি মন্দির। এটি জনগণের রাজপুরোহিতদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং এটি জয়সালমির এবং যোধপুরের পাথর দিয়ে নির্মিত হয়েছিল। তবে দেবতার মূর্তিটি মার্বেল দিয়ে তৈরি।
আদি ব্রহ্মা মন্দির, খোখান – কুল্লু উপত্যকা
আদি ব্রহ্মা মন্দিরটি কুল্লু উপত্যকার খোখান এলাকায় অবস্থিত। জনশ্রুতি আছে যে মন্দিরটি মান্ডি এবং কুল্লু উভয় জেলার লোকেরাই পূজা করত। যাইহোক, যখন দুটি রাজ্য বিভক্ত হয়েছিল, তখন মান্ডিতে অন্য দিকে একটি প্রতিরূপ তৈরি করা হয়েছিল এবং ভক্তদের রাজ্যের সীমার অন্তর্গত মন্দির পরিদর্শনে নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখতে হয়েছিল।
ব্রহ্মা মন্দির, কুম্ভকোনম
এটা বিশ্বাস করা হয় যে ব্রহ্মা তাঁর সৃষ্টি উপহারের জন্য গর্বিত ছিলেন যে তিনি গর্ব করেছিলেন যে তিনি সৃষ্টির শিল্পে শিব এবং বিষ্ণুর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। এর ফলে বিষ্ণু একটি ভূত সৃষ্টি করেছিলেন যা ব্রহ্মাকে ভয় পেয়েছিল। ভীতসন্ত্রস্ত হয়ে, তিনি তাঁর অভদ্রতার জন্য ক্ষমা চেয়ে সাহায্যের জন্য বিষ্ণুর কাছে এসেছিলেন। বিষ্ণু তখন ব্রহ্মাকে পৃথিবীতে তপস্যা করতে বললেন নিজেকে উদ্ধার করতে।
এটা বিশ্বাস করা হয় যে ব্রহ্মা ধ্যান করার জন্য কুম্ভকোনমকে বেছে নিয়েছিলেন। ব্রহ্মার প্রচেষ্টায় খুশি হয়ে বিষ্ণু তার ক্ষমাপ্রার্থনা গ্রহণ করেন এবং দেবতাদের মধ্যে তার জ্ঞান ও মর্যাদা পুনরুদ্ধার করেন।
ব্রহ্মা করমালি মন্দির, পানাজি
ব্রহ্মা করমালি মন্দিরটি ভালপোই থেকে প্রায় সাত কিলোমিটার এবং পানাজি থেকে প্রায় 60 কিলোমিটার দূরে অবস্থিত। যদিও মন্দিরটি পুরানো নয়, মূর্তিটি XNUMX শতকের কাছাকাছি বলে মনে করা হয়। এটি অবশ্যই গোয়ার একমাত্র মন্দির, যা দেবতা ব্রহ্মার উদ্দেশ্যে নিবেদিত। মন্দিরে স্থাপিত ব্রহ্মার কালো পাথরের মূর্তিটি XNUMX শতকে গোয়ার ক্যারামবোলিমে আনা হয়েছিল, যারা পর্তুগিজদের দ্বারা আরোপিত ধর্মীয় অসহিষ্ণুতা থেকে রক্ষা পেয়েছিলেন।
ব্রহ্মপুরেশ্বর মন্দির, তিরুপাত্তুর
কিংবদন্তি আছে যে শিবের সহধর্মিণী, দেবী পার্বতী, একবার ব্রহ্মাকে শিবের জন্য ভুল করেছিলেন। এতে শিব ক্ষুব্ধ হন এবং তিনি ব্রহ্মার মাথা কেটে দেন এবং তাকে অভিশাপ দেন যাতে তিনি তাঁর উপাসকদের ভুলে যান এবং তাঁর সমস্ত ক্ষমতা কেড়ে নেন। শীঘ্রই, ব্রহ্মার গর্ব ভেঙ্গে গেল এবং তিনি ক্ষমা প্রার্থনা করলেন।
তবে ক্ষুব্ধ শিব তার ক্ষমা গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিলেন না। তিনি যা ভুল করেছিলেন তার সংশোধন করতে ব্রহ্মা তীর্থযাত্রায় যাত্রা করলেন। তার যাত্রায়, তিনি তিরুপাত্তুরে পৌঁছেছিলেন যেখানে তিনি 12টি শিব লিঙ্গ স্থাপন করেছিলেন এবং সেখানে শিবের পূজা করেছিলেন। নিজেকে মুক্ত করার চেষ্টায় উদ্বুদ্ধ, শিব ব্রহ্মার সামনে হাজির হন, তাকে অভিশাপ থেকে মুক্তি দেন এবং তার সমস্ত ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করেন। শিব তখন ব্রহ্মাকে আশীর্বাদ করেছিলেন এবং তাকে মন্দিরে আশ্রয় দিয়েছিলেন এবং ব্রহ্মা তখন থেকেই মন্দিরের দেবতা।
ব্রহ্মা কেন এত পূজনীয় নন?
হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীতে এমন অনেকগুলি গল্প রয়েছে যা নির্দেশ করে যে কেন তাকে খুব কমই পূজা করা হয়, তার মধ্যে দুটি এখানে রয়েছে:
প্রথমটি হল যে ব্রহ্মা তাঁর সৃষ্টিকর্মে সাহায্য করার জন্য একজন মহিলাকে সৃষ্টি করেছিলেন, তাকে বলা হয়েছিল শতরূপা। তিনি এত সুন্দরী ছিলেন যে ব্রহ্মা তার কাছে অভিনব নিলেন, এবং তিনি যেখানেই যেতেন তার দিকে তাকাতেন। এতে তার ভীষণ বিব্রত হয় এবং শতরূপা তার দৃষ্টি এড়াতে চেষ্টা করে। কিন্তু প্রতিটি দিকেই তিনি সরে গেলেন, ব্রহ্মা চারটি বড় হওয়া পর্যন্ত দেখার জন্য একটি মাথা অঙ্কুরিত করলেন। অবশেষে, শতরূপা এতটাই হতাশ হয়ে পড়ল যে সে তার দৃষ্টি এড়াতে লাফিয়ে উঠল। ব্রহ্মা, তার আবেশে, সবকিছুর উপরে একটি পঞ্চম মস্তক অঙ্কুরিত করেছিলেন।
অন্যান্য গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে শতরূপা ব্রহ্মাকে এড়াতে পৃথিবীর সমস্ত প্রাণী হয়ে ওঠা পর্যন্ত বিভিন্ন প্রাণীতে রূপান্তরিত হতে থাকে। যাইহোক, তিনি তার রূপটিকে পুরুষ সংস্করণে পরিবর্তন করেছিলেন এবং এইভাবে বিশ্বের সমস্ত প্রাণী সম্প্রদায় তৈরি হয়েছিল। ভগবান শিব অনাচারী আচরণ প্রদর্শনের জন্য ব্রহ্মাকে উপদেশ দিয়েছিলেন এবং "অভদ্র" আচরণের জন্য তার পঞ্চম মাথা কেটে ফেলেছিলেন।
যেহেতু ব্রহ্মা মাংসের লোভের দিকে অগ্রসর হয়ে আত্মা থেকে তার কারণকে বিভ্রান্ত করেছিলেন, তাই শিবের অভিশাপ ছিল যে লোকেরা ব্রহ্মার উপাসনা করবে না। তাই অনুশোচনার উপায় হিসাবে, ব্রহ্মা তখন থেকে ক্রমাগত চারটি বেদ পাঠ করছেন বলে জানা যায়, তার চারটি মাথার প্রতিটি থেকে একটি করে।
কেন ব্রহ্মাকে শ্রদ্ধেয় বা সম্মান করা হয় না সে সম্পর্কে একটি দ্বিতীয় বিশ্বাস এবং আরও সহানুভূতিশীল একটি হল যে সৃষ্টিকর্তা হিসেবে ব্রহ্মার ভূমিকা শেষ হয়ে গেছে। মহাজাগতিক পুনরুত্থানের উত্তরণ চালিয়ে যাওয়ার জন্য বিশ্বের যত্ন নেওয়ার কাজ এবং শিবের কাছে বিষ্ণুকে ছেড়ে দেওয়া।
ব্রহ্ম, ব্রাহ্মণ, ব্রাহ্মণ এবং ব্রাহ্মণের মধ্যে পার্থক্য
এই পদগুলির মধ্যে পার্থক্য বোঝার জন্য, প্রতিটির সংজ্ঞা জানা গুরুত্বপূর্ণ, যা নীচে উপস্থাপন করা হয়েছে:
- ব্রহ্মা: তিনি মহাজাগতিক এবং সবকিছুর স্রষ্টা ঈশ্বর, এটি ত্রিমূর্তীর অংশ, উচ্চতর হিন্দু দেবতা যা প্রতিনিধিত্ব করে: ব্রহ্মা (সৃষ্টি), বিষ্ণু (সংরক্ষণ) এবং শিব (বিপর্যয়)।
- ব্রাহ্মণ: ইনি পরমাত্মা এবং অবিনাশী আত্মা, সৃষ্টির প্রতিটি পরমাণুতে তিনি উপস্থিত আছেন, দর্শক হিসেবে সেখানে অবস্থান করছেন, এর দ্বারা প্রভাবিত না হয়ে। প্রতিটি জীবের আত্মা ব্রহ্মের অংশ।
- ব্রাহ্মণগণ: তারা হল সেই মণ্ডলী যেখান থেকে হিন্দু পুরোহিতরা আসেন, যাদের পবিত্র গ্রন্থের জ্ঞান শেখানো এবং বজায় রাখার দায়িত্ব রয়েছে।
- ব্রাহ্মণ: এই শব্দটি ভারতের পবিত্র লেখাগুলিকে উল্লেখ করতে ব্যবহৃত হয় যা বৈদিক সংস্কৃতে রচিত হয়েছিল এবং 900 সালের মধ্যে অতিক্রান্ত একটি সময়ের সাথে সম্পর্কিত। গ. এবং 500 ক. C. তারা হিন্দু জনগণের একটি মূল্যবান ঐতিহ্যের অংশ।
দেবতা ব্রহ্মার মন্ত্র
একটি মন্ত্র হল একটি পবিত্র শব্দ, শব্দ বা বাক্যাংশ, প্রায়শই সংস্কৃতে, হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং যোগের মতো বিভিন্ন ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের মধ্যে আবৃত্তি করা হয়। মন্ত্র শব্দটি দুটি সংস্কৃত মূল থেকে উদ্ভূত: মানস অর্থ "মন" এবং ত্র অর্থ "সরঞ্জাম।" যেমন, মন্ত্রগুলিকে "চিন্তার সরঞ্জাম" হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা মনকে কাজে লাগানোর এবং ফোকাস করার উপায় হিসাবে ব্যবহৃত হয়।
এটি অর্থ, স্বর, ছন্দ বা শারীরিক কম্পনের মাধ্যমে চেতনাকে পরিবর্তন করে এমন কোনো শব্দ, শব্দ বা বাক্যাংশ হিসাবে বোঝা যেতে পারে। যখন ভক্তি সহকারে গাওয়া হয়, তখন বিশ্বাস করা হয় যে কিছু অভিব্যক্তি শরীর ও মনে শক্তিশালী কম্পন তৈরি করে, যা ধ্যানের গভীর অবস্থার অনুমতি দেয়। ঐতিহ্যগতভাবে, মন্ত্রগুলির আধ্যাত্মিক এবং মনস্তাত্ত্বিক শক্তি রয়েছে বলে বিশ্বাস করা হয়, যার প্রত্যেকটির নিজস্ব বিশেষ অভিপ্রায় এবং এর পিছনে অর্থ রয়েছে।
মন্ত্রগুলি পুনরাবৃত্তি বা সুরের সাথে উচ্চারণ করা যেতে পারে। একটি মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি চেতনার উচ্চতর অবস্থা জাগ্রত করতে, উদ্দেশ্যের শক্তিকে কাজে লাগাতে, ইতিবাচক নিশ্চিতকরণ প্রকাশ করতে এবং চেতনার গভীর রাজ্যে প্রবেশ করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। সংস্কৃতে দেবতা ব্রহ্মার মন্ত্র হল:
“ওম নমো রাজো যুষে শ্রীস্তৌ
স্থিতৌ সত্ত্বা মায়াচ্ছ
তমো মায়া সম-হরিণেই
বিশ্ব রূপায় ভেদসেই
ওম ব্রাহ্মণেই নমহা»
যার ব্যাখ্যা হল: «ওম হল তাঁর নাম, যিনি এই মহাবিশ্বকে এর তিনটি গুণ (প্রকৃতির বৈশিষ্ট্য: ইতিবাচক, নেতিবাচক এবং নিষ্ক্রিয়) দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, যিনি সমস্ত কিছুর রূপ দিয়েছেন এবং যিনি সর্বজনীন। তিনি হলেন ব্রহ্মা, যাকে আমি শ্রদ্ধার সাথে অভিবাদন জানাই।"
আপনি যদি ঈশ্বর ব্রহ্মা সম্পর্কে এই নিবন্ধটি আকর্ষণীয় বলে মনে করেন তবে আমরা আপনাকে এইগুলি উপভোগ করার জন্য আমন্ত্রণ জানাই: