Савел от Тарс е еврейското име на този, който след покръстването си става свети апостол Павел. Той не беше от близките ученици на Исус, по-скоро преследваше християните, докато Исус Христос не се яви пред него, за да види защо преследва своите последователи, но ако искате да знаете живота му, продължете да четете тази статия.
Свети апостол Павел
Първото му име беше Саул от Тарс, мъж от еврейски произход, за когото се смята, че е роден в Киликия около 5 или 10 година след Христа, в град Тарс, който днес ще бъде Турция. Въпреки че има еврейски произход, той е израснал в римския свят и като всичко по негово време е използвал един вид преномен, който е бил Саул, еврейското му име, което означава „призован“ и когномен, който използва в своите послания, Paulus , което беше римското му име.
Той предпочиташе да се нарича с римското си име Paulus, което означава „Малкият“. Когато преводът е направен на гръцки, той се изписва като Paulos, в което името никога не е променяно, но е обичайно да се използват две имена, какъвто е случаят с него. Римското име на Паулос, съответства на римския род на Емилия, смята се, че той е имал римско гражданство, защото е живял в Тарс или че някой от неговите предци е взел това име. В Деянията на апостолите той е посочен като „Савел, наричан още Павел“.
Истината е, че след като той реши да бъде инструмент или слуга на Бог, той започва да се смята за малък пред Бога, но чиято мисия е голяма за Божието дело. Когато бил затворен, той написал послание до Филимон около 50-та година след Христос, където вече се обявил за старец, по това време в Рим човек на 50 или 60 години вече се смятал за стар, така че той е съвременник на Исус от Назарет.
Свети Лука потвърди, че е от Тарс, майчиният му език е гръцки, тъй като е роден там и че владее този език свободно. Павел използва Септуагинта, гръцки превод на текстовете на Библията, текст, широко използван в древните еврейски общности. Всички тези характеристики предполагат, че той има профил на евреин от диаспората, роден в гръцки град.
Тарс по това време е бил много богат и важен град, той е бил столица на Киликия от 64 г. пр.н.е. Намираше се в подножието на планините Тавър и на брега на река Сидно, която се вливаше в Средиземно море и където можеше да имаш пристанище в Тарс.
Като град е имал голямо търговско значение, тъй като е бил един от градовете по сирийските и анадолските търговски пътища, а там също се е намирал център или школа по философия на стоиците. Този град дава римско гражданство по рождение, следователно той е римски гражданин с еврейски родители.
В Деянията на апостолите е, че това гражданство е представено, така че не може да се установи, тъй като във 2 Коринтяни той уверява, че е дошъл да бъде бит, нещо, на което нито един римски гражданин не е бил подложен. Ако не беше римлянин, нямаше да го отведат в Рим, когато беше затворен в Йерусалим, при онези, които твърдят, че той щеше да получи това гражданство по наследство от потомък, който беше освободен като роб.
Що се отнася до образованието му, се смята, че първоначално е получил образование в своя град на произход, но че като тийнейджър е бил изпратен в Йерусалим и че е получил инструкции от равин Гамалиел, а поради произхода му се смята също, че е получил Фарисейско образование. Гамалиел, той беше известен като стареца, непредубеден еврейски авторитет, така че трябва да е имал известно обучение, за да стане равин.
Източници, цитиращи Свети Павел
Известни са два източника, които споменават Павел от Тарс, единият от тях съответства на папирус, където се споменава Второто послание до Коринтяни, този папирус е в категория I и датира от 175 до 225 години след Христос. Всичките му писма са автентични и се смята, че са написани през 50-те години след Христа.
Те се считат за най-полезните и интересни източници, тъй като са написани от самия него, и отразяват цялостната му личност като човек, като писател и като богослов. От глава 13 на Деянията на апостолите говорим за всички действия, извършени от Павел, именно поради тях имаме много сведения за него, особено от неговото обръщане, когато са били на път за Дамаск, докато той пристигна като миризма на затворник. В много от неговите писания е показано християнството, че той е проповядвал, наблягайки на оправданието чрез благодат, а не чрез делата на закона, с други думи, проповядването му е за евангелието на Божията благодат.
Вторият източник са т. нар. псевдоепиграфски послания или също второпавлинови послания, които са написани с името на този апостол, но за които се смята, че са от няколко негови ученици и ще бъдат датирани след смъртта му, те включват :
- Второ послание до Солунците
- Послание до Колосяните
- Послание до Ефесяните
- 3 пасторални писма
- I и II послание до Тимотей
- Послание до Тит.
През XNUMX-ти век тези писма са отречени като авторство на Павел и се приписват на няколко негови по-късни ученици и че разликата в темата и стила се дължи на историческия момент, в който са написани.
Що се отнася до семейното му положение, нищо не показва какво е било, предполага се, че той не е бил женен, когато е писал писмата си, така че е щял да остане необвързан през целия си живот, или че може да е бил женен, но ще бъде вдовец, тъй като по негово време всеки мъж трябваше да бъде женен, особено ако намерението му беше да бъде равин.
Сега в първото си писмо или послание до Коринтяните той пише, че неомъжени мъже и вдовици, добре е той да остане такъв, какъвто беше, което означава, че е можел да е необвързан, защото е овдовял, и че самият той не се е женил отново. По същия начин има учени, които защитават на всяка цена, че Павел е останал в безбрачие през целия си живот. За някои автори, които защитават така наречената Павлова привилегия, която той самият е установил, той би се разделил със съпругата си, тъй като една от страните е била изневяра и не можели да живеят заедно в мир.
Всички основни източници, които се занимават с живота на св. Павел, са в Новия Завет, както вече споменахме, са книгата Деяния на апостолите и четиринадесетте послания, които са му приписани и които са адресирани до различни християнски общности. Много сектори, които критикуват Библията, се съмняват, че пастирските писма, които съответстват на I и II послание до Тимотей и послание до Тит, са написани от Павел.
В това, което съответства на Посланието до Евреите и те също вярват, че има различен автор, дори и да има всички тези източници, данните на хронологично ниво обикновено са неясни и има много разминавания между това, което Деянията на апостолите и посланията да речем, за това, което е било взето предвид за истина това, което казват последните.
Вече говорихме за състоянието му като евреин, евреин, идващ от семейство на богати занаятчии, възпитани в елинистическата култура и следователно имал статут на римски гражданин, изследванията му по теология, философия, правни, търговски въпроси и в лингвистиката бяха много завършени и солидни, като си спомнят, че той беше човек, който знаеше как да говори, чете и пише на латински, гръцки, иврит и арамейски.
Павел фарисей и гонител
Условието на Павел да бъде фарисей идва от автобиографичен факт, който е написан в Посланието до Филипяните, където той казва, че е бил обрязан на осмия ден, че е произлязъл от рода на Израил, племето на Вениамин, евреин, син на евреи и следователно фарисейския закон, тъй като той беше гонител на църквата, чрез справедливостта на закона, и следователно беше непорочен.
Тези стихове от това послание обаче са само част от писмото, за което се смята, че е написано след смъртта му, около 70-та година, но има учени на Павел, които казват, че самият той не може да бъде фарисей, тъй като няма равинско доказателство в нито едно от неговите писма.
Тази деноминация може да му се приписва в младостта, в книгата Деяния на апостолите той самият казва за живота си, че всички юдеи са го познавали от ранна възраст, откакто е бил в Йерусалим. Че са го познавали от дълго време и че са били свидетели, когато е живял като фарисей и е следвал много стриктно закона на своята религия, тоест евреин със силни убеждения и който е следвал Моисеевия закон докрай.
Източниците смятат, че той не е бил в Назарет по времето, когато Исус е проповядвал и е бил разпнат, и че със сигурност е щял да пристигне в град Йерусалим през 36-та година, когато християнският мъченик Стефан беше убит с камъни. Ето защо, след като е имал силно образование и бидейки строг наблюдател на еврейските и фарисейските традиции, той щеше да стане гонител на християните, които по това време вече се смятаха за еретична религия от юдаизма, по това време той беше радикално негъвкав и ортодоксален човек.
Павел не познаваше Исус
Този подход може да е бил възможен, тъй като ако Павел е бил в Йерусалим и учи с равин Гамалиил, той би могъл да познава Исус, когато е бил в служението си и дори до момента на смъртта си. Но нито едно от посланията, написани със собствения му почерк, не казва нищо за това и е разумно да се мисли, че ако това се беше случило, самият Павел щеше да го спомене в някакъв момент от живота си и да го остави в писмен вид.
Ако е по този начин и знаейки, че Павел е бил фарисей от ранна възраст, би било рядко фарисей да е извън Палестина, освен това Павел не само знаеше иврит и арамейски, но и говореше гръцки, така че може да е било в 30-те години след Христа, че отива в Йерусалим, за да изучава по-задълбочено Тората.
Първо гонение на християните
В Деянията на апостолите се разказва, че първият път, когато той се е приближил до учениците на Исус, това е било в град Йерусалим, когато еврейско-гръцка група Стефан и неговите приятели са били там, в малко насилствена в момента, в който самият Павел одобри Стефан да бъде убит с камъни, което го направи един от първите мъченици на християнската вяра, екзекуцията чрез убиване щеше да се случи през първата половина на десетилетието на 30-та година след Христос, тоест няколко години след смъртта на Исус.
За някои от неговите учени участието на Павел в това мъченичество е ограничено, тъй като присъствието му не е част от първоначалната традиция на книгите Деяния, те дори не вярват, че Павел е присъствал на това убиване с камъни. Други смятат, че няма съмнение, че самият той е участвал в мъченичеството на Стефан, в Деянията се разказва, че много от свидетелите са поставили дрехите си в нозете на младия Савел, както е бил известен тогава, и че той ще бъде на около 25 години.
В глава 8 от Деянията на апостолите в някои стихове се обсъжда панорама на първата екзекуция на християнин в град Йерусалим, а Савел е посочен като душата на тези гонения, в които жените не са били уважавани, тъй като те всички бяха отведени в затвора.
Савел на практика одобри подобни екзекуции, в голяма вълна от преследване на църквата в Йерусалим, всички трябваше да се разпръснат, освен апостолите, те отидоха в Юдея и Самария. Някои мъже, които бяха изпълнени със съжаление, бяха тези, които погребаха бедния Естебан и също скърбяха за него. Докато Саул разрушаваше църквата си, той влезе в къщите и отведе мъжете и жените, за да бъдат затворени. Само по себе си не се споменават кланета на християни, а затваряне и бичуване на онези хора, които вярват в Исус от Назарет.
С тях те само търсеха начин да изплашат със смърт онези, които бяха верни на Исус, дори в Деяния, стих 22,4 казва, че Павел казва, че преследванията са до смърт, затваряйки мъже и жени, които са хванати във вериги. За други начинът да видят Павел повече от преследвач беше този на лично преследване, поради усърдието, което имаше срещу Исус, а не защото беше фарисей, така че животът му преди да стане християнин беше изпълнен с голяма гордост. и ревност към еврейския закон.
обръщането на Павел
В книгата Деяния на апостолите е записано, че след като Стефан е бил убит с камъни, Савел е на път за Дамаск, за библейските експерти това пътуване трябва да се е случило година след смъртта на Стефан. Савел винаги заплашваше дори със смърт всички последователи и ученици на Исус, той отиде при първосвещеника да го помоли за писма, които да бъдат отнесени в синагогите на Дамаск.
Това беше мисия, поверена от самите свещеници и те самите го поискаха да затвори последователите на Исус. Така че, ако бъдат намерени на пътя, те ще бъдат отведени в Йерусалим под арест.
Но когато беше на пътя, ослепителна светлина, която идваше от небето, го заобиколи и той падна на земята и един глас му каза: „Савле, защо ме преследваш?“ Той го попита кой е той и гласът отговори, че той преследва Исус. Каза му да стане и да отиде в града и там ще му кажат какво да прави.
Мъжете, които го придружаваха, бяха изпълнени със страх и не можеха да говорят, те също чуха гласа, но така и не успяха да видят никого. Саул стана от земята и въпреки че очите му бяха отворени, той не виждаше, беше сляп. Водеше го за ръка и влезе в Дамаск, три дни не виждаше нищо, не ядеше и не пиеше. Исус го помоли да се обърне и да бъде апостол на езичниците, а не на евреите, този факт трябва да се случи през 36-та година след Христос.
Павел определя това преживяване като видение или явяване на самия възкръснал Исус Христос и неговото евангелие, но той не говори за това преживяване като обръщане, тъй като този термин за евреите е начин да изоставят своите идоли и да повярват в истински Бог , но Павел никога не се е покланял на идолите, тъй като е бил евреин и никога не е водил разпуснат живот. Този термин се прилага към Павел, за да развие дълбочина в своята еврейска вяра, тъй като християнството като религия не е съществувало по това време.
Докато беше в Дамаск, той успя да възстанови зрението си и получи малка група последователи на Христос, той отиде в пустинята за няколко месеца, размишлявайки дълбоко в мълчание и самота върху вярванията, които е имал през целия си живот. Той се връща отново в Дамаск и е нападнат жестоко от фанатизирани евреи, вече беше 39-та година и той трябваше да избяга от града, без никой да знае, слизайки в голям кош, който беше спуснат от стените.
Той отиде в Йерусалим и разговаря с главите на църквата на Христос, Петър и апостолите, те му не вярваха, тъй като той ги преследваше жестоко. Сан Бернабе го приветства до себе си, тъй като го познаваше добре и му беше роднина. Оттам той отива в родния си град Тарс, където започва да живее и проповядва, докато Варнава отиде да го търси около 43-та година след Христа. Павел и Варнава са изпратени в Антиохия, сега Сирия, където е имало много последователи на Христос и където за първи път е бил използван терминът християни, и да донесат помощ от приятели от тази общност в тази в Йерусалим, която минавала през тежка храна недостиг.
Тази история има много аспекти и вариации, но по същество е една и съща и е, че глас от небето го пита защо го преследва. В неговите послания на Павел подробностите за този епизод не се обсъждат, въпреки че в тях личи поведението му преди и след събитието. В едно от тях той пише, че не го е научил от никого, а самият Исус Христос му го е показал. Той също така казва, че всички са знаели какво е поведението му като евреин и гонител на Божията църква, което е опустошително.
Повече от всичко, защото той надминаваше юдаизма, затова се роди усърдието в традициите, които е имал в образованието си. Но също така показва, че този, който го е отделил от майка му и го е призовал по благодат, е разкрил в него своя Син, за да бъде проповедник на езичниците, затова той отива в Арабия и се връща в Дамаск. Резултатът от това силно преживяване в Дамаск беше това, което промени начина му на мислене и поведението му.
Той говори като евреин в сегашно време, ето защо трябваше да се съобразява с нормите на еврейския закон и неговите авторитети, може би никога не е напускал еврейските си корени и е бил верен на преживяното по този път, което е се счита за едно от най-важните събития в историята на християнската църква. Слепотата, която той претърпя по този път и продължи три дни, беше излекувана от Анания, като положи ръце на главата му, той също беше кръстен и остана в града няколко дни.
През 1950 г. започват да се постулират идеите, че Пабло де Тарсо страда от епилепсия и че неговите видения и екстатични преживявания са прояви на това заболяване, че слепотата му може да се дължи на централен стомах, който би причинил слънчев ретинит, когато е бил на път към Дамаск, или че може да е било причинено и от запушване на вертебробазиларните артерии, тилна контузия, кръвоизлив в стъкловидното тяло, причинен от мълния, отравяне с дигиталит или улцерации на роговицата, но всичко това са само предположения.
ранно служение
Неговото служение започва в град Дамаск и в Арабия, където се намира Набатейското царство, но претърпява преследване от Арета IV, приблизително в годините 38 и 39 след Христа. Ето защо той трябваше да избяга отново в Йерусалим, където посещаваше и разговаряше директно с Петър и Яков, апостоли на Исус. Самият Варнава го доведе пред тях, където му дадоха определени учения, предоставени от Исус.
Времето, което прекарва в Йерусалим, е кратко, тъй като се налага да бяга оттам заради евреите, които говорят гръцки, след това отива в Кесария Маритима и се укрива в родния си град Тарс в Киликия, където трябва да прекара няколко години. Бернабе отишъл да го търси, за да отиде в Антиохия, където прекара една година, преподавайки евангелието, този град се превърна в център, където езичниците се обърнаха към християнството. След няколко пътувания той се връща години по-късно в Йерусалим.
Арестуването и смъртта на Пабло
В последния етап от съществуването на Павел започва от ареста му в Йерусалим до отвеждането му в Рим, цялата тази част е разказана в Деянията на апостолите от 21 до 31 глава, въпреки че той не говори за смъртта му, до автори тази история няма историчност, но дава някои новини от живота му, които се считат за истина.
На този етап Джеймс дава съвет на Павел чрез поведението си, когато е бил в Йерусалим, да се покаже по-благочестив и практичен, той се съгласява да го направи, когато 70-дневният ритуал е на път да приключи, имаше много евреи от провинциите на Азия, която видяха Павел в храма и му казаха обвинения, че е нарушил законите и осквернявал свещения храм, което карало обърнатите гърци да дойдат при него.
Сред тях се опитаха да го убият, но той беше отстранен от там чрез арест, извършен от трибуна на Римския съд, който се намираше в крепостта Антония, той беше отведен в Синедриона, където успя да се защити, но в същото време той предизвика спор между фарисеи и садукеи по темата за възкресението. Но евреите вече кроят как да убият Павел, но трибунът го изпраща при прокурора на Юдея Марко Антонио Феликс в град Кесария Маритима, където той се защитава от обвиненията.
Адвокатът отлага процеса и Пабло прекарва две години в затвора, случаят се преразглежда по-късно, когато пристига новият адвокат Порсио Фесто. Павел апелира да бъде пред Цезар, затова той е изпратен в Рим, трябва да се помни, че той е имал римско гражданство.Точно в този период на затвора са поставени посланията до Филипяни и до Филимон.
От това пътуване до Рим като затворник се получават надеждни източници за това как е било пътуването му, кой го е придружавал и как е прекарал време на остров Малта в продължение на приблизително три месеца. В книгата Деяния на апостолите значението на пристигането на Павел в Рим е разказано като начин да се изпълнят думите на Исус да отнесе Евангелието на всички народи.
Той пристига в Рим не по волята си, както искаше да направи преди 10 години, а като затворник, който беше подчинен на разположението на Цезар, което кара самите римляни да станат преки агенти за това как християнството ще завладее Римската империя. , това периодът ще отнеме две години, когато той не е затворен, а охраняван.
Установено е, че от 61 до 63 г. Павел живее в Рим, в един вид затвор и свобода с условия, не в затвор, а в частна къща, постоянно е бил кондициониран и наблюдаван. Установено е, че той е бил освободен, тъй като в процеса няма последователност в нито едно от обвиненията срещу него, така че той започва отново да върши евангелизаторската си дейност, но няма прецизност за този период.
В същата книга Деяния на апостолите не се споменава за пристигането му в Рим, така че се смята, че е бил на Крит, Илирия и Ахая и вероятно също в Испания, а в няколко негови послания се отбелязва, че там беше голяма дейност в организацията на християнската църква. До 66-та година той може да е бил в Treade, където е фалшиво обвинен от един от братята си.
Там той пише най-емоционалното писмо, Второто послание до Тимотей, където, вече уморен, единственото нещо, което иска, е да страда за Христос и да даде живота си, за да бъде до него за новата църква, която се формира. Той беше отведен в един от най-лошите затвори, където през последните месеци от живота си той само се надяваше да постигне това озарение да бъде с Христос, той трябва да е усетил изоставянето от всички свои последователи и другите апостоли
Традицията ни казва, както и историографските и екзегетическите изследвания, че Павел умира в Рим, когато императорът е Нерон, и че това е било много насилствено. Игнатий Антиохийски изтъква в едно писание болките, през които е преминал Павел, когато пише писмото до Ефесяни XII през втори век. Смята се, че Павел е починал приблизително по същото време, когато Петър умира между 64-67 г. сл. Хр. Нерон е бил император от 54 до 68 г., Евсевий Кесарийски пише в документ, че Павел е обезглавен в град Рим и че Петър е разпнат, всичко това по заповед на Нерон.
Същият коментатор също пише, че Павел е претърпял същата смърт като Йоан Кръстител. По време на своето управление Нерон става един от най-жестоките гонители на християните и особено на своите апостоли. Обстоятелствата за смъртта му са много тъмни, той е осъден на смърт, но поради условието му да има римско гражданство, той трябва да бъде обезглавен с меч, вероятно през 67-ма година след Христа.
гробът на Павел
Павел е погребан на Via Ostia в Рим. В Рим е построена базиликата Свети Павел извън стените, където се смята, че тялото му е погребано. Култът към Павел бързо се развива в целия Рим, разпространявайки се в други региони на Европа и Северна Африка. Презвитер Кай в края на XNUMX-ри или началото на XNUMX-ти век свързва, че когато Павел умира, той е погребан във Via Ostiensis и тази информация е получена и в литургичен календар, който говори за погребенията на мъчениците, датиращи от XNUMX век.
Базиликата Свети Павел извън стените според много писания е била във втората миля от Via Ostiensis, в така наречената Hacienda de Lucina, християнска матрона. Още през XNUMX век се получава апокрифен текст на Псевдо Марсело, който носи името на Деяния на Петър и Павел, където се казва, че мъченичеството на Павел и обезглавяването му са станали в Acque Salvie на Via Laurentina, където се намира в сега абатството Деле Тре Фонтане също описва, че главата му подскача три пъти, което води до отваряне на три течове на сайта.
Базиликата Свети Павел извън стените пострада от серия от разкопки през 2002 г. и през 2006 г. те откриха някои човешки останки в мраморен саркофаг, който беше под главния олтар, гробницата е датирана към 390 г., но останките, които бяха вътре саркофагът е тестван за въглерод-14 и датиран между 2009-ви и XNUMX-ри век. През юни XNUMX г. папа Бенедикт XVI обяви, че според извършените разследвания поради датировката му, мястото на местоположение и всички известни предшественици, това може да са останките на свети апостол Павел.
Мисионерски пътувания
През 46-та година след Христос той започва да прави поредица от мисионерски пътувания, някои писатели смятат, че те са започнали вероятно по-рано през 37-ма година. Всяко от тези пътувания е имало образователни цели. Те се извършваха пеша, което изискваше големи усилия, поради големия брой километри, които трябваше да се изминат в Мала Азия.
- Първият от тях беше от Кипър или Аталия до Дербе по 1000-километров маршрут.
- Второто пътуване беше от Тарс до Троадес, пътуване от 1400 километра, от там до Анкира има още 526 километра.
- Третото пътуване от Тарс до Ефес беше 1150 километра, а пътуването през този регион щеше да бъде около 1700 километра.
Прави и други пътувания по суша в Европа и по море през трудни пътища, където има голяма разлика във височината, самият той коментира в своите писания, че преживява моменти на смърт, евреите го бият с въжета и пръти, той беше убит с камъни, страдаше от корабокрушения в морето и дори трябваше да премине през пропаст, опасности от реки, нападатели, с евреите, с езичниците, вътре в градовете, гладувах и жаден, не спях много пъти поради студ, работа, накратко, всичко заради тяхната отговорност и загриженост за техните църкви.
По време на пътуванията си той не е имал ескорт, за да може да бъде лесна жертва на бандити, особено в селските райони, където няма къде да лагерува и където хората не са често. Но пътуването по море също не е безопасно. И ако пътуваше до гръко-римските градове, той не спираше да бъде евреин, който поставяше под въпрос култура, която смяташе за престъпен човек и че той беше разпнат. Всички го санкционираха и порицаваха, дори самите евреи, а понякога работата му никога не приключва, след като завърши проповядването на Евангелието на Исус Христос, за да образува общност.
Първо пътуване
Първото му пътуване заминава с Бернабе и Хуан Маркос, братовчед на Бернабе, който беше помощник, всички те изпратени от Антиохийската църква. Бернабе беше този, който ръководеше мисията в началото, те напуснаха пристанището на Селевкия с лодка до остров Кипър, откъдето Бернабе беше първоначално. Те прекосиха острова, минавайки през Саламин до Пафос, тоест от източното към западното крайбрежие.
Когато бяха в Пафос, Пабло успява да направи покръстването на проконсул на Рим, Серджо Пауло. С тях бил магьосникът Елима, който не искал проконсулът да следва тази нова вяра. Павел каза, че е измамен човек, пълен с нечестие, че е син на дявола и враг на справедливостта, и като каза това, Елима ослепя. Когато проконсулът видя този факт, той повярва в християнската вяра. Оттам те преминали към Перга, област Памфилия, към южния бряг на Централна Мала Азия. От този момент Саул престава да бъде наричан така, за да бъде известен като Пабло, римското му име, и оттогава той е ръководител на мисията, Хуан Маркос, който ги придружава, ги напуска и се връща в Йерусалим, причинявайки разстройство на Пабло.
Проследете пътуването му с Варнава по суша от Анадола, минавайки през Галатия, Антиохия Писидийска, Икония, Листра и Дервия, идеята му беше първо да проповядва на евреите, тъй като той смята, че те са по-подготвени да разберат посланието, се проявява и като това се противопоставяше на неговите изявления на християнското евангелие, когато те показаха, че не приемат служението му, тогава той продължи да проповядва на езичниците, някои от тях го приеха с удоволствие. След това те вземат кораб от Готолия за Антиохия в Сирия, където той прекарва време с християните. Това първо пътуване беше преди Йерусалимския съвет и той беше убит с камъни в град Листра.
съвет на Йерусалим
След това първо пътуване или мисия и след като прекара известно време в Антиохия, някои евреи дойдоха при него, посочвайки необходимостта от обрязване, за да има спасение, което създава проблем за Павел и Варнава. И двамата са изпратени заедно с други хора, за да отидат в Йерусалим и да се посъветват със старейшините и другите апостоли. Това щеше да бъде второто посещение на Павел в Йерусалим, след четиринадесет години, когато той стана християнин, беше 47-ма или 49-та година и той донесе собственото си обръщане в дебат като начин да даде инструкции относно риска, свързан с решението да приеме обрязване.
Този факт доведе до заговор, наречен Йерусалимски съвет, където позицията на Павел беше триумфална и където еврейският обред на обрязване не трябваше да се налага на езичниците, които се обърнаха към християнството. Това приемане на неговата позиция беше стъпка напред в това как ранното християнство беше освободено от еврейските корени, за да се превърне в нов апостол.
По-късно Павел осъди, че юдейските културни практики са безполезни и това не е само с обрязването, но и с всички съблюдавания по него, за да завърши с факта, че човекът не е този, който постига своето оправдание, когато спазва Божествения Закон, но той беше чрез жертвата, която Христос направи, която наистина го оправдава и по безплатен начин, с други думи спасението е безплатен дар, който идва от Бога.
След като съборът в Йерусалим приключи, Павел и Варнава се връщат в Антиохия, където възниква нова дискусия. Симон Петър беше ял с езичниците и беше изоставил тази позиция, когато мъжете от Сантяго пристигнаха и започнаха да представят различията си от това, което той практикува, Павел прие позицията на Петър, когото вярваше, че е основен стълб на Йерусалимската църква.
Но той трябваше да изрази протеста си и му каза, че с това нарушава принципите си и че не е на прав път според установеното от евангелието, което те проповядват. Това не беше просто разлика в мненията, а по-скоро Павел видя, че Петър изпада в легализъм, обръща се срещу Евангелието и това, което беше определено в Йерусалим, тоест важността на вярата в Христос беше оставена настрана. Това трябва да бъде по-горе Законът.
Независимо от изхода на този инцидент, истината е, че той намали някои последствия, тъй като Варнава можеше да в полза на мъжете от Сантяго и това би било причината за разделянето на Павел и Варнава и заминаването на Павел от град Антиохия. от Сайлъс.
Второ пътуване
Второто пътуване на Павел е в компанията на Сила, те напускат Антиохия и прекосяват земите на Сирия и Киликия, Дервия и Листра, южно от Галатия. Когато пристигат в Листра, Тимотей се присъединява към тях, за да продължат по-късно към Фригия, където успяват да основат нови християнски общности.Откриват и други галатически християнски общности. Те не можаха да продължат към Витиния, затова отидоха в Мизия и Троада, където ги чакаше Лука.
Те решават да продължат към Европа и Македония, където основават първата европейска християнска църква, общността на Филипи. Но те бяха бити с пръчки и изпратени в затвора от римските претори в този град.Павел отиде в Солун, прекарвайки кратък период от време там и се възползвайки от евангелизиране на онези, които можеше, но винаги с много премеждия с евреите.
В Солун имаше много враждебност към тях, така че първоначалната им идея, че трябва да пристигнат в Рим, се променя. Той върви по Via Egnatía и сменя курса в Солун, за да се отправи към Гърция. Павел трябваше да избяга през Берия и да направи пътуване до Атина, където потърси начин да привлече вниманието на атинските граждани, които винаги търсеха нови неща, носейки своето евангелие за възкръсналия Исус.
След това заминава за Коринт, където се установява за година и половина, приемат го Акила и Прискила, женена еврейска християнска двойка, която е изгонена от Рим с нов едикт на император Клавдий и стават добри приятели с Павел. Преминавайки през Ефес, където Павел е отведен в двора на Галион, проконсулът на Ахая, не друг, а Луций Юний Аней Галион, по-големият брат на великия философ Сенека.
Тази информация се появява подробно в мандат, който е вписан в Делфи и който е открит през 1905 г., счита се за доказателство за голяма историческа валидност, датираща от 50 и 51 години на живота и присъствието на Павел в Коринт. Там през 51 година Павел пише първото послание до Солунци, един от най-старите документи в Новия Завет, и след това на следващата година се връща в Антиохия.
Трето пътуване
Това беше най-сложното пътуване на Пабло и това, което го беляза най-много в неговата мисия, това, което му причини най-много страдания, в него той имаше силна опозиция и много противници, той премина през много изпитания, беше затворен, неща, които направиха той се чувства съкрушен и добави към това кризите, които съществуваха в общностите на Галатия и Коринт, които принудиха него и групата му последователи да напишат няколко послания и да направят лични посещения, но всички тези мисии от това пътуване дадоха плод, който той очакваше.
Това пътуване се случва между 54 и 57 години след Христос и от него идват повечето от неговите послания. След като беше в Антиохия, след като се завърна от второто си пътуване, той премина през северната част на Галатия и Фригия, за да потвърди нови ученици и след това продължи към Ефес, където се установи, за да изпълнява новата си мисия, успявайки да евангелизира много области заедно. групата, която вървеше до него. Той разговаря с евреите от синагогите и след три месеца, през които те не вярват на нищо от думите му, той започва да дава своите учения в Училището на тирана.
Няма налични данни за това училище, но се смята, че е вярно, вероятно е било училище по реторика, което наех сайта на Пабло, когато не се използваше. Очевидно той е давал своите учения там от 11 сутринта до 4 следобед, това е, което би се считало за първоначална форма на катехизация, която се правеше редовно, където се дадоха богословските учения на Павлов, както и как да се направи тълкуването от писанията.
Когато пристига в Ефес, той пише писмото си до църквите в Галатия, тъй като имаше някои еврейски мисионери, които твърдяха, че всички езичници, които са се обърнали, трябва да бъдат обрязани, те се противопоставиха на идеята на Павел, че този обред не е необходим за онези, които са обърнали, тъй като те не са родени евреи, това писмо е по-скоро начин за изразяване на християнската свобода, така че да може да бъде наложено на еврейските идеи, които все още са били в тези църкви, носителят им е Тит и те са били успешни, надявайки се, че ще поддържат и запазват идентичността на Павла в галатските общности.
Той също така чу за проблемите, които възникнаха в Коринтската църква, където се образуваха групи в рамките на общността, някои срещу Павел, имаше много скандали и проблеми поради доктрините и всичко това се знае от писмата, които Павел изпраща. Той им е написал четири послания, някои смятат, че шест, от които две са известни днес, за които се смята, че са от края на XNUMX век.
Първите две писма бяха обединени в това, което познаваме като Първото писмо до Коринтяните, където той направи сериозни предупреждения към цялата тази общност поради възникналите в нея разделения, скандалите, които възникнаха особено с кръвосмесителни брачни отношения и използването на проституция практики. Тази общност имаше постоянни проблеми, които бяха организирани от мисионери, които бяха в противоречие с Павел.
Ето защо той написа трето писмо, което е представено в Библията като 2 Коринтяни. Третото и четвъртото бяха за Павел посещение, изпълнено с болка, тъй като църквата беше против него и публично го онеправдаваше. Когато се завръща в Ефес, той пише четвъртото писмо до коринтската общност, което е наречено Писмо на сълзите, тъй като то е не само възхваляващо послание да се защити от противниците си, но също така е изпълнено с много от неговите емоции .
В Ефес го уверяват, че ще бъде в безопасност за 2 или 3 години, в книгата Деяния се говори за силна конфронтация между Павел и седемте сина на екзорсисти на еврейски свещеник, която се нарича бунт на сребърниците, в момент на бунт на голяма враждебност, който беше причинен от Деметрий и който беше последван от златарите, които се бяха посветили на богинята Артемида. Тази проповед на Павел подразни Деметрий, който беше посветен на правенето на сребърни светилища и не генерираше печалби.
Деметрий каза, че заради Павел много хора се отвръщат, тъй като той ги убеждава да се обърнат, като казва, че боговете не са направени с ръце и с това неговата професия е поставена в опасност и дискредитирана и че храмът на богинята Артемида, която е била почитана в Азия и по цялата земя може да се разпадне в нейното величие. Много писатели смятат, че Павел е бил затворен в Ефес и затова на този сайт се говори за многото му трудности, те също вярват, че той може да е написал посланията до Филипяните и това на Филимон там, тъй като самият той споменава, че е бил затворник когато ги е написал..
Не е известно дали след като е бил в Ефес, Павел е отишъл бързо в Коринт, Македония и Илирик, за да започне кратка евангелизация, истината е, че това ще бъде третото му посещение в Коринт и той остана три месеца в Ахая. Там той ще напише последното от своите писма, запазени днес, което е посланието до римляните, за което се смята, че е написано през 55 или 58 година след Христос. Това е най-старото свидетелство, което се отнася до християнска общност в Рим и е толкова важно, че се споменава като завещание на Пабло, там се казва, че той ще посети Рим и оттам ще отиде в Испания и на Запад.
Павел също мислеше да се върне в Йерусалим, опитвайки се да накара своите езичнически църкви да започнат да събират за бедните хора в града, когато взел решението да се отправи към Коринт, за да отиде в Сирия, някои евреи потърсили начин да го заловят, така че той решава да премине по суша през Македония. Той отиваше с някои от учениците си от Верия, Солун, Дервия и Ефес, така че отплава до Филип, Троада и след това през Асус и Митилена.
Той минава през островите Хиос, Самос и Милет, където произнася добра реч пред събралите се там старейшини на църквата в Ефес, тръгва с лодка за Кос, Родос, Патара от Ликия и Тир от Финикия, Птолемаида и Приморска Кесария, той отива по суша до Йерусалим, където успява да достави събраните пари.
От посланието, което той изпрати до римляните, се вижда, че Павел е бил много притеснен за завръщането си в Йерусалим, първо поради преследването на евреите, а също и заради реакцията на цялата общност към него и парите, които е имал. събрани в другите християнски общности, които той е основал. Това, което не се знае, е дали колекцията е била доставена, тъй като се говори за конфликт между Павел, който той не може да разреши поради ревността, която все още съществуваше в общността на Йерусалим за начина, по който той проповядва Евангелието.
Как се оценява Сао Пауло?
Откакто той живее и продължава през останалите поколения, личността и посланията на Павел от Тарс са причина за дебати, които генерират ценностни преценки, които имат много различия и предизвикват радикални реакции. Папа Климент от Рим дойде да предположи по негово време, че смъртта на Павел е причинена от ревността и завистта, които той предизвиква у своите последователи.
Първите трима апостолски отци на Църквата от първи и втори век, Климент Римски, Игнатий Антиохийски и Поликарп Смирненски говореха за Павел и се страхуваха от него, дори самият Поликарп каза, че никога няма да се съобрази с мъдростта на този благословен човек. Че нито той, нито друг подобен човек може да има съревнование с мъдростта му, тъй като докато беше жив успяваше да учи хората и да носи словото на истината, когато отсъстваше, пишеше писмата си и с четенето си човек можеше да се задълбочава с тях и прави сгради в името на вярата.
Юдео-християнското течение на ранната ранна църква беше малко бунтовно с проповядването на Павел, който започна да се смята за съперник на Яков и дори на самия Петър, които бяха лидерите на църквата в Йерусалим. Писание, приписвано на Петър, наречено Второто послание на Петър, датиращо от 100 до 150 година след Христос, изразява, че човек трябва да бъде предпазлив по отношение на писанията на Павел.
И въпреки че той го споменава като любим брат, написаното изразява резервите му относно проблемите, които биха могли да възникнат по отношение на начина на разбиране на писанията му, особено при тези, които са смятани за слаби или които не са били обучени в юдео-християнската доктрина, което би могло да промени разбирането на доктрината и да ги доведе до гибел.
Следните църковни отци одобриха писмата на Павел и ги използваха непрекъснато. Ириней Лионски в края на ІІ век стигна дотам, че по отношение на апостолските приемствени приеми в църквите посочи, че и Петър, и Павел са основата на Римската църква. Той предложи мислите и думите на Павел да бъдат анализирани, установявайки, че в Деянията на апостолите, Павловите писма и еврейските писания има връзка.
Те трябва да бъдат изяснени относно тълкуванията на т. нар. еретици, които не разбираха Павел и които бяха глупави и луди на думите на Павел, за да се докажат лъжци, докато Павел винаги се показваше с истината и той учеше всичко според за проповядване на божествената истина. Именно чрез Августин Хипонски влиянието на Павел се проявява в отците на Църквата, особено в неговото пелагианство, но работата и фигурата на Павел остават с течение на времето.
Романо Пена заявява в своите писания, че св. Йоан Златоуст е довел Павел до висше същество като ангели и архангели, Мартин Лутер смята, че проповедта на Павел е смела. За Мигетий, еретик от осми век в Павел е въплътил Светия Дух и известен изследовател на теологията от двадесети век смята Павел за основател на истинското християнство.
Начинът, по който неговите писания могат да бъдат интерпретирани, както направиха Мартин Лутер и Джон Калвин, е това, което доведе до процеса на протестантската реформация от XNUMX-ти век. По-късно, през осемнадесети век, епистоларът на Павел се приема като начин на вдъхновение за движението, което ще бъде установено в Англия от Джон Уесли, а след това през деветнадесети век отново се обръща срещу идеите на Павел чрез фигурата и произведенията на Фридрих Ницше, когато го споменава в работата си „Антихристът“, където обвиненията срещу него, а също и срещу първите християнски общности, защото са изкривили истинското послание на Исус.
Ницше каза, че след думите на Исус идват най-лошите думи чрез Павел и затова животът, примерът, учението, смъртта и всичко по смисъла на Евангелието престанаха да съществуват, когато чрез Павел, тъй като от омраза той разбра, че е да го използвам, че това е било причината миналото на християнството да бъде изтрито, за да се измисли нова история на примитивното християнство, която църквата по-късно фалшифицира като история на човечеството, превръщайки я в праистория на християнството.
Но още повече, Пол де Лагард провъзгласи немска религия и национална църква, като се има предвид, че християнството е имало катастрофална еволюция, поради некомпетентността на Павел и как той може да повлияе на църквата. Това, което наистина е вярно в позициите на самите Петър, Яков и Павел, е, че всички те са имали една и съща вяра.
Паулинските теми
Павел разглежда различни теми в своите писма и послания, теологията на изкуплението е основната тема, която Павел разглежда. Това учи християните, че са били изкупени от закона и от греха чрез смъртта на Исус и последващото му възкресение. Чрез неговата смърт беше извършено изкупление и чрез кръвта му имаше мир между Бог и хората и именно чрез кръщението християните стават част от смъртта на Исус и как той спечели смъртта, за по-късно получи името Божи Син.
Връзката му с юдаизма
Павел беше от еврейски произход, учеше при Гамалиил, наричаха го фарисей, нещо, с което самият той не се гордееше. Основното му послание беше, че езичниците не трябва да бъдат обрязвани като евреите. Повечето от неговите учения се интересуваха от разбирането на езичниците, че спасението не зависи от извършването на еврейските ритуали, а че и евреите, и езичниците могат да бъдат спасени чрез божествена благодат, която се постига чрез вяра и вярност.
Много писатели днес спорят дали това, което Павел е мислил за вярата, вярността в Христос или в Христос, прави препратка към всички онези, които имат вяра в Христос като необходимото средство за постигане на спасение, не само на езичниците, но и на евреите, или по-скоро тя се отнасяше до верността на Христос към хората, за да бъде инструмент за тяхното спасение и в този случай и на двете еднакво.
Павел беше пионер в разбирането на посланието за спасението на Исус, то започна с Израел и беше разширено до всяко създание, което живее на земята, независимо от неговия произход. Според неговото разбиране езичниците, които следват Исус, не трябва да следват заповедите, установени в еврейската Тора, които са уникални и изключително за народа на Израел, тоест евреите.
Именно заради събора в Йерусалим беше, където беше установено, че езичниците трябва да следват само предписанията на езичниците или предписанията на Ноах. В неговите учения, когато се отнасят към езичниците, те понякога са били неразбрани и са склонни да бъдат неразбрани. Много евреи от неговото време смятаха, че той иска да научи евреите да изоставят Тората на Мойсей, което не беше вярно, а самият Павел го отрече във всяко от обвиненията, които понесе. Имаше и много езичници, които тълкуваха, че спасението по благодат им дава правото на грях и това също го опровергава.
За много от своите изследователи Павел никога не е търсил начин да бъде превъзходен, още по-малко да прави реформи в юдаизма, а по-скоро че езичниците са били включени в народа на Израел чрез Христос, без да се налага да се отказват от статута си на езичници.
Ролята на жените
В първото послание, изпратено до Тимотей, което се приписва на факта, че е написано от Павел, то е взето като първи източник на авторитет на самата Библия, за която на жените е било забранено тайнството на ред, лидерство и позиция в рамките на Християнското служение, това послание се използва, за да откаже на жените техния глас в църковните дела, както и да им откаже учителска позиция за възрастни, както и разрешение да извършват мисионерска работа.
В него е записано, че жената трябва да се учи от мълчанието и да бъде подчинена, тъй като никой от тях не може да поучава, нито има господство или власт над мъжа, тъй като Адам е бил създаден преди Ева и тя е била измамена да изяде своя акт на бунт и да вземе Адам с нея.
Именно поради този пасаж се казва, че жените не могат да имат църква, още по-малко водеща роля пред мъжете, жените дори не могат да учат други жени или деца, тъй като са били съмнителни, затова католическите църкви забраняват свещеничеството на жени, позволявали на игуменките да преподават и да заемат властна позиция над други жени. Така че всяко тълкуване на този стих трябваше да се занимава не само с богословски причини, но и с контекста, синтаксиса и лексикона на неговите думи.
Ролята на жените в раннохристиянската църква е призната само в хората на Фиби и Юния, които самият Павел възхвалява, втората от тях е единствената жена, спомената в Новия Завет, която е сред апостолите. За някои изследователи начинът, по който жената е принудена да мълчи в църквата, се дължи на по-късно допълнение от друг автор, което не е част от първоначалното писмо на Павел до коринтската църква.
Точно както има други, които вярват, че това ограничение е истинско от Павел, но че е забранено само задаването на въпроси и провеждането на разговори, а не обобщаването, че жените не могат да говорят, тъй като в първото писмо, изпратено до Коринтяните от Павел, той заявява, че жените имаше право да пророкува. Освен това в Новия Завет се споменават жени, които са учили и са имали власт в древната църква и че са били санкционирани от Павел, тъй като жените трябва да живеят подчинени на богословския въпрос.
Наследството на Павел
Наследството и характерът на свети апостол Павел могат да бъдат проверени по различни начини, първият от които е чрез основаните от него християнски общности и помощта, която е имал от различни сътрудници, втори защото писмата му са автентични, тоест написани в неговите юмрук и букви. И трето, защото неговите Второ-Павлинови писма идват от училище, което е родено и израснало около този апостол, и от това наследство произлиза цялото му последващо влияние.
Апостолът на езичниците
Той получи това име, защото те бяха тези, които той насочваше най-много в своята евангелизация, за да ги накара да се обърнат към християнството. Придружен от Бернабе, той започва своята евангелизация от Антиохия, където започва първото си мисионерско пътуване през 46-та година, отивайки в Кипър и други места в Мала Азия. Плодът от неговите пътувания и работата му като евангелист станаха осезаеми.
Той решава да остави своето еврейско име Саул, за да се казва Павел, тъй като е римски гражданин, той би могъл да има по-голямо предимство в развитието на мисията си като апостол и да може да достигне до езичниците, от този момент той ще вземе думата към света на езичниците, така посланието на Исус може да напусне областта на евреите и палестинците, за да достигне до света по по-отворен начин.
По време на своите пътувания и проповеди той се появява във всички синагоги на еврейските общности, но там никога не постига триумфи, малко еврейски евреи следват християнската вяра по думите му. Неговото слово беше по-добре прието сред езичниците и онези, които нямаха познания за еврейските закони на Мойсей и тяхната монотеистична религия.
Ето защо той успя да създаде нови общности или християнски центрове в градовете, които посети, което му се приписва като голямо постижение, но което представлява и много трудности, в град Листра той беше убит с камъни и хората го напуснаха лежал на улицата и мислел, че е умрял, давайки му възможност да избяга.
Когато той отиде на Съвета на апостолите, трябваше да се занимава с наистина сериозни въпроси, които днес няма да имат сравнение, те щяха да обсъдят дали езичниците трябва да бъдат покръстени и най-важното дали трябва да се установи или отхвърли това задължително да следват предписанията на еврейските закони за онези хора, които са се обърнали от езичеството. Той успя да наложи своята гледна точка, че езичниците, превърнати в християни, трябва да имат същите съображения като евреите и поддържа позицията си, че изкуплението, което Христос даде, е началото за края на този Мойсеев закон и отхвърля определени практики и обреди, които само те бяха за родените евреи.
Докато е в Атина, той изнася реч в Ареопага, където обсъжда много теми от философията на стоиците. Говоря и за второто пришествие на Христос и какво би било възкресението на плътта. Докато той прекарва три години в Ефес, може да се каже, че това е най-изгодният апостол за неговото евангелие, но и този, който му причинява най-голяма умора, особено когато Димитрий предизвиква бунта на златарите срещу него. Именно там той пише първото послание до Коринтяните и където е показано, че той преминава през сериозни трудности в християнството, тъй като средата на разврат и лекомислие се поддържаше в града.
Общности и сътрудници
Езикът, който използваше за своите общности и сътрудници, беше страстен, той пише на солунците, че те са неговата надежда, неговата радост, неговата корона и неговата слава, той казва на филипяните, че Бог ги обича с любовта на Исус Христос и че те ще блестят като големи факли по целия свят. На общността на Коринт той остави, че няма да има снизхождение към тях и че е писал преди това със сълзи, за да разберат голямата любов, която изпитва към тях.
От начина, по който пише, се разбира, че Павел е имал способността да подбужда големи чувства на приятелство, в тях можете да видите лоялността, която голям брой хора са имали към него, сред които са Тимотей, Сила и Тит, които са били част от тях. на неговата работна група, носейки неговите писма и послания при най-неблагоприятни обстоятелства.
Имаше и съпругът и съпругата Прискила и Акила, християнска двойка, която поддържаше дълго приятелство с Павел, те имаха способността да вземат палатките си и да продължат с него от Коринт до Ефес и след това да отидат в Рим, откъдето вече са били заточени години преди това, само за да се подготвя за пристигането ви.
Смята се също, че именно чрез тях Павел е бил освободен в Ефес. Самият Павел пише, че трябва да поздравят Прикия и Акила, които бяха негови съработници в Христос Исус и които бяха изложили живота си на опасност, за да го спасят, и че той не само им благодари, но и всички църкви на езичниците. Лукас също е бил част от неговата група от сътрудници и се смята, че той е написал Евангелието, което носи неговото име и книгата Деяния на апостолите, във второто послание до Тимотей се споменава, че Лукас е щял да придружава Павел до края на дните му.
Автентични послания на Павел
Разглеждат се автентичните писма или послания на Павел, написани от него към набор от писания от Новия Завет, които включват следните произведения:
- I Послание до Солунци
- I Послание до Коринтяни
- Послание до Галатяни
- Послание до Филимон
- Послание до Филипяните
- Второ послание до Коринтяни и
- Послание до римляните.
Те се считат за голяма автентичност по различни начини, преди всичко защото са единствените, чийто автор е известен със сигурност, тяхната автентичност е проверена и са чудесно допълнение към научния и литературния анализ днес. Освен това датата на написване е най-старата от всички писания на Новия Завет, около 20 до 25 години след смъртта на Исус от Назарет и много по-рано от писанията на евангелията, които са известни днес, което ни казва, че това Те са писания за началото на християнството.
Никой друг човек в Новия Завет не е известен на толкова голямо ниво, колкото неговите писания. Павел познаваше елинската култура, знаеше добре гръцки и арамейски, което можеше да му помогне да пренесе Евангелието чрез примери и сравнения, които са общи за тези култури, и затова посланието му можеше да достигне до Гърция. Но това предимство му доведе и до това, че посланието му понякога не беше разбрано и имаше много трудности.
Той можеше да прибягва до елинските представи, които бяха много далеч от това, което казваше юдаизмът, и също така можеше да говори на толкова строг и консервативен евреин за законите. Ето защо в древния свят някои от думите му се смятаха за транслитерирани, тоест трудни за разбиране и които и до днес продължават да предизвикват толкова противоречия, колкото и по времето, когато са написани, особено в интерпретациите на определени пасажи и теми, като връзката на езичниците с евреите, която беше благодат, закон и т.н.
Ясно е, че всяко негово послание е имало повод и специфичен момент, за да бъде отговор, във всяко едно от тях може да се разгледат какви са били трудностите и особеностите, които авторът е представил и оттам те са разгледани , анализирани и те обсъждат целостта на работата му.
Въпреки че по онова време тези писма се опитваха да адресират определени проблеми от много конкретни ситуации, възможно е тези общности да ги пазят като съкровище и по-късно да ги споделят с други общности на Павли, поради което има голяма вероятност в края на първи век тези писания вече са имали тяло, резултат от работа на школата на Паулин, която е събрала всичките му писма, за да установи пълно наследство от неговите думи и идеи.
Псевдоепиграфски послания
Съществува и група епистоларни писания, които са били представени като авторство на Павел, но много критици на съвременността го приписват на писатели, които са били свързани с Павел, но не са ги написали. Сред тях са:
- Второто послание до Солунци
- Послание до Колосяните
- Послание до Ефесяните
- Първо и Второ послание до Тимотей
- И посланието до Тит.
Те се наричат псевдоепиграфски или второпавлинови, тъй като не му отнемат известността, а по-скоро я увеличават, тъй като трябва да е имало училище, създадено от самия Павел и в което да бъде потопено цялото му наследство, и то при по същото време веднъж той би прибягнал до авторитета на този апостол, за да ги направи валидни.
От анализа на тези Павлови произведения, които се считат за автентични, може да се обобщи, че Павел от Тарс е събрал не само еврейските си корени, но и елинското влияние и взаимодействието, което е имал в римския свят, и че чрез своето гражданство е знаел как да упражнение. Той знаеше как да използва всички тези елементи, за да създаде необходимите условия и да постави основите на различни християнски центрове и да оповести фигурата на Исус Христос не само на евреите, но и на езичниците.
Фактът, че не е принадлежал към групата на дванадесетте ученици на Исус и че сам той е изминал много пътища, пълни с несгоди и много неразбирания на думата му, прави Павел инструмент за изграждането и голямото разширяване на християнството в силна Римска империя, което го прави много талантлив човек със силни убеждения и страхотен мисионерски характер.
Неговата мисъл е това, което оформи християнството на Павлов, едно от четирите течения, които са в основата на примитивното християнство и които са част от библейския канон, който познаваме днес. Именно чрез неговите послания и писма, заедно с Книгата на Деянията на апостолите, те са важен източник за установяване на хронологията на неговия живот и цялата му дейност, много от неговите документи са приети от църквата като негово собствено авторство, написани сам по себе си, а не както се случва с каноничните евангелия, които са написани от последователи на апостолите и които са датирани много години след смъртта им.
Теология на Павел
Павловото богословие се отнася до изследвания чрез разсъждение, със системен и интегрален метод на цялата мисъл на Павел от Тарс, преминаването през обширно развитие и промени, тъй като са направени интерпретации на неговите писания. Обобщеното му представяне е много трудно, тъй като е имал много трудности при изпробването на каквато и да е система на мислене на този апостол, тъй като Павел от Тарс не е бил систематичен теолог, така че всяка категория или ред, който се използва, отговаря повече на въпросите, които се прави преводач, отколкото на схемата, която е използвал писателят.
Дълго време имаше силен дебат, за класическите лутерани централната тема на богословието на Павлов беше, че вярата трябва да бъде оправдана, без да се използват делата, установени в Закона. Именно от това разсъждение започва да се развива тази теология. разбира се в центъра на християнската църква. Още през XNUMX-ти век принципът на една фиде се използва за поддържане на основата и ориентацията на неговата теология.
За католицизма оправданието е част от мисълта на Павел, но не е неговият основен източник, в традицията се смяташе, че Бог, повече от това да прави декларация на справедлив човек, го кара да стане справедлив. Тази класическа лутеранска позиция наскоро беше подложена на критика от протестантски учени, особено в позицията си, която се противопоставя на християнската вяра, която е пълна с благодат и свобода срещу предполагаемия традиционен юдаизъм, по отношение на легализмите и възвишението, че законите на Мойсей трябваше да се спазват вярно .
Джеймс Дън дойде да предложи Бог и човешките същества, когато са под запрещение, Евангелието на Исус Христос, което е началото на спасението, спасителният процес, който съответства на църквата и етиката. Сега католическите писатели са съсредоточили теологията на Павла върху неговото мислене за Христос, неговата смърт и неговото възкресение. Това се наричаше христоцентрично богословие, тоест Христос е нейната главна ос, когато е мъртъв и възкръснал, но има и други писатели, които смятат, че неговото богословие се е основавало на Бог и че всичко се връща при него.
Ако се направи наблюдение на всички Павлови послания, които са автентични, може да се види мисълта на Апостола и как е еволюирала, така че не може да се говори за един център на внимание в неговата проповед. За ученика на Пабло Барбалио този апостол написа теология под формата на послания, така че той представи теология на всяко едно от своите писма, като направи хронология на всяко едно от тях и в крайна сметка направи съгласуваност на цялото си богословие, което беше наречена херменевтика на Евангелието.
Прието е, че мисълта на Павел е съсредоточена върху събитията на Христос, което е заключението в неговата теология, тъй като тези дискусии са се фокусирали върху всички последици от неговите послания, гледани от точките на антропологията, есхатологията и еклесиологията, за всички от тях може да се добави, че всички те съдържат голяма истина, които са извлечени от аналитични съждения, които са последвали от Павел.
Мисълта на Паулин
Делото на свети Павел е считано от мнозина за дело на автентичния основател на християнството, а за други той е този, който фалшифицира учението на Исус Христос. От всички апостоли, които са следвали Исус в живота, Павел никога не е познавал този, който е работил най-много и който с писмата си успява да положи основите на това какво ще бъде доктрината и теологията на християнството, но работата, която извърши, има повече заслуги е, че той беше най-добрият пропагандист на посланието на Исус.
Именно заради него, а не заради другите апостоли, беше постигнато разделянето на християнството и юдаизма, едно разделяне, което дойде в точния и необходим момент, не е вярно, че това разделяне е постигнато чрез нова религиозна система, която беше разработва заради гръцката си философия или за обединяването на различни култури. По време на своите пътувания той успява да разпространява своята теологична концепция за християнството, която се основава на изкуплението и новия завет, установен от Христос, който е над старите еврейски закони или Мойсеевия закон.
Църквата се формира благодарение на всички християни, които съставляват образа на това, което е тялото на Христос и трябваше да остане единна, за да може Божието слово да се разпространи по целия свят. Словото му е пълно със сила и богатство и това се демонстрира в неговите послания, които са запазени и до днес, те нямат за цел да образуват пълен текст, но са синтез на всички учения на евангелията, които изразяват истината на ясен начин и това достига до крайните последици.
Като литературно произведение той е признат за заслугата, че гръцкият език поднася за първи път от векове на нови идеи, това се постига благодарение на познаването му на няколко езика, за които той е в състояние да аргументира своите теми, в допълнение към има мистичен темперамент, за който го водя да съзерцава и успява да достигне върха, когато напише химна на милосърдието в първото писмо или послание до Коринтяните.
Именно неговите писания най-добре адаптират посланието на Исус към елинистическата култура от Средиземноморската епоха, което улеснява разпространението й извън еврейския свят, където е роден. Това бяха и първите писания, в които бяха направени интерпретации на истинското послание на Исус, допринасяйки за по-добро развитие на християнството като теология.
От него идват най-добрите и ясни идеи за първородния грях, защо Христос умря на кръста за греховете на хората и защо страданието му беше изкуплението на човечеството, както и защо Исус Христос беше самият Бог, а не просто по-пророк.
Свети Павел установи, че Бог винаги е държал под своите замисли спасението на цялото човечество, без да прави различия между расите. Всички хора, които наследиха от Адам тленното тяло, греха и смъртта, можеха да получат чрез Христос, който е новият Адам, прераждане и могат да получат възкресението, нетленно и славно тяло, освобождението на греховете си и победа над тежкото смърт със сигурността да имаш щастлив и вечен живот.
В своето християнско учение той беше първият, който отхвърли сексуалността и подчинението на жените, идеи, които не бяха в учението на Исус от Назарет. Именно тази връзка контрастира младостта на Павел като неотстъпчив фарисей, който беше напълно заслепен в религиозната си визия и затворен за духовните нужди на хората, така че по-късно той се посвети на събарянето на всички онези стени, които само отделяха хората от езичници с еврейския народ. Ето защо той се посвети на пренасянето на посланието на Исус по универсален начин.
Излизане от силните еврейски традиции, които настояваха, че законът на Мойсей и всичките му библейски заповеди трябва да бъдат изпълнени, тъй като това не е било, което щеше да спаси човека от греховете му, а по-скоро беше вяра в Христос, Ето защо толкова много е създадена полемика с другите апостоли, за да могат езичниците да бъдат освободени от задълженията на тези ритуали, не само физически, но и хранителни, установени от юдаизма, сред които се среща и обрязването.
Художествени представи
Павел от Тарс, както и много апостоли, получиха доста известно място в произведенията на изкуството, особено по отношение на обръщането му по пътя към Дамаск. От Микеланджело, Караваджо, Рафаело и Пармиджанино те създават страхотни произведения на изкуството от различни моменти от живота му.
Той не се появява в компанията на дванадесетте ученици на Исус, но е представен до Симон Петър, когато Петър е представен заедно, те го нарисуват с характерните ключове, което е символът, че той е избран от Исус да бъде глава на църквата, а Павел с меч, който е символ на неговото мъченичество и позовавайки се на меча на духа, който той споменава в своето Послание до Ефесяни, това представлява Божието слово.
В други произведения той е представен с книга, за да се установи, че е автор на няколко текста от Новия Завет, по-голямата част от иконографското му представяне води началото си от определени черти, които се повтарят през вековете, от палеохристиянското изкуство. Това, което наистина е вярно е, че благодарение на усилията им да имат световна църква, те са тези, които решително разпространяват християнството и го утвърждават като религия, никой от преките последователи на Исус Христос не е приписван толкова, колкото Пабло, откакто той е бил този, който установи основните основи на своето учение и християнските си практики.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Ако намирате тази тема за много интересна, препоръчваме ви да прочетете тези други, като следвате тези връзки:
Света Тереза от Младенеца Исус