تعد الأديان حاليًا جزءًا نشطًا وهامًا من التكوين الاجتماعي والعامة للعالم بأسره. العديد من المناقشات التي تدور حول ظاهرة دينيةسنقدم لك اليوم المعلومات اللازمة لفهم هذا الجانب وعلاقته بمجالات المعرفة الأخرى.
إن تنشيط الدين هو بالفعل حقيقة واقعة.
ما هي الظاهرة الدينية؟
علم الظواهر هو العلم المسؤول عن دراسة الظواهر من خلال الملاحظة أو التحقق غير المباشر منها.
من وجهة نظر فلسفية ، الظاهرة هي حالة يتم إدراكها من خلال حواسنا ضمن ما يعرف بالوعي أو التجربة. هناك طريقة أخرى لتفسير ذلك وهي الإشارة إلى حدث غير عادي.
بشكل عام ، يتم استخدام مصطلح الظاهرة لتعريف ما لا يمكن تفسيره بطريقة بسيطة (شيء غير عادي) ، بل إنه يستخدم للإشارة إلى الأحداث أو الأشخاص الذين اكتسبوا أهمية كبيرة ، وأصبحوا يعتبرون مميزين ومتميزين.
إيمانويل كانط ، الفيلسوف الألماني ، اعتبر أن الظاهرة كانت تلك الحقيقة الملموسة من التجربة الحسية ، لكنه آمن بوجود اختلاف واضح بينها وبين جوهر الظاهرة ، أي اللا ظاهرة.
أطلق كانط على هذا الجانب اسم "noumenon" ، وهو مصطلح يتعارض مع الحدس المعقول ولا يمكن فهمه من الحواس ، ولكنه يتوافق مع الحدس الفكري ، الذي يقوم على وسائل عقلانية تتجاوز التجربة.
الآن ، المفهوم الآخر الذي نحتاج إلى تعريفه لفهم ظاهرة دينية هو مفهوم الدين. يمكن القول أن الدين هو تمثيل لسلسلة من الممارسات والمعتقدات الشائعة بين مجموعة من الناس.
يتم تأطير الدين حول ما يعتبر مقدسًا في مبادئه التوجيهية. إنه نهج الإنسان مع المتعالي ، وكذلك الروحي.
إذن ما هي الظاهرة الدينية؟
بناءً على ما تم شرحه أعلاه ، نتحدث عن ظاهرة دينية عندما نشير إلى حقيقة تتفق تمامًا مع أسس الدين ومؤمنيه.
تدرس فينومينولوجيا الدين مظاهر وجواهر الظواهر المختلفة التي تحدث لجماعات أو أفراد معينين ، وهذا من وجهة نظر التقاليد الدينية والمقدسة.
إلى Chantepie de la Saussaye ، هذا العلم مسؤول عن جمع المعلومات الضرورية حول بعض الأحداث التاريخية ، ليتم تحليلها لاحقًا فلسفيًا وفقًا للتعريفات الدينية.
وعلاوة على ذلك، يرى فان دير ليو أن هذا الفرع العلمي يسعى إلى فهم الطريقة التي يتم بها تقديم الظاهرة الإلهية (الظاهرة الدينية) إلى الناس وكيف يتمكنون من فهمها.
يوجد حاليًا العديد من الأشخاص الذين يدعون أنهم لا يؤمنون بالله أو يمارسون أي نوع من الأديان ، على سبيل المثال اللاأدريون. ومع ذلك ، على الرغم من أن الجدل حول ما هو حقيقي وما هو غير موجود لا يزال مفتوحًا ، فقد استعاد الدين شيئًا فشيئًا جزءًا من الأرض المفقودة بفضل وصول العصر الحديث.
إذا كنت لا تعرف معنى المصطلح اللاأدري الذي ذكرناه في الفقرة السابقة ، أدخل المقال التالي وقم بإزالة كل شكوكك حول هذا الموضوع: اللاأدرية.
الظواهر الدينية والعلوم الاجتماعية
على الرغم من بعض الشك ، اضطرت العلوم الاجتماعية في السنوات الأخيرة إلى قبول أن الدين جزء من الحياة العامة اليومية للمجتمعات ، فضلاً عن التنشيط الذي شهده العديد من هذه المجتمعات.
على عكس ما تقترحه العلمانية ، منذ السبعينيات وحتى يومنا هذا ، فإن حقيقة أن كل هذه الممارسة أو التجربة الدينية (الظاهرة الدينية) ليست بالضرورة حدثًا خاصًا أو شخصيًا أو رمزيًا كانت ملحوظة بشكل أكبر بكثير.
عادة ، نرى كيف أن للدين روابط قوية مع المجال العام العالمي ، حيث يزود مؤمنيه بمجموعة من المعرفة والفكر التي تحدد الطرق التي من المفترض أن يتصرفوا بها ، وبالتالي يشاركون في تحديات العالم المعولم.
كانت حديثة
في القرن الخامس عشر ، كنتيجة لأحداث مثل الإصلاح البروتستانتي ، وغزو أمريكا ، والثورة العلمية ، من بين أمور أخرى ، وصلت الفترة المعروفة باسم الحداثة.
كان هذا العصر الحديث يرى أن الأحداث أو الظواهر يمكن تفسيرها من خلال العلم ، على عكس ما كان يعتقد في عصر النهضة ، حيث تم شرح كل شيء بفضل المعتقدات الدينية.
إنه يتعلق بفرض العقل والمنطق على المقدس والدين ، وإبراز تصنيع الإنتاج وتحولات النظم السياسية وكذلك الحريات والحقوق.
ومع ذلك ، مع الحداثة ، ازدهرت المواقف المثيرة للجدل ، مثل إنشاء طبقات اجتماعية جديدة تسببت في التفرقة الظالمة بين مجموعات معينة من الناس ، مما أدى إلى التمييز والتهميش.
وبالمثل ، أدت هذه الحركة الحديثة إلى حد ما إلى تدهور القيم الأساسية التي تُبنى عليها المجتمعات. العدالة والتضامن والتسامح هي بعض القيم المتأثرة التي اليوم مع ظهور الأديان الجديد تستعيد قيمتها الحقيقية.
أسباب التنشيط الديني
الدولة الاجتماعية هي تمثيل لكيفية تكوين المجتمعات في العصر الحديث ، على أساس الالتزام والتضامن أو التبعية المتبادلة بين الدولة والمواطنين.
لكن مع مرور الوقت ، تشوهت فكرة الدولة التي تسعى لتحقيق أفضل المنافع لمواطنيها حتى أصبحت وسيلة للسيطرة والمراقبة على الأفراد ، وهي طريقة لم تعد تسعى إلى الحماية أو المنفعة.
فقد فقدت الدولة شيئًا فشيئًا الاهتمام بالحقوق والعدالة ، وتركت هذه الجوانب في أيدي أولئك الذين يُعتبرون مناسبين لقدراتهم ، ولكن أيضًا لمواردهم.
يمكن اعتبار ما سبق ، بالإضافة إلى اختفاء الأيديولوجيات ، والأزمات الديمقراطية الليبرالية ، والعولمة ، وتهجير المهاجرين من منطقة إلى أخرى ، والتعايش ، وعدم المساواة ، والحروب ، من الأسباب الرئيسية لعودة الأديان.
ولأنها قضايا اجتماعية ، فإن العلاقة الوثيقة القائمة بين الاجتماعية والدين والروحانية واضحة. هذا هو السبب في أنه من الضروري أن تدرس العلوم الاجتماعية هذه الأنواع من المواقف مع مراعاة دلالاتها الدينية وبالتالي محاولة فهمها بشكل أفضل.
الحقيقة
حتى مع وصول عصر ما بعد الحداثة والتشكيك في العقلانية الديكارتية ، فإن إقامة علاقة بين العلوم الاجتماعية والدين غير متماسكة بالنسبة للكثيرين.
يعتقد ماكس ويبر ، الفيلسوف وعالم الاجتماع الألماني ، أن المعتقدات الدينية ، وخاصة المسيحية منها ، هي جزء أساسي من التنمية الاقتصادية الأمريكية والأوروبية.
لكن ويبر يعتقد أيضًا أن العقلانية كانت جزءًا مهمًا من البحث العلمي ، حتى أنه اعتبر المعرفة العقلانية هي المرحلة الأخيرة من العملية التطورية التي عاشها البشر على مر السنين.
وفقًا لهذا الفيلسوف ، مرت هذه العملية التطورية بلحظات مختلفة ، تميزت بمعتقدات وميول مختلفة.
بفضل السفر عبر الأساطير والقصص والأديان التوحيدية وحتى الميتافيزيقيا ، يعتبر علماء الاجتماع أن الإيمان قد تم استبداله إلى حد كبير بسبب المعرفة ، المعلومات التي تم الحصول عليها من خلال المنهج العلمي.
في السابق ، سعى العديد من هؤلاء العلماء إلى الحقيقة المطلقة دون الحاجة إلى بناء تفسيراتهم على الجوانب الدينية ، واستخدموا النظر في القدرة العقلانية كطريقة للإنسان لفهم وتفسير الظواهر التي حدثت.
الحقيقة والمعرفة العلمية
أكد ألبرت أينشتاين نفسه أن العلم كان حدثًا لا يمكن أن ينشأ إلا أولئك الذين يسعون إلى الحقيقة وفهم المواقف المختلفة ، وبالنسبة له فإن دافع البحث هذا له علاقة كبيرة بالدين.
هذا الرجل الذي لا يزيد ولا يقل عن أهم عالم في القرن العشرين ، كان يعتقد أن الغموض هو التجربة الأساسية والعاطفة في الفن والعلم.
إن هذا الدافع بالذات للبحث عن الحقيقة هو الذي يدعم المعرفة العلمية ، ويفهم البيئة الشخصية والاجتماعية من السعي وراء الغموض وما وراء الجهل.
يمكن أيضًا العثور على تحريض أينشتاين للإنسان كعضو في التضاريس العالمية لتطبيق المعرفة للعثور على الحقيقة المرغوبة في كتب مثل الكتاب المقدس أو القرآن ، النصوص المقدسة.
يمكن القول إذن أن الحقيقة ليست أكثر من روح البحث التي طورها الرجال (مؤمنون وغير مؤمنين) وتقاسمها على الرغم من الاختلافات بين الأساليب التي يستخدمها أحدهم والآخر.
هكذا يقف النقاد والمفكرون العظماء مرة أخرى إلى جانب الدين ، رافضين العديد من الأفكار التي أثيرت خلال العصر الحديث ودافعين عن الواقع بمصطلحات ميتافيزيقية.
بالإضافة إلى ذلك ، يدعم هؤلاء المفكرون استخدام الانضباط التأويلي كأداة رئيسية لفهم معنى الكلمات.
وتجدر الإشارة إلى أن هذه الأداة تستخدم في النصوص المقدسة عند الإشارة إلى الأنبياء الذين ينشرون من خلال الكلمات الرسالات الإلهية في كل منطقة يزورونها.
قوة الكلمة
فالمؤمن يدرك الطبيعة البشرية ، بإخفاقاتها وصعوباتها ومشكلاتها ، ولكنه يدرك أيضًا القدرة على التقنين والإرادة الحرة ، والتي بدورها تحدد تحقيق العقل (العقل).
إن عدم وجود الحقائق المطلقة من جانب العلم والدين ، يضع المؤمنين وغير المؤمنين في نفس المستوى من التفكير الذي لا تكون فيه المعرفة حصرية لأي مجموعة.
باختصار ، يؤدي كل من المؤمنين وغير المؤمنين إلى أفكار عقلانية مماثلة لحل المواقف الإشكالية أو الظواهر التي تؤثر على كلا القطاعين بالتساوي والتي يمكن حلها بفضل قوة الكلمة.
إن الحقيقة هي نتيجة إقامة الحوارات وتبادل الكلمات ، حيث يكون الأخير هو على وجه التحديد الممثل الإلهي والإنساني.
قد تكون الجوانب التي تشير إلى الله تتجاوز أي روح فهم ، لفهم هذه الحقيقة ، أدخل المقالة التالية وتحقق من هذه الهدية الرائعة: قوة الله.
العلمنة والظاهرة الدينية
في العلوم الاجتماعية ، يتم تقديم العلمنة كأساس للقاعدة المعرفية لهذا العلم ، مما يؤثر عليه بطريقة قوية لبعض الوقت.
تسعى العلمنة إلى شرح عملية السبب والنتيجة بين الأحداث المختلفة لأحداث العالم ، فضلاً عن المساحة التي يشغلها الدين في هذه الأزمنة الحديثة.
لتعريفها بشكل أكثر بساطة ، يستخدم مصطلح العلمنة لتحديد تدهور المعتقدات والممارسات الدينية ؛ وبالمثل ، يتم استخدامه للإشارة إلى فقدان القدرة على التأثير على المجتمعات من خلال الدين.
إنه يشكك في التوافق بين عالم اليوم والاستقلال الاجتماعي والمعرفة العلمية ، مع الأديان وبالتالي مع الظواهر الدينية.
بالنسبة للعلمانية ، فإن موقع الدين في المجال الاجتماعي هو خارج الحياة العامة ، وينقل السلطة الدينية التي كانت موجودة في أوقات أخرى إلى الدول على أساس القوانين والسياسات.
يمكن اعتبار العلمنة عملية نقدية حول العلاقة بين الحالي والديني ، مع الاعتراف بأن الأخير لم يتوقف عن الوجود بين الحضارات وأنهم لا يزالون جزءًا مهمًا من التكوين الاجتماعي اليوم.
أدت هذه العلاقة القائمة حتى يومنا هذا إلى ظهور حركة ما بعد علمانية تسعى إلى تفسير الجدل حول وجود كلا الجانبين (الدين والحداثة).
ماذا يتضمن ما بعد العلمانية؟
يقترح يورغن هابرماس ما بعد العلماني كمشروع معياري سياسي كنتيجة للمشاكل والتحديات الحالية مثل تطور التعددية في المجالات الدينية والثقافية ، فيما يتعلق بالسياسات الإقليمية.
يرى هابرماس أنه يجب إدراج الدين والروحانيات في الحياة العامة ولكن بشرط واحد فقط ، وهو أن يشرح المدافعون عن الدين كل من الظواهر الدينية ومبادئها من خلال اللغة العلمانية.
كثيرون هم الأشخاص الذين ينتقدون هذا الفكر الهابرماسي ، لأنهم يرون فيه طريقة لإبطال الإمكانات الدلالية للدين.
علاوة على ذلك ، يرى نقاد هذا الاقتراح أنه طريقة غير صحيحة لتفسير التعايش بين الديني والاجتماعي ، مما يعزز الفرق الملحوظ بين الإيمان والمعرفة العقلانية (نموذجان معرفيان).
يشير الفيلسوف الأمريكي فريد دالماير إلى الظهور في النصوص المقدسة للرسائل التي لا تتوافق مع النموذج المعرفي ، بل تنقل مخططات الله من خلال الحب.
وبهذا المعنى ، فإن الرسائل موجهة إلى الجزء الحساس والمتكامل من الإنسان وليس فقط إلى عقله ، ويمكن تفسيرها دون الحاجة إلى الترجمة.
في إطار هذه المفاهيم ، من الواضح تفسير الذات التبادلية بين الأفراد (المؤمنين وغير المؤمنين) ، والتي تستند وفقًا لمبادئ هابرماس إلى الإدراك.
بعبارة أخرى ، يشترط اقتراح هابرماسيوس غرابة الناس ، بافتراض أن أحدًا ما يتم إزاحته بمعرفة الآخر.
التعليقات
يركز أحد الانتقادات لموقف هابرماس على استحالة اقتراح علاقة تطابق بين الأفراد ، وعلى عكس ذلك ، توجد علاقات غير متناظرة يكون لكل منها خصائصه الخاصة.
يرى منتقدو هذا الاقتراح أنه يجب إعادة النظر في مفهوم العلمنة ، وكذلك كل ما يتعلق به ، حتى يظل جزءًا من العلوم الاجتماعية.
بطريقة أبسط ، يمكن القول أن العلمنة هي نتيجة الأحداث التاريخية التي أدت إلى ظهور الدول الحالية. يمكن اعتبارها أيضًا نوعًا من اللغة التي يتم السعي من خلالها إلى تحديد ماهية الدين وكيف يجب أن يتدخل في الحياة العامة وغير ذلك.
إن إعادة قراءة مفهوم العلمنة ، من وجهة نظر ما بعد العلمانية ، مرتبطة بفهم ما بعد الحداثة وما بعد الاستعمار للتعددية بين الثقافات وبين الذات وبين الأديان.
الدينية والأكاديمية
حتى بعد ما تم شرحه ، لا يزال هناك مدافعون عن حصر الدين في المجال الشخصي البحت ، السلام الروحي.
ومع ذلك ، فقد خدم الدين لعقود كوسيلة للتواصل بين المجتمعات ، هكذا نرى ظاهرة دينية على الرغم من ارتباطها بالخاص ، إلا أنها مرتبطة أيضًا بالمجتمع.
في نهاية المطاف ، فإن أهم شيء بالنسبة للدين هو تزويد المؤمنين به بنظام أو مدونة للحياة كما وضعها الله أو الآلهة ، مما يسمح لهم بالعمل في جميع المجالات (الاجتماعية ، والعامة ، والعلمية ، وغيرها) .
التحديات الحالية
تتشابك الظاهرة الدينية والدين بشكل عام مع المشاكل الحالية ، على سبيل المثال ، يتم ذكرهما على نطاق واسع من خلال تطور حالات مثل الفقر والعدالة والحكم والنزاعات المسلحة والتآكل البيئي ، إلخ.
من ناحية أخرى ، تنطبق هذه القضايا على المناقشات حول قانون الإجهاض الحديث ، والحقوق الاجتماعية ، وحقوق النساء والفتيات ، وكذلك السياسة والزواج المتساوي.
غالبًا ما يلعب المتدينون دورًا أساسيًا في هذا النوع من النقاش ، ويقدمون الحلول ويحاولون فهم جميع المواقف.
قبول علماء الاجتماع لهذه الحقيقة يقودهم إلى حوار وثيق مع جميع المؤمنين وليس فقط مع القادة. بالطبع ، يجب أن يهدف هذا الإجراء إلى فهم ، من احترام الاختلافات ، الطريقة التي ينظر بها هؤلاء الأفراد إلى العالم.
نظرًا لأن المعرفة ليست فريدة أو حصرية لمجموعة اجتماعية واحدة ، ولكنها تتولد بشكل جماعي ، فلا يمكن للعلوم الاجتماعية الاستمرار في إنكار مشاركة المتدينين في توليد هذه المعرفة.
علاوة على ذلك ، فإن الهدف النهائي لهذه المعرفة هو توفير الحلول والبدائل للتحديات الحالية ، وبالتالي مساعدة البشرية جمعاء.
الحوار كأداة للتفاهم
الحوار القائم بين الدين وعلماء الاجتماع ليس أكثر من مساحة لقاء بين مختلف الناس. بمعنى آخر ، إنه لقاء بين أفراد ذوي تجارب عقلية وعاطفية مختلفة.
التحدي الأكبر الذي ينشأ هو قبول هذه الاختلافات ، بحيث تتوقف عن كونها جوانب تحبذ الإقصاء وتصبح عناصر تؤدي إلى حلول للمشاكل الحالية.
الحوار هو الأداة الرئيسية لتحقيق هذه المسؤولية المشتركة في وئام تام ، فهذه هي الطريقة التي يجب أن يساهم بها الدين واللاهوت والعلوم الاجتماعية من وجهات نظرهم بأفضل ما لديهم لمواجهة هذه التحديات.
إذا تحقق ذلك ، ستستفيد جميع الأطراف المعنية وستكون قادرة على إثراء نفسها من عقلانية الآخر دون الحاجة إلى فرض عقيدة.
الظاهرة الدينية: لقاءات وروابط
مثلما دافعت الأديان عن عقائدها على مر السنين ضد التيارات الدينية الأخرى ، وشعرت بالتهديد المتزايد من جانبها ، فإن هذه العلاقة نفسها كانت تتوطد بين الفاعلين السياسيين وعلماء الاجتماع.
ومع ذلك ، إذا قمنا بتحليل الخلفية التاريخية بعناية ، يمكننا أن نفهم أنه يوجد في الأديان ماضي من اللقاءات والروابط.
مع فتح فضاءات المواجهة الفكرية ، تفتح الإمكانية أيضًا للعثور على إجابة للسؤال: ما هو القاسم المشترك بين الأديان وما الذي يميزها؟
سيحدث الشيء نفسه مع العلم ، يمكنه تحديد الجوانب التي تفصل بين الظاهرة الدينية والفاعلين الدينيين والعلوم الاجتماعية وأيضًا التعرف على الجوانب التي يجتمعون فيها.
لقد شهدنا منذ سنوات ظهور نصوص أكاديمية تدافع عن التعددية الثقافية واحترام المواقف المختلفة والديمقراطية ، وللأسف فإن العديد من هؤلاء الكتاب لا يضعون كلماتهم موضع التنفيذ.
يُترجم نهج العلوم الاجتماعية إلى تحقيق فهم للأحداث التي تنتمي إلى الواقع الحالي ، لذلك يجب على الأكاديميين إتاحة الفرصة للحوار بين مختلف القطاعات التي يتكون منها هذا الواقع.
كما ذكرنا سابقًا ، من الواضح أن إدخال مساحات يتم فيها الاستماع إلى آراء جميع المشاركين واحترامها وأخذها في الاعتبار أصبح ضروريًا أكثر فأكثر.
أخيرًا ، نترك لكم مقالًا تجدون فيه طريقة للاقتراب من الله ، واثقة من قوته وكلمته: ثق بالله.