استقر في المجرى الأوسط لنهر Cauca ، في كولومبيا ، و ثقافة كويمبايا صنعوا الحياة في المناظر الطبيعية في الغابة والجبال العالية والوديان الضيقة وما زلت تدهش العالم بقطع صاغة الذهب الخاصة بهم قابل معالجات الذهب القدامى!
ثقافة كويمبايا
حضارة كويمبايا أو kmbaɪa ، كانت ثقافة أصلية قديمة في أمريكا الجنوبية ، والتي تم التعرف على موهبتها في استخدام الذهب وتقديرها حتى يومنا هذا.
تشتهر القطع بالذهب بدقة فنية عالية وتصميمات مفصلة ، وهي مصنوعة من سبيكة تومباجا ، مع ثلاثين بالمائة من النحاس ، مما يوفر درجات ألوان كبيرة جدًا لكل قطعة.
اسم كويمبايا، حاليًا مصطلح عام يشير إلى العناصر والأعمال المنتجة في المنطقة الجغرافية التي عاشت فيها هذه الثقافة ، حتى عندما لا تأتي بالضرورة من نفس المجموعة العرقية أو من نفس الوقت.
موقع
من بين الثقافات ما قبل الكولومبية في جنوب غرب كولومبيا ، نجد ثقافة Quimbaya التي سكنت المناطق التي تتوافق اليوم مع الإدارات الحديثة في Quindío و Caldas و Risaralda في كولومبيا ، في المناطق المحيطة بوادي نهر Cauca.
لم يتم تسجيل أي بيانات عندما استقروا في البداية في تلك المنطقة ، ومع ذلك ، فمن المقدر أنها كانت حوالي القرن الأول قبل الميلاد.
تاريخ
ينقسم التطور الثقافي لهذه الأمة إلى فترتين تسميان مبكرًا أو كلاسيكيًا ومتأخرًا. وصل شعب كويمبايا إلى ذروته خلال الفترة المعروفة باسم الكلاسيكية ، كونها أكثر قطعة رمزية من ثقافتهم تم إنتاجها خلال هذه المرحلة. يُعرف باسم Poporo Quimbaya ، وهو معروض في متحف بوغوتا للذهب.
الفترة الكلاسيكية
تُعرف أيضًا باسم المبكر ، وقد تطورت بين 500 قبل الميلاد و 600 بعد الميلاد. من السمات الرئيسية للفترة الكلاسيكية اختيار أسلوب حياة زراعي بشكل أساسي ، وهذا هو أساس اقتصادها وطريقة عيشها.
بالإضافة إلى ذلك ، يبدأ استكشاف بعض الحرف اليدوية وتطويرها ، مما يُظهر الاهتمام والمهارة في تطوير القطع الخزفية والتلاعب وصب المعادن.
في هذه الفترة ، وصل عمل صائغ الذهب في كويمبايا إلى أقصى درجات تطوره ، ووصل تشكيل القطع إلى تنوع كبير ، من الشخصيات البشرية المرتبطة بالواقع أو منمنمة ، إلى الحيوانات والحشرات التي ارتبطت بدورات حياة الطبيعة مثل الفراشات.
تم التأكيد على أنه في مرحلة ما من العصر الكلاسيكي ، ربما في القرن السابع ، توقف Quimbayas مؤقتًا في أعمالهم الفنية ، ومع ذلك ، هناك قطع فنية لاحقة تشير إلى أن هذه الثقافة تستوعب الحرف وصياغة الذهب.
بعد توقف النشاط الفني ، تميل عينات الصياغة والأشياء الحرفية الأخرى نحو الأشكال الهندسية والزخارف التخطيطية. وهي تمثيلات أساسية وبسيطة للغاية للأرقام. خلال هذه المرحلة ، يزدهر غزل القطن ويبتكر ويطبق تقنيات مختلفة ، بالإضافة إلى ذلك ، يمكن رؤية أنماط مختلفة في قطع السيراميك في جميع أنحاء منطقة كاوكا.
الفترة المتأخرة
تغطي هذه المرحلة من 800 إلى حوالي 1600 بعد المسيح. في هذه الفترة من ثقافة كويمبايا ، استمرت التجارة اليدوية في أن تكون شائعة وتصاميم صائغ الذهب أكثر تكرارا.
العديد من القطع الفنية مجسمة ، تصور الرجال والنساء الجالسين وأعينهم مغلقة ، بشكل عام بتعبيرات هادئة ، بالإضافة إلى فواكه وأشكال من البوبوروس ، أواني معروفة حيث كان السكان الأصليون يحتفظون بالليمون.
تشير العديد من الدراسات التي أجريت على العناصر الأثرية إلى أن تطورها الثقافي كان متقدمًا ، حيث نظمت نفسها من قبل مجتمعات منفصلة بموجب تفويض من الكاتدرائية.
تم الحفاظ على صناعة الخزف والتجارة والذهب والحرب كنشاطات رئيسية ، دون إهمال الحياة الدينية التي كانت لها أهمية خاصة في حياتهم اليومية.
خلال الفترة المتأخرة ، بدأ الغزو الإسباني للأراضي التي احتلها Quimbaya ، حوالي عام 1539 ، الذين تمكنوا من إخضاع هؤلاء السكان الأصليين للعبودية ، تحت نير encomenderos ، الذين نظموهم كسخرة.
حوالي عام 1542 ، حدث أول تمرد للسكان الأصليين في هذه المناطق وبعد حوالي خمسة عشر عامًا ، حدث الثاني ، والذي كان الأكثر صلة بكليهما.
ومع ذلك ، فقد هُزمت كلتا الثورتين ، مما أدى إلى انخفاض لا يمكن إيقافه في هذه المجموعة العرقية ، بحيث بحلول عام 1559 ، اختفى أكثر من خمسين في المائة من المشيخات. وتراجعت أعداد السكان الباقين الذين تعرضوا للعمل القسري والمضايقات بسبب سوء التغذية والأمراض المختلفة التي جلبها الأوروبيون.
في وقت لاحق ، انتهت حرب البيناوس والفاتحين بالقضاء بشكل شبه كامل على سكان كويمبايا.
حوالي عام 1628 ، تشير سجلات آخر تعداد للسكان إلى أنه من بين حوالي عشرين ألفًا من الروافد الموجودة في عام 1539 ، لم يتبق سوى أكثر من ستين بقليل. بمعنى آخر ، اختفت هذه الثقافة تمامًا بحلول القرن العاشر.
معظم الأشياء المسترجعة من هذه الثقافة هي جزء من القرابين الجنائزية ، والتي توجد داخل توابيت مجوفة ، مبنية من جذوع ، وهو شيء شائع جدًا لأن الذهب كان معدنًا مقدسًا كان بمثابة جواز سفر إلى الحياة الآخرة.
منظمة اجتماعية
تشير السجلات التاريخية المكتوبة خلال فترة الفتح والاستعمار إلى أنه بحلول عام 1540 ، تجاوز عدد السكان الأصليين خمسين ألف فرد. تم تنظيم ما يسمى cacicazgo كشكل من أشكال الحكومة ، وكان الشخصية المركزية هو cacique الذي قاد مجموعات من حوالي مائتي مواطن.
كان لكل cacicazgo استقلالية في طريقة التوجيه واتخاذ القرارات والإدارة ، وكذلك ، كما هو متوقع ، تمتعوا بمزايا وامتيازات جذابة للغاية ، مثل امتلاك واستخدام المنتجات والعناصر المتبادلة ، والعبودية ، وما إلى ذلك.
في هذه الثقافة ، على عكس الغالبية في القارة ، كان للمرأة أهمية والمشاركة في السياسة. في كثير من الحالات ، عندما يموت Cacique ، سترث زوجته الرئيسية منصب زعيم المجتمع ، وهو الاحتمالات التي كان لدى الابن البكر أيضًا ، وخيار أخير ابن أخ.
في عينات وقطع فنية مختلفة ، يتم تمثيل صورة المرأة ، جالسة على نفس مستوى الرجل ، بما في ذلك Cacique.
كان أعضاء المجتمع مسؤولين عن الأنشطة ذات المنفعة المشتركة ، مثل زراعة الأرض ، وصناعة المعادن وصياغة الذهب ، والبناء ، إلخ. من ناحية أخرى ، كانت النساء مسؤولات عن الأعمال المنزلية وتربية الأطفال والسيراميك وفي بعض الحالات عملن في جمع ومعالجة الملح.
كان تعدد الزوجات متكررًا وشائعًا ، وهي عادة في هذه الثقافة ، حيث يمكن للرجل أن يتزوج أكثر من امرأة في وقت واحد ، ويتم اختيارها عمومًا من بين أقاربه.
في حالة Quimbayas ، في هذا النوع من الزواج ، كانت واحدة من النساء تتمتع بمكانة أعلى وتتولى الأمر ، بالإضافة إلى ذلك ، كان أحد أبنائها فقط هو الوريث. لم تكن منازل Quimbayas فسيحة جدًا ، مصنوعة من الطين وأوراق القصب.
دين
حافظت حياة الجماعات من جميع الجوانب على علاقة وثيقة مع روحانياتهم. كان لديهم العديد من الآلهة الوصاية ، ويمارسون القرابين والطقوس الأخرى لتجنب المآسي والمصائب.
كانت هذه الثقافة تؤمن بوجود حياة أخرى أفضل من هذا ، بعد الموت ، كانوا مقتنعين أيضًا أنه للوصول إليها يجب أن يكون لديهم بعض الموارد التي يمكن وضعها في قبرهم أثناء جنازتهم. إذن يمكننا أن نستنتج أن الجانب الروحي والديني كان ضروريًا بالنسبة لهم.
بالنسبة لهؤلاء السكان الأصليين ، كان الماء عنصرًا له العديد من الصلاحيات الخاصة ، خاصةً لعلاج الحالات والأمراض ، لذلك كان من المعتاد الاستحمام بشكل متكرر عندما يكون لديهم مرض.
اقتصاد
استقرت منطقة Quimbayas في مناطق ذات مناخ استوائي معتدل ، وأتيحت لها الفرصة لزراعة وحصاد مجموعة متنوعة من المنتجات ، مثل: الذرة ، واليوكا ، والأفوكادو ، والجوافة ، والبيجيباي ، والبرقوق ، وما إلى ذلك.
كانت الكسافا والذرة أساس نظامهم الغذائي مثل العديد من ثقافات السكان الأصليين الأخرى ، ومع ذلك ، فقد كانوا أيضًا صيادين وصيادين ، بالإضافة إلى جمع كل ما أعطتهم الطبيعة ويمكنهم الاستفادة منه.
لقد اعتبروا أنفسهم صيادين جيدين ، لذلك كانوا يتغذون على الأرانب والغزلان والأبوسوم والتابير والأرماديلوس والثعالب والبيكاري ، من بين حيوانات أخرى. نظرًا لوجود عدد كبير من الأنهار في أراضيهم ، قاموا ببناء الزوارق والمجاديف للتنقل عبر مياهها ، لذلك كانوا أيضًا صيادين جيدين للغاية ، مستفيدين من كمية الأسماك المتاحة لهم.
فيما يتعلق بنشاط التعدين ، كانت المادة الرئيسية بالنسبة لهم هي الذهب ، وتطوير تقنيات التعدين المتقدمة والفعالة لمعالجته ، ما هو ملحوظ هو القطع المتقنة والجمالية للغاية والتشطيبات الدقيقة.
لكن الأراضي التي استقرت فيها Quimbayas لم يكن بها العديد من المناجم المناسبة للاستكشاف والاستغلال بطريقة مستمرة ومكثفة ، لذلك تم استخدام الذهب الغريني الذي تجلبه التيارات النهرية.
حتى عندما يُفترض أن جودة الذهب كانت ممتازة ، لأنه في كثير من الحالات كان يعمل كمعدن ثمين في القانون. في مفاوضات الأعمال.
ومع ذلك ، لا تبرز فقط قدرتهم الفنية على أعمال الصياغة ، لأنهم كرسوا أنفسهم أيضًا لإنتاج الزيت للإضاءة ، واستخراج الملح من الأنهار وصناعة المنسوجات ، والبطانيات القطنية هي أحد منتجاتهم الرئيسية.
لقد كرسوا أنفسهم للتجارة ، مستفيدين من جودة قطعهم من القطن والسيراميك والذهب والمعادن الأخرى للتبادل مع مدن ومناطق مختلفة.
الثقافة والتقاليد والعادات
كانت ثقافة المواد في كويمبايا متنوعة للغاية ، على الرغم من أن قطع الصاغة الخاصة بهم هي السبب وراء معرفة الكثيرين لهم ، إلا أن لديهم العديد من المهارات والثروات الأخرى التي تجعلهم ثقافة مثيرة للاهتمام بالتأكيد:
القبور والجنازات
اهتمت قبور Quimbayas كثيرًا بالممارسات الجنائزية وتشكيل القبور ، والتي توجد بها مجموعة متنوعة جدًا ، ومختلفة تمامًا عن بعضها البعض ، اعتمادًا على ما هو محدد لمراسم المتوفى.
كان وضع القرابين المختلفة التي سترافق المتوفى عادة لم تتغير ، لأنه وفقًا لمعتقداتهم الأقدم ، يجب أن يحملها المتوفى في طريقهم إلى الحياة التالية. وشملت هذه الهدايا أشياءً ذهبية ، وبعض الممتلكات الشخصية للمتوفى ، وطعام ، وأسلحة ، وبعض الأشياء المقدسة لتلك الثقافة.
صائغ
تم تطوير العديد من الأنشطة في هذه المجتمعات بطريقة مبتكرة وفعالة ، ولكن ربما كان أشهر ما قام به Quimbayas هو صياغة الذهب المذهلة والفاخرة. كل قطعة فريدة وجميلة وتظهر تقنية لا تشوبها شائبة.
كان نظام التعدين الذي طوروه لدمج الذهب بالنحاس متقدمًا للغاية ، مما سمح لهم بالاستفادة من كمية الذهب النادرة في منطقتهم.
لا تزال تقنيات الصهر المستخدمة تمثل لغزًا لأن طريقة الذوبان والخلط مع الحفاظ على الدرجة الدقيقة لكلتا المادتين دون الإضرار بالنقاء تتطلب درجات حرارة تبلغ حوالي ألف درجة.
يُعرف خليط هذين المعدنين باسم تومباجا، مما ينتج عنه قطع مشرقة جدًا ومتينة للغاية وجذابة للغاية. تعتبر من أهم عينات الصياغة في القارة الأمريكية لسبب ما. عملت quimbayas المعادن في المرحلة الكلاسيكية باستخدام تقنيتين رئيسيتين:
- المطرقة: تتكون من ضرب القطع المعدنية بمطارق سبق تسخينها إلى درجة حرارة حمراء ثم تبريدها بالماء. كرر العملية حتى تتحقق السماكة والشكل المطلوب.
- صب الشمع المفقود: يتكون من صنع قوالب من الطين والفحم والشمع ، حيث يتم إفراغ المعدن المنصهر ويأخذ شكل القالب.
من بين القطع الأكثر شهرة وشعبية البوبوروس. كانت هذه القطعة الفنية التي تعود إلى حقبة ما قبل كولومبوس من quimbayas نوعًا من الجرار المستخدمة في بعض الطقوس والاحتفالات الدينية للحفاظ على الجير ، والتي كانت تستخدم في معالجة أوراق الكوكا ، المعروفة باسم mambeo.
واحدة من أكثر الأشياء فضولًا التي تمثل لغزًا لثقافة Quimbaya هي القطع الأثرية المعروفة التي تسمى Otún Birds.
يرجع اسمها إلى حقيقة أن القطعة الأولى تم العثور عليها على أرض بالقرب من ضفاف نهر Otún ، مقاطعة Risaralda ، كولومبيا. تم العثور على قطع أخرى مثل هذه على ضفاف Cauca و Grande de la Magdalena.
تُعرف أيضًا باسم طائرات ما قبل كولومبوس ، هذه القطع الأثرية مصنوعة من الذهب أو البرونز ومن المفترض أنها قد تأتي من عام 1000 بعد المسيح. إنها أجسام صغيرة ممدودة ، على شكل مغزل ، ولها نوع من الأجنحة على الجانبين وعلى الظهر.
يبلغ طول طيور أوتون حوالي خمسة وثلاثين مليمتراً وعرضها ثلاثون مليمتراً وارتفاعها عشرة مليمترات. حتى الآن ليس لديهم فائدة أو وظيفة واضحة ، ومع ذلك ، بشكل غير رسمي ، يعتبرون تعويذات ، تمثل شكل السمكة المرتبطة بالمياه ، وأجنحة طائر مع عنصر الهواء ولون جاكوار المرتبط الأرض.
بالإضافة إلى تمثيل عناصر الماء والهواء والأرض ، فإن استخدام الذهب ، وهو معدن يعتبر مرتبطًا بآلهة دينهم والملوك ، يشير إلى الدور السحري الديني المحتمل الذي يمكن أن يلعبه هذا الشكل في الثقافة.
نقوش صخرية
قام السكان الأصليون بعمل نقوش ونقوش صخرية ، يمكن رؤية العديد منها اليوم في حديقة Las Piedras Marcadas الطبيعية أو ببساطة La Marcada ، في بلدية Dosquebradas Risaralda ، كولومبيا.
لا أحد يعرف بالضبط عمر هذه الأحجار ، ولا يُعرف المزيد من التفاصيل بشأن معنى نقوشها. هذه الأحجار الجرانيتية صلبة للغاية ولها أشكال منحوتة مختلفة ، بما في ذلك اللوالب والنجوم والأبراج والكواكب وغيرها من الرموز غير المعروفة ، والتي يمكن أن تكون رسائل من آلهةهم.
ومع ذلك ، لا يُعرف الكثير عنهم ويدعي الكثيرون أن العلامات المختلفة قد تشير إلى الأبراج المختلفة وترتبط بطريقة ما بطيور أوتون.
يعتبر البعض أن Parque de las Piedras Marcadas لم يحظ بالاهتمام الواجب من أولئك الذين يدرسون الثقافات الأصلية القديمة لكولومبيا ، الذين يقال إنهم مهتمون أكثر بعينات من الذهب والطين ، ولكن ليس في الفن الصخري.
صناعة الخزف
هناك جوانب معينة في إبداعاته توضح العلاقة وتأثير المجموعات العرقية الأخرى في ثقافة كويمبايا.
في حالة الخزف ، وهو فن أساسي ومهم في نمو وتطور هذه المدن ، توجد عينات وقطع خزفية من أنماط مختلفة ، بزخارف مختلفة. نفذت الزخرفة باستخدام تقنيات مختلفة على القطعة الخزفية ، مثل:
- طلاء أحادي اللون يحدد التلوين والأصباغ بالنار.
- اللوحة السلبية ، ثنائية الألوان ومتعددة الألوان
- وجود البولندية
- السفن ذات الجدران الرقيقة.
- دوافع تشبه الكائنات الحية.
- زخارف على غرار القطع الخزفية مباشرة.
- زخرفة منقوشة ، نقش على الصلصال الطازج بشكل عام.
- رسومات هندسية تتكون من خطوط ونقاط ودوائر.
كانت القطع الخزفية أحادية اللون المصممة للاستخدام المعتاد في المنازل بشكل عام ، على العكس من ذلك ، تم حجز السيراميك الأكثر زخرفة للاحتفالات.
المنسوجات
كما ذكرنا سابقًا ، كان صنع البطانيات بالقطن أحد الأنشطة الاقتصادية الرئيسية لثقافة كويمبايا ، لذلك كان جمع القطن البري جزءًا مهمًا من اليوم بالنسبة لجزء من السكان.
ولكن لم يتم صنع البطانيات فحسب ، بل كانت الملابس القطنية والمصبوغة والتزيينية شائعة جدًا بين رجال ونساء كويمبايا ، ومع ذلك ، كانت هناك مجتمعات معينة يفضلون فيها ارتداء ملابس صغيرة.
في بعض الحالات ، تم استخدام الألياف المصنوعة من لحاء الأشجار أيضًا لتحل محل القطن في صناعة الملابس.
أسلحة
مثل العديد من الثقافات الأخرى في قارتنا ، فإن وجود مجتمعات مختلفة مع قادتها يمكن أن يولد الصراع والمواجهة ، لم تكن ثقافة كويمبايا استثناءً.
عندما كانت الحرب وشيكة ، كان لهذه الثقافات عاداتها واستعداداتها وبالطبع أسلحة القتال. بين الكويمبايا ، كان من الشائع صنع تيراديرا ، والرماح ، والهراوات ، والمقلاع ، والأقواس ، والسهام ، والسهام ، لمواجهة خصومهم.
كانت بعض الأساليب للقبض على أعدائهم تتمثل في حفر ثقوب كبيرة في الطرق ، ووضع مسامير مصنوعة من الخشب في الأسفل ، مما تسبب في أضرار جسيمة لمن سقطوا فيها.
ندعوك لاستشارة مقالات أخرى مثيرة للاهتمام على مدونتنا: