في هذه المقالة نقدم لك معلومات مهمة حول الديانة المصرية واحدة من أكثر الديانات تعقيدًا التي وُجدت عبر تاريخ العالم ، نظرًا لأنها كانت واحدة من أقوى المجتمعات التي كانت موجودة ، وكونها ديانة متعددة الآلهة ، فقد تم تخصيص العديد من مواردها لتقديم القرابين للآلهة المختلفة التي يجدها المصريون من كل شيء!
الديانة المصرية
كانت حضارة تشكلت حوالي 4000 قبل الميلاد. بعد أن نشأت الكتابة. كانت الحضارة المصرية واحدة من أقوى المجتمعات وأكثرها شهرة في كل العصور. تأسست هذه الحضارة على ضفاف نهر النيل وتقع شمال القارة الأفريقية. كان لهذا النهر أهمية كبيرة للحضارة المصرية منذ أن نمت. يمكن للمصريين إمداد أنفسهم بمياه وفيرة واستخدامها في الزراعة وري الحقول.
بينما كانت الحضارة المصرية منخرطة في جميع أعمالهم اليومية ، كان لديهم أيضًا حياة دينية رائعة ومليئة بالعديد من المعتقدات. ولهذا تجدر الإشارة إلى أن الديانة المصرية كانت تمارس منذ فترة طويلة ، ويقدر أنها استمرت أكثر من ثلاثة آلاف عام.
بهذه الطريقة ، تبنت الحضارة المصرية نظامًا عقائديًا معقدًا للغاية ، وقد تم بالفعل دمج العقائد الدينية في عملهم اليومي ، مما أعطى ديانة مصرية مليئة بالآلهة المختلفة. حيث اعتقد المصريون أن هذه الكائنات الإلهية يمكن أن تهيمن على الظواهر الطبيعية من خلال قوتهم.
هذا هو السبب في أنها كانت تمارس على نطاق واسع في الديانة المصرية من قبل المصريين لأن هؤلاء الناس ، من خلال تزويد الآلهة بالطعام والقرابين ، يمكن أن ينالوا رضاهم. ولهذا ركز المصريون على ممارسة الديانة المصرية مع الفرعون الذي كان أقرب شخص للآلهة المصرية. هكذا كان شخصية معروفة بملك مصر.
أصبح الكثير من المصريين يعتقدون ، بفضل الديانة المصرية ، أن الفراعنة كانوا يتمتعون بالقوة الإلهية بسبب مكانتهم في المجتمع. لهذا السبب كان أيضًا محبوبًا وأشاد بما يمثله. في المقابل ، كان الفرعون قادرًا على أداء القرابين والطقوس لكل إله مصري من أجل الحفاظ على الحضارة المصرية خالية من أي كارثة أو كارثة قد تحدث. من خلال عدم دفع بعض الجزية للآلهة المصرية المختلفة ، يمكن أن تحدث كوارث طبيعية.
هذا هو السبب في أن نظام الحكم الذي استخدمه المصريون جاء لاحتكار كميات كبيرة من الجزية والموارد لبناء وبناء المعابد والمقدسات لمختلف الآلهة المصرية التي كان من المقرر أن تدفع الجزية لأن المصريين كانوا مخلصين جدًا للديانة المصرية.
حاول العديد من المصريين التواصل مع الآلهة المختلفة من أجل تلبية احتياجاتهم الخاصة. فعلوا ذلك من خلال الصلاة أو الصلاة أو استخدام السحر الأسود الذي كان يستخدم بالفعل في ذلك الوقت. على الرغم من وجود العديد من الممارسات المختلفة المستخدمة من أجل الدخول في محادثة مع الآلهة المصرية ، إلا أنها سمة مهمة جدًا في الديانة المصرية.
من المهم أن نلاحظ أن الدين المصري نما بسرعة كبيرة وبشكل بارز على مدار التاريخ المصري. بينما كان شكل الفرعون يتناقص مع مرور الوقت. ومن السمات الأخرى التي يجب ذكرها في الديانة المصرية ، الممارسات الجنائزية التي قاموا بها.
منذ أن بذل المصريون جهودًا كبيرة لتأمين أرواحهم في الآخرة ، بعد وفاتهم ، قاموا بتصميم المقابر والأثاث والعروض المتنوعة للحفاظ على الجسد الميت. لتكون قادرة على استخدامها وكذلك الروح.
تاريخ الديانة المصرية
خلال الديانة المصرية التي تجلت في عصر ما قبل الأسرات المصرية ، كرست الحضارة المصرية نفسها لتأليه كل الظواهر الطبيعية التي كانت تحدث عبر الزمن ، حيث كانت هذه الظواهر تثير قلق المصريين وتغرس الخوف في نفوسهم. لأنهم لم يجدوا سببًا لحدوث ذلك.
هذا هو السبب في أن الحضارة كانت تخلق دينها المصري بربط بعض الآلهة بخصائص الحيوانات المختلفة وكانوا يمثلون الآلهة المصرية بجسم غير متبلور لأنه يتكون من جسم بشري برأس حيوان يعتقدون أنه المصري. الله.
على سبيل المثال ، كان الإله المصري الذي قدمت له العديد من القرابين والطقوس هو الإله حورس الذي يتكون من جسم بشري برأس صقر وكان معروفًا في الديانة المصرية بأنه سيد السماوات أو صاحب السموات.
إله مصري آخر خلقته هذه الحضارة في الديانة المصرية هو الإله أنوبيس أو ما يسمى بإله التمساح ، وهو إله مرعب للغاية لأنه كان دائمًا يمثل خطرًا كبيرًا على كل شخص يدخل مياه نهر النيل دون احتراز. ولكن في نفس الوقت كان هذا الإله أنوبيس يحظى باحترام الحضارة المصرية. وبالمثل ، فقد خلق هذا الإله ثالوثًا مكونًا من زوجته وابنه.
كما أن العديد من الآلهة كانت مليئة بالعواطف البشرية التي من أجلها تم تنفيذ العديد من الطقوس والقرابين في مختلف المعابد والمقدسات التي تم بناؤها من أجل النعم التي نالها المصريون.
على الرغم من أنه تجدر الإشارة إلى أن الشعب المصري انقسم إلى قسمين كانا يعرفان بمصر العليا والوجه البحري. حافظت كل منطقة من هذه المناطق على دينها المصري من خلال خلق آلهتها وطقوسها وطوائفها. مما أدى إلى عبادة العديد من الآلهة المصرية دفعة واحدة.
كانت هذه الآلهة تكتسب أهمية مهمة وفقًا للمدينة التي كانوا يعبدون فيها. على سبيل المثال ، في مدينة طيبة ، كان آمون أكثر الآلهة المصرية عبادة. أثناء وجوده في هليوبوليس كان الإله رع. ولكن في مدينة ممفيس ، كان هناك إلهان لتقديم القرابين هما الإلهة حتحور والإله بتاح.
من أجل تنظيم مجموعة الآلهة المصرية والدين المصري لكي تفهمها الحضارة ، بدأ الكهنة الذين كانوا الرئيس الرئيسي للمعابد والمقدسات في تنظيم العدد الكبير من الآلهة المصرية وشرح كل سمة من سماتها. وكذلك العلاقة بينهما.
العديد من الخصائص التي تم اتخاذها لتنفيذ التنظيم هي خلق العالم وفيضان نهر النيل ، وقد تم ابتكار كل خصائص الديانة المصرية وتنظيمها من خلال المعتقدات المختلفة التي كان عند المصريين. في مدن مختلفة مثل مصر الجديدة وطيبة. انعكست كل هذه الكتابات في النصوص المعروفة للأهرامات وكتاب الموتى ، بالإضافة إلى العديد من التنقيحات المماثلة التي كانت موجودة.
في الديانة المصرية ، كان يقوم على تقديم الكهنة للسكان أن مصر دولة بها الكثير من الأراضي الخصبة لأنها كانت بجوار نهر النيل وتحيط بها صحراء كبيرة. لذلك قسموا العالم في معتقداتهم الدينية إلى ثلاثة أجزاء هي:
السماء: المعروف باسم Num وهو المكان الذي عاشت فيه الآلهة منذ ما يسمى بالإلهة السماوية Nut "أعظم آلهة وولدت آلهة مصر الأخرى". مثلها المصريون بجسد امرأة وغطى هذا الأرض كلها.
الارض: كان المنزل المخصص للرجال والنساء ، وكان يُعرف ببيت جب الذي كان الله الخالق وتم تمثيله كرجل كان تحت الآلهة البندق.
ما بعد: كانت تُعرف أيضًا باسم دوات أو مملكة الموتى ، وقد حكمها أولاً الإله أوزوريس ثم كان الإله حورس مسؤولاً عن هذه المملكة. لكن الذي عبره في قاربه الشمسي أثناء الليل هو الله رع. جابت أرواح الموتى هناك متجنبة كل الأخطار لتعود مرة أخرى إلى الحياة على الأرض.
الآلهة المصرية
في الديانة المصرية ، كان المصريون يؤمنون بشدة بأن الظواهر الطبيعية التي كانت تحدث كانت قوى إلهية للآلهة. هذا هو السبب في أن المصريين مع مرور الوقت صمموا مجموعة من الآلهة المصرية أعطوا كل إله قوى وقوى إلهية بالإضافة إلى ربطها بالحيوان.
وبهذه الطريقة ، كانت الممارسات الدينية التي مارسها المصريون تهدف إلى تهدئة الظواهر الطبيعية التي جلبت سوء الحظ لمجتمعاتهم. ولكن تم تقديم القرابين والاحتفالات للآلهة المختلفة أيضًا لشكرهم على الخدمات التي تلقوها.
هذا هو السبب في أن الديانة المصرية كانت قائمة على نظام تعدد الآلهة المعقد لأن المصريين كانوا على يقين تام من أن الآلهة يمكن أن تظهر في ظواهر طبيعية مختلفة. لكن في نفس الوقت كان لديهم العديد من الأدوار الأسطورية. على سبيل المثال ، كانت الشمس في الديانة المصرية مرتبطة بالعديد من الآلهة لأنها تحتوي على العديد من القوى الطبيعية.
هذا هو السبب في أن البانتيون المصري كان منظمًا للغاية لأن الآلهة المصرية كان لها أدوار مختلفة في الديانة المصرية. لأنها تراوحت من الآلهة التي أدت وظائف حيوية في الكون إلى ما يسمى بالآلهة الصغيرة التي تم التعرف عليها جيدًا في المدن وبعض المناطق التي حققت بعض أغراض السكان المصريين.
كما تبنى المصريون آلهة أجنبية وأحيانًا أضافوا إلى الديانة المصرية أناسًا فراعنة ماتوا واعتبرتهم الحضارة المصرية كائنات إلهية. لكن كان هناك بعض العوام الذين يؤلههم الديانة المصرية ، مثل إمحوتب ، الذي خدم في حياته كرجل حكيم ومخترع وطبيب وعالم فلك ، وأول مهندس معماري ومهندس معروف في التاريخ المصري.
في الديانة المصرية ، لم يتم إعطاء الآلهة المختلفة التي شكلت البانتيون المصري تمثيلًا حرفيًا لمظهرهم حيث كان يُعتقد أنه لم يكن هناك تمثيل واحد للآلهة المصرية لأن طبيعتها كانت غامضة. هذا هو السبب في أن المصريين صنعوا أشكالًا مختلفة ليتمكنوا من التعرف على الآلهة المصرية المختلفة. بالإضافة إلى الأشكال المجردة لتتمكن من الإشارة إلى الدور الذي كان لكل إله في الديانة المصرية.
يمكننا أن نشير إلى مثال واضح للغاية لما فعله المصريون مع الإله أنوبيس ، الذي مثله بجسد بشري برأس ابن آوى. لأن هذا الحيوان لديه عادات في القمامة ويدمر الجسم الميت. ولكن لمواجهة هذا التهديد استخدموه حفاظا على جثة المتوفى.
ويلاحظ أيضًا أن الجلد الأسود للحيوان كان مرتبطًا بلون لحم الميت بمجرد تحنيطه. وبالمثل ، اتفق المصريون على أن الأرض السوداء كانت رمزًا للقيامة. هذا هو السبب في أنه عند صنع أيقونات الآلهة تم تمثيلهم بطرق مختلفة.
ربط المصريون الآلهة بمدن ومناطق معينة وعبدوها ، لكن مع مرور الوقت قاموا بتغيير الأماكن ولم يكن من الضروري أن يكون الإله المصري الذي كان يُعبد في المدينة من ذلك المكان أو أن نشأته في تلك المدينة. ومن الأمثلة على ذلك الإله المصري مونثو الذي عُرف باسم الإله الرئيسي لمدينة طيبة.
ولكن كان ذلك في فترة المملكة المصرية القديمة ، ولكن على مر السنين تم استبدال هذا الإله المصري بالله آمون. من كان يمكن أن يكون قد ظهر في مدينة أخرى لكنه أصبح مشهورًا جدًا بين المصريين حيث بدأت القرابين والاحتفالات في مدينة طيبة.
جمعيات الآلهة المصرية
في الحضارة المصرية مع مرور الوقت كانوا يربطون الآلهة المختلفة بما يمثلونه في الدين المصري والقوى والقوة التي كانوا يحصلون عليها ، وبهذه الطريقة كان المصريون يضعون الآلهة المختلفة في مجموعات من أجل عكس العلاقات.
التي كان لبعض مجموعات الآلهة حجم غير محدد من الآلهة وحددتهم من خلال الوظائف التي أدوها في الديانة المصرية. كانت العديد من هذه المجموعات مكونة من آلهة مصرية صغيرة ليس لديهم هوية صغيرة.
بينما تم تكوين مجموعات من الآلهة المصرية بناءً على أساطيرهم وترميز أعدادهم. لذلك ، قاموا بتوحيد زوج من الآلهة المصرية التي كانت تمثل دائمًا ازدواجية الظواهر المعاكسة. مزيج من الآلهة المستخدمة على نطاق واسع في الديانة المصرية هو ثالوث الأسرة المعروف.
في هذا الثالوث العائلي ، انضموا إلى الآلهة المصرية كعائلة مكونة من أب وأم وابن. حيث قامت الحضارة المصرية بتكريم ومراسم الثالوث بأكمله في مختلف المعابد والمقدسات المصرية. كانت العديد من مجموعات الآلهة مهمة جدًا للحضارة المصرية ، ومن بينها تبرز إينيد الشهير ، والذي كان يضم مجموعة من تسعة آلهة مصرية.
تتكون هذه المجموعة من الآلهة المصرية من الآلهة أتوم ، شو ، تيفنوت ، نوت ، جيب ، إيزيس ، أوزوريس ، نفتيس ، وسيث. تم دفع الجزية والقرابين لهم في مدينة هليوبوليس. في هذا النظام المكون من تسعة آلهة ، كان يُعرف بالنظام اللاهوتي حيث شاركت العديد من مناطق الدين المصري والتي كانت إنشاء العالم ، ومملكة على الأرض ، والحياة بعد الموت.
كما تم التعبير عن العلاقة التي حدثت بين الآلهة المصرية المختلفة في عملية تُعرف باسم التوفيق بين الآلهة المصرية حيث ارتبط إلهان مصريان أو أكثر لتشكيل إله جديد مركب. حدثت هذه العملية في مناسبات عديدة في الديانة المصرية واستندت إلى الاعتراف بإله مصري داخل جسد إله آخر.
على الرغم من أن هذه الروابط بين الآلهة المصرية كانت تُعرف باسم روابط السوائل ، إلا أنها لم تكن مخصصة للبقاء ، لأن اندماج إلهين مصريين في واحد يمكن أن يطور روابط توفيقية متعددة.
حيث جمعت التوفيق بين العديد من الآلهة المصرية التي كانت لها خصائص متشابهة. بينما في أحداث أخرى كانت الآلهة المصرية مرتبطة بطبيعتها المختلفة.
في مثال آخر على هذه العلاقات ، يبرز مثال الإله آمون ، المعروف في الديانة المصرية بإله القوة الخفية وكان مرتبطًا بالإله المصري رع. حيث تسبب هذا في أن تصبح القوة التي كانت وراء كل الأشياء قوة مرئية عظيمة في الطبيعة.
التكوين في الديانة المصرية
بينما كان المصريون يشكلون مجموعات الآلهة ، فقد كانوا يفقدون نفوذهم في الحضارة لأن المعتقدات التي كانت لدى الناس بشأن الآلهة كانت سائدة للغاية وفي مجموعات الآلهة كانت تلك المعتقدات تتحول وتجمع وتتوافق. على سبيل المثال ، المجموعة من الآلهة التي شكلها الإله رع مع الإله آتون أعيدت تسميته آتون رع ، وكانت خصائص الإله رع أكثر هيمنة.
ثم مع مرور الوقت ، امتص الإله المصري حورس الإله رع. وعرفت هذه المجموعة باسم رع حورجيتي. وبنفس الطريقة حدث مع الإله المصري بتاح الذي أصبح بتاح صقر ، منذ أن استوعبه الإله أوزوريس ، عُرفت هذه المجموعة من الآلهة باسم بتاح-شيكر-أوزوريس.
من الضروري التأكيد على أن الآلهة المصرية حتحور هي إحدى أكثر الآلهة عبادةً في الديانة المصرية. هذه الآلهة ، بسبب الشهرة التي كانت لديهم في الديانة والحضارة المصرية ، مع مرور الوقت ، تمت إضافة القوى الإلهية للآلهة الأخرى. لكن في النهاية استوعبتها الإلهة المصرية إيزيس.
في الحضارة المصرية ، كان هناك العديد من الآلهة الصالحة والسيئة ، ولكن هذه الآلهة التي اشتهرت بأنها شريرة تم دمجها مع آلهة مصرية أخرى بنفس الشهرة. كما حدث مع الإله سيث ، الذي كان يُعرف ببطل الله. أعطاه هذا العديد من خصائص الآلهة التي كانت شريرة.
وفقًا لما قيل في التاريخ ، فقد حصل على هذا الاعتراف من قبل الحضارة المصرية لأن حضارة هيسكو اتخذت هذا الإله حامية لها وأدان المصريون الإله سيث باعتباره إلهًا شريرًا ضد الحضارة المصرية.
متى كان تأثير الإغريق في الحضارة المصرية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن ما كان له أهمية أكبر في الديانة المصرية هو مجموعة الآلهة التي أصبحت تعرف بالثالوث الذي يتكون من الإله حورس والإله أوزوريس وزوجته الإلهة إيزيس. بينما كان عدوه العظيم الإله المصري شيث.
كل هذا معروف في الديانة المصرية من خلال القصص المختلفة التي رويت على مر الزمن ، مثل أسطورة "أسطورة أوزوريس وإيزيس". عُرفت هذه المجموعة من الآلهة أيضًا باسم الثالوث حيث استوعبوا عبادة كبيرة للآلهة والعديد من خصائص الآلهة قبلهم.
على الرغم من أن كل إله من الثالوث كان يعبد في معبده أو ملجأه المصري. منذ أن كان الإله حورس يعبد في مدينة إدفو ، تم تكريم الإلهة إيزيس في مدينة دندرة وأخيراً تم تقديم القرابين للإله أوسيري في مدينة أبيدوس. على الرغم من وجود العديد من المراحل في الديانة المصرية لعبادة هذه الآلهة ، فقد كان للإله أوزوريس في وقت ما مظهر مشابه جدًا لجانب الإله حورس.
كان الغرض من هذه الأساليب في مساواة الآلهة هو قيادة الدين المصري نحو التوحيد. لكن هذا الشكل من الديانات المصرية كان له تاريخ بالفعل ولكنه صغير جدًا في القرن الرابع عشر قبل الميلاد. حدث هذا في مرحلة الفرعون إخناتون الذي يريد فقط عبادة الإله المصري آتون.
وهذا هو سبب قيام الفرعون إخناتون بتحويل الآلهة آتون إلى قرص الشمس ، لكن هذا كان جانبًا لطيفًا للديانة المصرية التي رفضها القساوسة بعنف ولاحقًا من قبل الشعب المصري بأكمله.
لكن هناك وثائق تاريخية مثل قانون تورينو الملكي حيث كُتب بالهيروغليفية أن العديد من الآلهة المصرية في مراحل مختلفة كانوا حكام مصر ، من بينهم بتاح ورع وشو وجب وأوزوريس وسيث وتحوت وماعت وحورس. دافع عن كرامته؛
قضى كل إله وقتًا رائعًا كما يحكم. بعد تلك المرحلة كان لديهم ما يسمى بشيمسو هور والذين كانوا معروفين بأتباع الإله حورس. استمرت هذه المرحلة على الأقل 13.420 سنة. قبل ولادة سلالة الفراعنة الأولى. ثم استولى ما يسمى مينا على عرش مصر وظلوا في السلطة لما لا يقل عن 36.620 سنة.
الدين المصري وماعت
تركز الدين المصري على مفهوم كلمة ماعت ، والتي ترجمت إلى الإسبانية تعني أن لها علاقة بالعدل والنظام والحقيقة. لأن هذه كانت قوانين الكون ويجب أن يحكمها المجتمع البشري. هذه الكلمة موجودة منذ خلق الكون وبدون هذه الكلمات لن يكون للعالم أي نظام أو تماسك.
ومع ذلك ، كان يعتقد في الديانة المصرية أن ماعت كان دائمًا تحت تهديد وشيك تسبب في إفساده. وهو الأمر الذي كان في حاجة إلى المجتمع المصري لإبقائه في حالة النظام والعدالة. هذا على المستوى البشري يعني أن جميع الأشخاص الذين هم جزء من المجتمع يجب أن يساعدوا ويتعايشوا.
من خلال القيام بذلك ، ارتفع المستوى الكوني وتضافرت جميع قوى الطبيعة ، أي قوة الآلهة المصرية ، لإعطاء توازن للأرض. لهذا السبب كان هدفًا رئيسيًا في الديانة المصرية.
لهذا السبب كان لدى الحضارة المصرية نية إبقاء ماعت في الكون وللآلهة سلسلة من القرابين والاحتفالات لإزالة الأكاذيب والاضطراب في الشعب المصري ودائما اتباع طريق الحقيقة.
نقطة مهمة للغاية في الديانة المصرية هي أن الحضارة كان لها تصور للوقت والذي كان يركز بشكل كبير على استمرار ماعت. هذا هو السبب في أنه كلما تمت دراسة الدين المصري في جدول زمني ، فإن النمط الدوري الذي يكرر نفسه دائمًا يبرز منذ أن تم تجديد ماعت خلال الأحداث الدورية في الخلق الأصلي ، وكان أحد هذه الأحداث يعرف باسم فيضان نهر النيل الذي تم إنتاجه كل عام.
حدث مهم آخر هو التمكن من تجديد ماعت في الديانة المصرية عندما تم انتخاب فرعون جديد. لكن الحدث الأكثر أهمية في الديانة المصرية لتجديد الماعت كان الرحلة التي يقوم بها الله رع يوميًا عبر ما يسمى بالبوابات الاثني عشر.
بعد أن كانت لديها فكرة عن الكون ، كان لدى الحضارة المصرية رؤية مسطحة للأرض. حيث جسدوا الإله جب والإلهة نوت فوق هذا الإله. لكن كلا الإلهين المصريين تم فصلهما بواسطة الإله شو.
الذي كان يُعرف باسم إله الهواء وتحت كل الأرض كان العالم السفلي وفوق السماء كان الجحيم يقع على أنه امتدادات متوازية وبعيدًا كان التوسع اللامتناهي لـ Nu الذي عُرف بالفوضى التي كانت موجودة قبل إنشاء العالم.
على الرغم من أن العديد من المصريين يؤمنون أيضًا بموقع كان يُعرف باسم Duat. منطقة غامضة كانت مرتبطة بموت الناس وانبعاثهم. أنه وفقًا للعديد من الكهنة المصريين كان في جزء من السماء وأكد آخرون أنه في مكان ما في العالم السفلي.
أكد الكثيرون هذه النظرية لأن الله رع كان عليه أن يسافر في جميع أنحاء الأرض يوميًا من خلال مؤخرة السماء وعندما حل الليل ، كان على الإله رع أن يمر عبر Duat بالكامل حتى يولد من جديد عند الفجر.
نظرًا للاعتقاد السائد بأن الحضارة المصرية ، كان الكون الذي اعتقد المصريون يسكنه ثلاثة أنواع من الآلهة شديدة الحساسية. عُرف الأول باسم الآلهة المصرية.
أما الآخرون فكانوا أرواح الموتى الذين كان لهم مكان في عالم الموتى وكان للعديد منهم خصائص بعض الآلهة. كان آخر وأهم الفراعنة الذين هدفهم أن يكونوا الجسر بين عالم الآلهة والإنسان.
أهمية الفرعون في الديانة المصرية
ناقش العديد من المتخصصين والباحثين في الحضارة المصرية درجة اعتبار الفرعون إلهًا مصريًا في الديانة المصرية. على الرغم من أن الكثيرين قد رأوا أنه من غير المرجح أن يعترف المصريون بالفرعون كسلطة ملكية وفي نفس الوقت كقوة إلهية.
من أجل ذلك اعترف المصريون بالفرعون كإنسان خاضع لضعف البشر. لكنه في نفس الوقت نظر إليه كما لو كان إلهًا. لأن قوة الإله والملكية استقرت على كتفيه. وبهذه الطريقة كان على الفرعون أن يعمل كوسيط بين الحضارة المصرية والآلهة المختلفة التي أشادت به في مصر.
كانت هذه نقطة رئيسية للسيطرة على ماعت. منذ أن تم استخدامه لفرض القوانين والعدالة كالتناغم بين المجتمع المصري بأكمله الذي كان موجودًا من أجل الحفاظ على النظام والسكان للحفاظ على قرابينهم وطقوسهم للآلهة المصرية المختلفة.
وبسبب هذه الظروف كان لدى الفرعون حاجة وهدف الإشراف على جميع الأنشطة التي تتعلق بالديانة المصرية. لكن الحياة التي عاشها الفرعون من الهيبة الخالصة يمكن أن تتعارض مع ما هو مكتوب في اللوائح الرسمية وفي المرحلة الأخيرة من الدولة المصرية الحديثة ، تدهورت شخصية الفرعون بشكل كبير في الديانة المصرية.
لذلك ، ارتبطت الحضارة المصرية ارتباطًا وثيقًا بالعديد من خصائص الآلهة المصرية وعرف الكثير من الناس الفرعون بالإله حورس. من كان مسؤولاً عن تمثيل الملكية المصرية. كما رأى المواطنون المصريون في الفرعون ابن الله رع. بما أن الله رع كان عليه أن يحكم وينظم قوة الطبيعة بينما كان على الفرعون أن ينظم القوانين في المجتمع.
عندما بدأت مرحلة الإمبراطورية المصرية الجديدة ، بدأت الحضارة تربط الفرعون بالإله آمون. منذ أن كان الإله آمون ممثل القوة العليا للكون. لهذا السبب عندما جاء الفرعون لحظة وفاته. في الديانة المصرية ، كان له جسده لتحنيطه وتحويله إلى نوع من الآلهة الأرضية للمصريين.
عندما جعلوه بالفعل إلهًا أرضيًا ، قارنوه بالإله المصري رع. بينما في مناطق أخرى من مصر كانت تعادل الإله أوزوريس الذي يمثل الحياة والبعث. بينما اقترنها آخرون بصفات إله الشمس العظيم حورس. وبهذه الطريقة تم بناء ما يسمى بالمعابد الجنائزية ، لذلك استخدمها الديانة المصرية لتكريم الفراعنة المختلفين الذين ماتوا بالفعل ، كما هو الحال مع شيفر.
الحياة بعد الموت
ومن أهم خصائص الديانة المصرية أن الحضارة قد تبنت الإيمان بالموت والحياة في الآخرة. لهذا السبب أكدوا أن كل إنسان لديه قوة تعرف باسم Ká والتي تم وصفها بأنها القوة أو القوة الحيوية التي كانت ستغادر الجسم بعد وفاته.
طالما كان الشخص على قيد الحياة ، كان كا يتغذى من الشراب والطعام الذي كان يأكله يوميًا بهذه الطريقة من أجل تحمله في عالم الموتى. كان على الكا لكل شخص أن يستمر في تلقي الأطعمة المختلفة وهذا هو السبب في تقديم القرابين والطقوس في الديانة المصرية لمواصلة تقديم الأطعمة المختلفة إلى كا.
بما أنه إذا لم يتم ذلك ، فيمكن استهلاك الكا والقضاء عليها ، بينما كان هناك أيضًا ما يُعرف باسم با ، والتي تم تعريفها على أنها مجموعة الخصائص التي يتمتع بها كل شخص في الروحانية والتي تكون فريدة لكل شخص.
هذا هو السبب في وجود فرق كبير بين Ba و Ka ، لذلك كانت Ba مرتبطة دائمًا بالجسد حتى لو مات الشخص. لذلك ، كان للطقوس الجنائزية التي يتم الاحتفال بها مهمتها الرئيسية أن تكون قادرة على تحرير جثة المتوفى من با حتى تتمكن من التحرك بحرية في عالم الموتى.
لكن كلا الجانبين ، الكا والبا ، كان لابد من توحيدهما حتى تعود روح المتوفى إلى الحياة بعد وفاته وكان ذلك معروفًا باسم AKN. ولكن لتحقيق ذلك ، لا يمكن أن يتضرر جسد الشخص ويجب الحفاظ عليه بأفضل طريقة لأن المصريين اعتقدوا أن البا يعود دائمًا إلى جسد المتوفى.
عاد البا إلى الجسد كل ليلة من أجل الحصول على الحياة الجديدة ، بحيث يمكن أن تظهر في بداية اليوم على أنها AKN. لكن من الضروري توضيح أنه في الديانة المصرية ، كان الأشخاص الوحيدون الذين امتلكوا با هم الفراعنة بسبب ارتباطهم بالآلهة المصرية ولهذا السبب يمكن أن يتحدوا مع الآلهة.
بينما كانت الحضارة المصرية العادية أو ما يسمى بالعامة في وقت الموت ، ذهبت أرواحهم إلى عالم كان مظلماً للغاية وغير مأهول بالسكان على الإطلاق وكان هذا عكس الحياة. كان لدى بعض الأثرياء الذين عُرفوا بالنبلاء القدرة على تلقي المقابر والموارد اللازمة للحفاظ عليها لأنها كانت إحدى هدايا الفرعون.
تم تقديم هذه الهدايا للنبلاء لأنهم قدموا خدمات للفرعون وكان يُعتقد أنه كلما زاد عدد الخدمات التي قدموها للفرعون ، يمكن أن يورثوا مملكة الموتى ويولدون من جديد.
في الأيام الأولى للديانة المصرية ، كان من أكثر المعتقدات شيوعًا أنه بعد وفاة الفرعون ذهبت روحه إلى الجنة ووجدت وجهة بين العديد من النجوم في السماء. ولكن في سياق الدولة المصرية القديمة التي تأسست بين الأعوام (2686-2181 قبل الميلاد) ، ثبت أن شخصية الفرعون الميت رافقت الإله رع في رحلته اليومية.
الدين المصري والحكم
في نهاية الدولة القديمة (2686-2181 قبل الميلاد) وبداية الفترة الانتقالية الأولى (2181-2055 قبل الميلاد) ، بدأت الحضارة المصرية تدريجيًا في الاعتقاد بأن كل فرد لديه با ، وأن كل الناس كانوا قادرين على ذلك. الحياة بعد الموت. بعد ذلك بدأ الكثير من الناس في ترسيخ هذا الإيمان بالإمبراطورية المصرية الجديدة. كان على روح كل شخص أن تتجنب أي خطر خارق للطبيعة قد يأتي من Duat.
بما أن الروح في لحظة الموت تخضع لحكم نهائي ، فإن هذا الحكم معروف في الديانة المصرية باسم "وزن القلب"وفقًا للاعتقاد السائد عند المصريين ، فإن آلهة آلهة الآلهة المصرية كانت ستحدد أفعال المتوفى سواء كانت جيدة أو سيئة وكيف كان سلوكهم خلال حياتهم وفقًا لما هو مكتوب في ماعت.
كان يعتقد أيضًا أن جميع الموتى ذهبوا إلى عالم الموتى الذي كان يحكمه الإله أوزوريس ، وقد وُصف بأنه عالم خصب وممتع يقع بين الأرض والعالم السفلي. درس مصريون آخرون الحياة بعد الموت من رؤية الإله المصري رع ، الذي سار في طريقه اليومي بكل أرواح الذين ماتوا.
على الرغم من أن هذه الطريقة التي آمن بها المصريون بالإله رع كانت مستخدمة على نطاق واسع من قبل نبلاء الحضارة المصرية ، إلا أنها امتدت إلى بعض عامة الناس الذين يمكن أن يؤمنوا بنفس الطريقة التي يؤمن بها النبلاء. بينما مر الوقت بين الممالك الوسطى والمملكة الحديثة في مصر ، فإن فكرة أن AKH كانت محتجزة ، يمكن لروح المتوفى أن تسافر وتكون في عالم الأحياء وبطريقة معينة يمكن أن تؤثر سلبًا على الأحداث التي حدثت في العالم السفلي.
ما هو مكتوب بالهيروغليفية
على الرغم من عدم وجود العديد من الكتب الدينية الموحدة في الحضارة المصرية ، إلا أنه إذا تم إنتاج العديد من النصوص الدينية وحول مواضيع مختلفة ، فمن خلال معرفة الموضوعات المختلفة التي تم تناولها في الدين المصري ، يمكن للمرء أن يفهم دينهم ، ولكن في نفس الوقت يجب إجراء دراسة.دراسة حول الممارسات الدينية المختلفة التي استخدموها ، والتي سيتم إجراء تحليل لها حول مختلف القضايا الدينية في مصر بناءً على العناصر التالية:
الأساطير المصرية: تستند الأساطير المصرية إلى مجموعة من الأساطير المجازية والأساطير التي تهدف إلى شرح وتوضيح الأدوار والأفعال التي يؤديها كل إله مصري وفقًا لطبيعته. اعتمادًا على كيفية سرد القصة والتركيز على تفاصيل كل حدث ، يمكن نقل وجهات نظر مختلفة للموقف.
بما أن التاريخ المصري كله كان مليئًا بالرموز والغموض فيما يتعلق بالأحداث الإلهية المختلفة التي تم تقديمها في التاريخ. لذلك ، فإن العديد من القصص والأساطير المصرية لها إصدارات وحقائق لا حصر لها.
على الرغم من أنه يجب ملاحظة أن جميع الروايات المصرية لم تُكتب بالكامل أبدًا ، حيث تركت الكثير لإبداع الكاتب أو المحاسب في العمل ، واحتوت هذه الأعمال على العديد من الأعمال التي أعطت الأسطورة معلمًا أكثر إثارة للاهتمام.
لذلك ، تمت الإشارة إلى معرفة الأساطير المصرية بمجموعة من الترانيم التي تحدد صفات وخصائص الآلهة المصرية. في الهيروغليفية المختلفة التي وجدها الباحثون ، تم العثور على بيانات عن طقوس وعروض الجنازة. هذا يروي الأدوار التي لعبتها الآلهة المصرية المختلفة.
وبالمثل ، تم العثور على الكثير من المعلومات عن الديانة المصرية في الكتب الدينية العلمانية. حتى سرد الرومان واليونانيون بعضًا من أهم الأساطير في تاريخ مصر المتأخر.
من بين تلك الأساطير الأكثر ارتباطًا كانت تلك الخاصة بخلق العالم ، لأنها مجموعة من القصص التي تروي كيف يخرج العالم من لا شيء حيث كان هناك مساحة جافة في وسط المحيط وكل شيء كان فوضويًا مثل الشمس. جزء مهم لتكون قادرًا على خلق الحياة على الأرض.
لذلك ، يتم احتساب صعود المصري الإله رع. لتكون قادرًا على خلق النظام والعدالة والوئام على الأرض. منذ ذلك الصعود الأول ، رويت آلاف القصص المصرية عن خلق العالم ، ولكن دائمًا بنفس المعنى والأخلاق.
يعتمد التاريخ المصري على تحول الإله أتوم المصري وعلى جميع العناصر الموجودة على الأرض ، كما يتم استخدام خطاب خيالي للغاية للإله الفكري بتاح وبعمل من القوة الإلهية التي يمتلكها الإله آمون ولكن يفعل ذلك سراً.
ولكن دون إيلاء الكثير من الاهتمام للقصص المختلفة التي يتم سردها ، فإن فعل خلق العالم يهدف إلى الامتثال لقواعد وقوانين ماعت المصري والشرائع الموجودة في الدورة الزمنية.
وبالمثل ، تجدر الإشارة إلى أن إحدى الأساطير الأكثر أهمية وانتشارًا في الديانة المصرية هي أسطورة الإله أوزوريس مع الإلهة إيزيس. تستند الأسطورة إلى حقيقة أن الإله المصري أوزوريس هو حاكم كامل أراضي مصر. لكن الله خدع وقتل على يد أخيه المصري الإله شيث.
هذا الإله مرتبط بالفوضى والشقاء. لكن الإلهة إيزيس التي كانت الأخت وزوجته في نفس الوقت من الإله أوزوريس تمكنت من إحيائه حتى يترك الإله أوزوريس ورثة في أرض مصر. وبهذه الطريقة كان والد الإله حورس. من أجله دخل الإله أوزوريس العالم السفلي وأصبح الإله الجديد وحاكم العالم السفلي.
عندما كبر ابنه الإله حورس ، قرر أن يقاتل مع عمه إله الفوضى سيث ليكون هذا ملكًا لكل الأراضي المصرية. أعطى هذا للدين المصري تعريفًا لأنهم ربطوا الإله سيث بالفوضى. في حين أن الإله حورس والإله أوزوريس هما الحكام الشرعيون الحقيقيون لمصر كلها.
مع هذا ، كان للحضارة المصرية أساس منطقي لتكون قادرة على تنفيذ خلافة الفراعنة وبنفس الطريقة يكون للفراعنة أساسًا للحفاظ على النظام والعدالة في مصر.
وبنفس الطريقة ربط الفراعنة الإله أوزوريس بالموت والتقمص بدورات الزراعة المصرية منذ أن غمر نهر النيل ، وكان هذا معروفًا في الديانة المصرية كنموذج لإعطاء الحياة لأرواح البشر بعد ذلك. هلك.
نقطة مهمة في الديانة المصرية كانت الرحلة التي يقوم بها الله رع كل يوم عبر Duat. في هذه الرحلة الأسطورية ، يتعرف الله رع على إله العالم السفلي أوزوريس. عندما التقيا ، كان هذا معروفًا بأنه عمل من أعمال التجديد المصري ، حيث تجددت الحياة بنفس الطريقة التي خاض فيها الإله رع العديد من المعارك مع الإله أبوفيس الذي كان إله قوى الشر.
هذه الهزيمة التي حصل عليها الإله أبوفيس ولقاء الإله رع مع إله العالم السفلي أوزوريس أعطت الإله رع الصعود نحو الشمس حيث كان عليه أن يتبع نفس المسار كل يوم ، وكان هذا حدثًا حدث كل يوم صباح اليوم ولادة الخير على الشر.
النصوص والطقوس السحرية: في الديانة المصرية ، تبرز الإجراءات الدينية التي كُتبت على ورق البردي بكل تفاصيلها ، وكانت تُستخدم كتعليمات لأشخاص آخرين كانوا ذاهبين لأداء الطقوس أو المراسم. تم الاحتفاظ بالنصوص التي تم وصف كل طقوس فيها في مكتبات المعابد أو المقدسات حيث تم أداء الطقوس المختلفة.
بالإضافة إلى ذلك ، كانت هذه الكتب مصحوبة بالعديد من الرسوم والتوضيحات التي توضح بالتفصيل الإجراء الكامل للحفل أو الطقوس. وإن كان من الضروري الإشارة إلى أن هذه الرسوم التوضيحية ، على عكس الكتب الأخرى ، كانت تهدف إلى تكريس الطقوس الرمزية بنفس الطريقة حتى لا تغير الحضارة المصرية شكلها ولم تتوقف عن تأديتها.
وبنفس الطريقة كانت النصوص التي كانت تعتبر سحرية في الديانة المصرية تصف خطوات كل طقس. على الرغم من استخدام التعاويذ لأغراض محددة في حياة المصريين. على الرغم من حقيقة أن هذه كانت أغراضًا دنيوية ، إلا أنها كانت محمية أيضًا في مكتبات مختلفة من المعابد والملاذات. تم تعلم هذه الأغراض من قبل جميع المصريين.
أدعية و ترانيم مصرية: في الديانة المصرية ، كرست الحضارة نفسها لكتابة وتصور عدد لا نهائي من الصلوات والأناشيد التي كانت مكتوبة في شكل شعر. على الرغم من أن العديد من الترانيم والصلوات كانت مكتوبة ببنية متشابهة جدًا ، إلا أنها اختلفت بسبب الغرض المقصود منها.
على سبيل المثال ، كان القصد من الترانيم مدح الآلهة المصرية وقد تم العثور على العديد من هذه الترانيم مكتوبة على جدران المعابد والمقدسات ، وقد تم تنظيم العديد من هذه الترانيم في صيغ أدبية تم تصميمها لفضح بعض الجوانب والوظائف الطبيعية والأسطورية. الديانة المصرية.
وبنفس الطريقة ، أشادوا بقدرات ووظائف إله مصري ، على الرغم من أنه عبر عن نفسه عن الديانة المصرية أكثر من أي جانب آخر من جوانب الحضارة المصرية ، والتي أصبحت مثيرة للاهتمام للغاية خلال عصر الدولة المصرية الحديثة. فترة حدث فيها خطاب لاهوتي نشط للغاية.
كانت الصلوات عاملاً آخر مهمًا جدًا في الديانة المصرية لكنها كانت مكتوبة بنفس بنية الترانيم. وقد تمت كتابتهم لمعالجة خصائص ووظائف إله مصري معين ولكن بطريقة أكثر صلة بما أنهم طلبوا البركات أو المغفرة أو المساعدة على تعرضهم لخط سير سيء أو مرض.
لكن الصلاة كانت تُستخدم في الدولة المصرية الحديثة ، حيث لم تكن تستخدم كثيرًا قبل ذلك نظرًا لأن القدرة على الاتصال بإله مصري لم يكن يعتقدها أي نبيل أو عامة مصري ممكنًا ، وكان الفراعنة فقط هم من امتلكوا هذه الملكة. وكان من غير المرجح أن يتمكنوا من التواصل مع الآلهة المصرية من خلال الكتابة.
خلال التحقيقات التي أجراها المتخصصون وعلماء المصريات ، وجدت الصلوات مكتوبة في تماثيل مختلفة للآلهة وكذلك في المعابد حيث تم دفع الجزية والاحتفالات لهم.
النصوص الجنائزية: من المهم أن نلاحظ أنه في الديانة المصرية كانت أهم النصوص الموجودة والتي اعتنى بها المصريون لما يمثلونه هي النصوص الجنائزية التي كان هدفها الأساسي ضمان وصول أرواح الموتى إلى الحياة الآخرة. افضل طريق.
كانت أكثر النصوص التي حظيت بالاهتمام هي ما يسمى بالنصوص الهرمية ، وتحتوي هذه النصوص على الكثير من المعلومات حول العدد الكبير من التعاويذ المنقوشة داخل جدران الأهرامات الملكية القديمة التي تعود إلى عصر الدولة القديمة.
كانت هذه النصوص تهدف إلى تزويد الفراعنة المصريين بطريقة سحرية بوسائل الحفاظ على شركة الآلهة المصرية في عالم الموتى أو الآخرة. لكن من الضروري إبراز أن التعاويذ الجنائزية توجد مكتوبة في مجموعة متنوعة من الترتيبات والتركيبات وكثير منها مكتوب على جدران الأهرامات المختلفة.
عندما انتهت الإمبراطورية المصرية القديمة. بدأت مجموعة جديدة من التعاويذ الجنائزية ، والتي تحتوي على مواد موجودة في جدران الأهرامات. ثم بدأ المصريون في كتابة التعاويذ الجنائزية على المقابر. لكن تم تفصيلها بشكل أفضل على التوابيت. أصبحت هذه المجموعة من التعاويذ المنقوشة على التوابيت والمقابر تُعرف باسم نصوص التابوت.
على الرغم من أن الكتابات لم يتم العثور عليها في التوابيت الملكية ولكن في مختلف مقابر أفراد المسؤولين الذين لم يكونوا من أفراد العائلة المالكة. هذا هو السبب في ظهور العديد من النصوص الجنائزية في الدولة المصرية الحديثة ، أشهرها ما يسمى كتاب الموتى.
يحتوي هذا الكتاب على سلسلة من التعاويذ التي تستخدم لمساعدة روح المتوفى للتغلب على ما يسمى دينونة أوزوريس ومساعدته في الرحلة عبر Duat ، العالم السفلي حتى يتمكن من الوصول إلى Aaru والحصول على الحياة الآخرة. على عكس الكتب الجنائزية الأخرى ، فإن كتاب الموتى هو الكتاب الذي يحتوي على معظم الرسوم التوضيحية والصور القصيرة. لذلك ، تم نسخ الكتاب إلى ورق البردي حتى يتمكن النبلاء والعامة من الوصول إليه ويمكن وضعه في القبور عند وفاتهم.
كان للعديد من النصوص الجنائزية ونصوص التابوت الكثير من المعلومات والأوصاف التفصيلية عن العالم السفلي وتعليمات النفوس للتغلب على الأخطار المختلفة التي تقطن هناك. ولكن عندما بدأت الدولة الحديثة ، أدت المواد والمعلومات الواردة في كتاب الموتى إلى تحرير ونسخ العديد من الكتب حول العالم السفلي.
من أهم كتب الديانة المصرية والمملكة الحديثة كتاب الأبواب أو المعروف أيضًا باسم كتاب الكهوف. كانت هذه الكتب التي قدمت تمثيلات لما كان عليه العالم السفلي وما كان على الإله المصري رع أن يمر به في رحلته عبر Duat.
لذلك فإن رحلة روح كل شخص مات ويجب أن تمر عبر مملكة الموتى. على الرغم من قصر استخدام هذه الكتب في المقابر الفرعونية. ولكن عندما ولدت الفترة المصرية الثالثة ، امتد استخدام هذه الكتب في استخدام الديانة المصرية.
وبقدر ما قامت مصر بتحديث الديانة المصرية ، فقد تم استبدال الممارسات القديمة بأحدث الممارسات والتقنيات الأفضل بالإضافة إلى كونها علمية. لأن المصريين كرسوا أنفسهم لإجراء الدراسات والتطورات العلمية التي كانت تتعلق بالحفاظ على جثة الميت.
مع تقدمهم في ممارسة التحنيط ، اكتسبوا معرفة كبيرة وانتقلوا إلى مستوى أعلى من المعرفة والتميز في الحياة الآخرة.
الشعائر الدينية المصرية
المصريون ، كونهم مؤمنون جدًا بالديانة المصرية ، قاموا بممارسات دينية ليكونوا قادرين على الانصياع للآلهة وأن يكونوا ممتنين دائمًا لهم عند أداء طقوس واحتفالات مختلفة لهذه الأسباب ، سنخبر قليلاً عن الممارسات الدينية التي قام بها المصريون. نفذت في مختلف الأماكن المقدسة كما هي:
المعابد المصرية: في الحضارة المصرية ، كونها متدينة للغاية ، تم بناء المعابد عمليًا منذ بداية الحضارة والدين المصريين. ولكن كان هناك بالفعل العديد من الشعوب المصرية بعاداتهم ومعتقداتهم ، فقد استخدمت المعابد الجنائزية لتكريم الأرواح المختلفة للفراعنة الذين ماتوا بالفعل.
كانت هناك أيضًا أنواع أخرى من المعابد مخصصة لتقديم القرابين والطقوس للآلهة المصرية المختلفة ، على الرغم من أنه من الصعب جدًا التمييز بين النظام الملكي المصري والآلهة وتربطهما ارتباطًا وثيقًا. على الرغم من أن العديد من المعابد المصرية لم تكن مخصصة لعبادة الآلهة والفراعنة المصريين من قبل عامة الناس. لذلك كان للمجتمع المشترك ممارساته الدينية الخاصة.
لهذا السبب تم استخدام المعابد والمقدسات التي كانت ترعاها الدولة أو الولاة كمنزل للآلهة المصرية ، حيث تم استخدام الصور المادية المختلفة للآلهة كوسطاء للعروض المختلفة التي قدمها المؤمنون بالديانة المصرية. أعطاهم.
اعتقد العديد من الفراعنة أن هذه الخدمة كانت ضرورية لإبقاء الآلهة المصرية سعيدة وبالتالي الحفاظ على الهدوء في الكون وفي الكون. هذا هو السبب في أن المعابد والمقدسات المصرية كانت مركز المجتمع المصري ، وقد استخدمت الحكومة المصرية بقيادة الفرعون العديد من الموارد للحفاظ على المعبد في حالة ممتازة.
وبالمثل ، أمضى الفراعنة الكثير من الوقت كجزء من التزامهم باحترام الآلهة المصرية. مثلما تبرع النبلاء للحفاظ على السلام في الآخرة. بهذه الطريقة كانت هناك معابد كبيرة الحجم. ومع ذلك ، لم يكن للعديد من الآلهة المصرية معبد أو ملاذ خاص بهم ، فقد بنوا فقط المعابد لأهم الآلهة المصرية في الديانة المصرية.
على الرغم من أهمية إبراز أن العديد من الآلهة وفقًا للديانة المصرية لم يكن لديهم الكثير من العشق من قبل الفرعون والشعب المصري. كان هناك بعض الآلهة المصرية التي كانت تعبد كثيراً من قبل الحضارة الشعبية في البيوت المختلفة ولكن لم يكن لديهم معبد معين.
كانت المعابد الأولى التي تم بناؤها للديانة المصرية عبارة عن منازل صغيرة ، وكانت الهياكل بسيطة للغاية وغير دائمة. على الرغم من أنها صُممت في المملكة المصرية القديمة وكذلك في المملكة المصرية الوسطى. كانت بعض المعابد مبنية من الحجر ولكن مع مرور الوقت تم تطويرها بشكل أفضل.
لكن الحجارة الكبيرة كانت تستخدم دائمًا لبناء المعابد المصرية المختلفة.خلال فترة الإمبراطورية المصرية الجديدة ، بدأ بناء تصميم جديد للمعابد ، ولكن بطريقة أساسية للغاية ، والتي استخدمت العناصر المشتركة التي تم استخدامها بالفعل في بناء المعابد في الإمبراطوريات المصرية القديمة والمتوسطة.
ولكن في الإمبراطورية المصرية الجديدة كانت هناك اختلافات كبيرة في الخطة التي تم استخدامها ، ويمكن بناء العديد من المعابد ومعظم المعابد التي نجت مع مرور الوقت لأنها بنيت بهذه التقنية.
تعتمد التقنية أو الخطة التي تم استخدامها لبناء المعابد المصرية المختلفة على إنشاء مسار مركزي عبر جميع البنية التحتية التي كانت تُعرف باسم مسار الموكب. ثم تم عمل سلسلة من الغرف للوصول إلى الملاذ الأخير في ذلك المكان يمكنك أن تجد تمثالًا كبيرًا للإله المصري الذي قدمت له العبادة والتقدمات.
على الرغم من أن دخول القاعة المركزية للمعبد كان مخصصًا فقط للفراعنة والقيادة العليا للحكومة. وكذلك الكهنة الذين يمثلون الديانة المصرية ، حيث تم منع الشعب المصري الشعبي من الوصول إلى هذه القاعة. الرحلة التي كان على الناس القيام بها من المدخل الرئيسي للمعبد إلى القاعة الرئيسية أو الحرم كانت تُعرف بالعبور من العالم الأرضي إلى عالم الآلهة المصرية أو عالم الآلهة.
تم اختبار ذلك من خلال مجموعة الرموز الأسطورية التي تم صنعها على الجدران المختلفة للمعبد وكذلك في هندسته المعمارية. بعد المعبد يمكن العثور على جدار خارجي. يمكن العثور في هذا الفضاء على العديد من المباني ، وكذلك الورش والمستودعات المختلفة لتوفير ما هو ضروري للمعبد.
إذا كان المعبد كبيرًا ، يمكنك أيضًا العثور على مكتبة بها العديد من الكتب التي تحتوي على معلومات حول الديانة المصرية بالإضافة إلى كتب أخرى مخصصة للدنيوية. تم استخدام هذه المكتبات كمراكز للمصريين للتعرف على جميع الموضوعات التي سيحتاجون إلى تعلمها.
تقع مسؤولية تنفيذ الطقوس المختلفة على صورة الفرعون منذ أن كان الممثل الرسمي لمصر أمام مختلف الآلهة المصرية. لكن أولئك الذين أدوا الشعائر هم الكهنة المصريون بدلاً من الفراعنة لأنهم كانوا مسؤولين عن مسؤوليات رئيسية أخرى.
في المملكتين القديمة والوسطى ، لم يكن للكهنة طبقة منفصلة ، وبدلاً من ذلك ، كان العديد من كبار مسؤولي الفرعون مسؤولين عن أداء الاحتفالات لعدة أشهر والبعض الآخر طوال العام مخصصًا للواجبات الدنيوية.
ولكن عندما بدأت الدولة المصرية الحديثة ، أصبح العمل الذي قام به الكهنة احترافيًا وعممًا في الحال. على الرغم من أن العديد من القساوسة الذين أتوا من المدينة كانوا يعملون بدوام جزئي فقط وكان العديد منهم موظفين في الدولة. كان الفرعون هو الوحيد الذي يمكنه الإشراف على الأثاث وإعطاء موافقته على المعبد.
بينما كانت الديانة المصرية تكتسب موطئ قدم بين الشعب المصري ، كانوا جميعًا في الأساس موظفين لدى الفرعون. ولكن مع نمو شهرة الكهنة بنفس الطريقة ، ازدادت ثروة المعبد حتى جاء الوقت الذي أرادوا فيه منافسة الفرعون.
عندما حدث انقسام سياسي خلال الفترة الانتقالية المصرية الثالثة بين سنوات ج. 1070-664 ق ج) كهنة الاله آمون فيما يسمى بمدينة الكرنك. بدأوا في أن يصبحوا حكامًا لبعض مناطق صعيد مصر.
في المعابد المصرية المختلفة كان هناك عدد كبير من الناس يعملون على صيانة المعبد ، حيث كان به الكهنة والموسيقيون والمغنون من جميع الاحتفالات والطقوس. خارج المعبد المصري كان هناك أشخاص كرسوا أنفسهم للعمل ، كما هو الحال مع الحرفيين والمزارعين الذين عملوا في المزارع المختلفة.
كل هؤلاء الأشخاص الذين قدموا خدماتهم لصيانة المعابد حصلوا على راتب أتى من نفس العروض التي قدمها الناس لإرضاء الآلهة المصرية. لذلك لا بد من القول إن المعابد كانت مراكز ولدت أنشطة اقتصادية للفرعون.
في الوقت الحالي ، لا تزال العديد من المعابد المصرية في هيكلها والبعض الآخر في حالة خراب بسبب الوقت الذي مضى. على الرغم من أن الكثيرين قد دمروا بالفعل بسبب تآكل الجدران والتخريب الذي عانوا منه ، إلا أن الفرعون الذي كان مروجًا كبيرًا لترميم المعابد المصرية كان رمسيس الثاني ، لكنه كان أيضًا مغتصبًا للمعابد المختلفة. ومن أهم معابد الديانة المصرية ما يلي:
- الدير البحري: مجموعة معابد منتوحتب الثاني (الأسرة الحادية عشرة) وحتشبسوت وتحتمس الثالث (الأسرة الثامنة عشرة). المجمع الجنائزي في حتشبسوت ، مع ساحات فناء واسعة وبنية ذات أعمدة متناغمة للغاية (تم بناؤه قبل حوالي ألف عام من البارثينون الشهير في أثينا ، وهو أحد أجمل الأعمال المعمارية)
- الكرنك - مجمع المعابد ، الذي امتد على مدى خمسمائة عام ، في طيبة ، عاصمة مصر القديمة منذ عصر الدولة الوسطى.
- الأقصر: بدأها أمنحتب الثالث ووسّعها رمسيس الثاني ، وكانت المركز الاحتفالي لمهرجان الأوبت.
- أبو سمبل: معبدين عظيمين (سبيوس) لرمسيس الثاني ، في جنوب مصر ، على الضفة الغربية لنهر النيل.
- أبيدوس: معبدا سيثي الأول ورمسيس الثاني. مكان تقديس للفراعنة الأوائل وبه مجمع جنائزي كبير.
- رامسيوم ، المعبد التذكاري لرمسيس الثاني ، بجوار مقبرة طيبة ؛ المبنى الرئيسي كان مخصصا للعبادة الجنائزية.
- مدينة حبو: معبد رمسيس الثالث التذكاري. مجمع المعبد الذي يعود تاريخه إلى المملكة الحديثة.
- إدفو: معبد بطلمي يقع بين أسوان والأقصر.
- دندرة: مجمع المعبد. المبنى الرئيسي هو معبد حتحور.
- كوم أمبو: معبد المنطقة التي كانت تسيطر على طرق التجارة من النوبة إلى صعيد مصر.
- جزيرة الملفات: معبد إيزيس (أست) ، بني في العصر البطلمي.
الطقوس والاحتفالات الرسمية المصرية: في الحضارة المصرية ، وبسبب معتقداتها الدينية المصرية ، فإن الدولة ملزمة بتنفيذ مختلف الطقوس والاحتفالات الرسمية التي يتم إجراؤها في المعابد الدينية المصرية المختلفة ، حيث يجب عليهم العبادة وتقديم القرابين للآلهة المصرية المختلفة. تقام الاحتفالات أيضًا للفراعنة الذين ماتوا بالفعل ويرتبطون بالآلهة وما يسمى بالملكية الإلهية المصرية.
ومن أهم الاحتفالات والطقوس ، تبرز مراسم التتويج وحفلة العطش ، وهي حفلة رسمية للدولة بهدف تجديد قوة الفرعون التي كانت تقام بشكل دوري خلال إمبراطوريته.
خلال العام ، تم أداء العديد من الطقوس لأن الديانة المصرية جعلت الطقوس رسمية في جميع أنحاء البلاد وتم أداء العديد من الطقوس في معبد واحد مخصص لإله مصري واحد ، بينما كانت هناك طقوس كانت تُمارس يوميًا. لكن هناك احتفالات كانت خاصة جدًا لدرجة أنها كانت تُقام مرة واحدة في السنة أو في مناسبة خاصة.
كان أحد الطقوس التي كان يجب أداؤها في بداية اليوم هو مراسم التقديم والامتنان المعروفة. أقيم هذا الاحتفال في جميع أنحاء الأراضي المصرية. حيث كان على كاهن أعلى رتبة أو فرعون أن يغسل تمثال بعض الآلهة المصرية ويدهنه ببعض الكريم وكذلك يرتدي عليه ثوبًا متقنًا للغاية ثم يعطيه مجموعة من القرابين.
في نهاية الطقوس اليومية وكان الإله المصري قد استهلك قرابته الروحية بالفعل ، تم أخذ جميع الأشياء المتبقية لتوزيعها على كهنة المعبد المختلفين.
في الديانة المصرية ، كانت الطقوس أقل عددًا ، في حين تعددت المهرجانات مع العشرات في العام. كانت المهرجانات متكررة وكان لا بد من تنفيذ مجموعة من الإجراءات التي تتجاوز مجرد تقديم قرابين الامتنان لأي إله مصري. حيث كان على العديد من المهرجانات إعادة إنشاء مشهد الأسطورة أو الأسطورة المصرية.
وبنفس الطريقة كان عليهم القيام ببعض الإجراءات حتى يتمكنوا من القضاء على القوى السلبية أو تلك الطاقات التي تغذي الفوضى والفوضى في الأراضي المصرية. قاد العديد من هذه المهرجانات كبار الكهنة وعُقدت داخل المعبد نفسه. لكن المهرجانات ذات الأهمية الدينية الأكبر مثل ما يسمى بمهرجان الأوبت. وذلك في مدينة الكرنك وتم تنفيذ موكب وحمل تمثال الله المصري.
ورافق الموكب بعض العوام ممن كانوا مؤمنين أقوياء بالديانة المصرية ليطلبوا من الإله الذي آمنوا به أن يحل وضعهم الحالي ، وبالتالي يتلقون بعض أجزاء من القرابين العظيمة التي قُدمت للآلهة المصرية في هذه المناسبات الخاصة.
الحيوانات التي عبدته: في أجزاء كثيرة من الأراضي المصرية ، بدأت عبادة الحيوانات منذ أن اعتقد المصريون أنها كانت من مظاهر الآلهة المصرية ، وهو اعتقاد خاص جدًا في الديانة المصرية. تم اختيار هذه الحيوانات لبعض الأهداف المحددة والعلامات المقدسة التي تشير إلى أهمية دورها في المجتمع المصري.
حافظ العديد من هذه الحيوانات على هذا الدور طوال الحضارة المصرية. ومن الأمثلة الواضحة على ذلك هو الثور أبيس المعروف الذي كان يعبد بشدة في مدينة ممفيس. كان هذا الحيوان مظهرًا من مظاهر الإله بتاح.
بينما عبدته حيوانات أخرى لفترة قصيرة. لكن هذا الاعتقاد بعبادة الحيوانات المختلفة ازداد في أوقات لاحقة وبدأ العديد من الكهنة الذين يديرون المعابد في زيادة مخزون الحيوانات التي تُعبد كممارسة إلهية.
كانت الممارسة التي بدأت تتطور في الأسرة السادسة والعشرين عندما بدأ المصريون في تحنيط أي عضو من نوع من الحيوانات من أجل تقديم قربان عظيم لبعض الآلهة المصرية ، ولهذا تم العثور على ملايين القطط والطيور وغيرها. الحيوانات التي دفنت في المعابد الدينية المختلفة في مصر لتكريم الآلهة.
الهذيان: في الديانة المصرية ، ذهب الفراعنة وبعض أفراد المجتمع المصري إلى الأوراكل ليطلبوا من الآلهة المختلفة المزيد من المعرفة والإرشاد لاتخاذ أفضل القرارات. على الرغم من أن Oracles بدأت تعرف من الدولة المصرية الحديثة. على الرغم من أنه كان من الممكن أن يكونوا قد ظهروا قبل ذلك بكثير وفقًا لبعض الأبحاث التي أجريت.
ذهب العديد من المصريين ، بما في ذلك الفرعون ، إلى أوراكل لطرح سلسلة من الأسئلة ، واستخدمت هذه الإجابات لتسوية فوضى قانونية أو نزاع حول موقف ما. كان الإجراء الأكثر شيوعًا لاستخدام الأوهام المصرية هو طرح بعض الأسئلة المهمة على صورة إله مصري ثم تفسير الإجابة.
هناك طريقة أخرى لتفسير إجابات الأوراكل وهي تفسير حركة الحيوانات التي يعبدون لها أو إجراء استفسار عن تمثال بعض الآلهة وانتظار إجابة الكاهن الذي كان يتحدث باسم الإله المصري. كان لهذه الممارسة تأثير كبير على الكهنة في الديانة المصرية حيث يمكنهم تفسير رسالة الآلهة المصرية.
الديانة المصرية الشعبية: ركزت العديد من الطوائف المصرية على الحفاظ على استقرار الحضارة المصرية ، لذلك كان لبعض الأفراد ممارساتهم الدينية الخاصة التي تتعلق بحياتهم اليومية. على الرغم من أن هذه الطريقة في ممارسة الديانة المصرية لم تترك سوى القليل جدًا من الأدلة من الديانة المصرية الرسمية ، لأن الديانة المصرية التي تركت أكثر الأدلة كانت أغنى ديانة مصرية في الأراضي المصرية.
في الممارسات الدينية التي كانت تتم بشكل يومي ، اشتملت على بعض الاحتفالات التي أعطيت الأهمية لتحولات الحياة. كانت هذه الولادات لأن عملية الولادة كانت خطيرة للغاية. كما أن التعيين لأن الاسم جزء مهم من هوية الشخص.
من أهم الممارسات الدينية في الديانة الشعبية المصرية تلك التي أحاطت بالموت أو ما يسمى بالممارسات الجنائزية لأنها كانت بارزة للغاية لأنها كانت ستضمن بقاء روح المتوفى وحياته بعد ذلك. عبرت أكثر من هناك.
الممارسات الأخرى التي يستخدمها السكان ذوو الدخل المنخفض تسعى إلى تمييز إرادة الآلهة للناس من أجل البحث عن معرفة الذات. في هذه الممارسة كان من الضروري تفسير الأحلام حيث كان ينظر إليها على أنها رسائل مرسلة من قبل الآلهة من عالم الإلهي.
كثير من الناس ، الذين لم تكن لديهم إمكانية دخول معابد الآلهة المصرية ، قاموا بالصلاة وقدموا قرابين خاصة للآلهة. لكن هذا انعكس فقط كنوع من التقوى التي قام بها في المملكة المصرية الحديثة.
لهذا السبب بدأ المصريون في استخدام التقوى عندما اعتقدوا أن الآلهة تتدخل مباشرة في صلواتهم وحياتهم للعمل على ما يحتاجون إليه. وبهذه الطريقة فضلت الآلهة المصرية الأشخاص الذين فعلوا الخير وعاقبوا من فعلوا الشر وأنقذوا الناس الذين كانوا يرحمون بالآخرين.
كانت العديد من المعابد المصرية مهمة جدًا للصلاة والقرابين الخاصة ، على الرغم من أن المزيد من الأنشطة الهادفة استبعدت الأشخاص العاديين. كان العديد من الممارسات التي مارسها المصريون أنهم تبرعوا بممتلكاتهم للآلهة المصرية حتى يتمكنوا من أداء الصلوات التي يؤديها المصريون.
عندما لم يتمكن السكان من دخول المعابد المختلفة للوفاء بالتزاماتهم الدينية ، فإن هذا هو السبب في أنهم بدأوا في بناء مصليات صغيرة حتى يتمكن الناس من الصلاة والشكر على الخدمات الممنوحة لهم.
السحر في الديانة المصرية: السحر في الديانة المصرية وكان معروفًا بكلمة حكا التي تعني "القدرة على جعل الأشياء تحدث بوسائل غير مباشرة" كان يعتقد أن السحر كان ظاهرة طبيعية للأرض لأنه كان نفس الطاقة المستخدمة في خلق العالم والكون.
كان السحر هو الطاقة التي استخدمتها الآلهة المصرية لممارسة إرادتهم واعتقد المصريون أنهم يستطيعون استخدامها أيضًا ، لكن هذه الممارسات كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالديانة المصرية. على الرغم من أن الطقوس المنتظمة التي تتم بشكل يومي كانت تُعرف بالسحر.
كما استخدم الكثير من المصريين السحر لأغراض شخصية حتى لو تسببوا في ضرر للغير. وهذا هو السبب في أن السحر كان يعتبر بحد ذاته عنصرًا عدائيًا واستخدامه ضد الآخرين.
لكن بالنسبة للعديد من المصريين ، كان السحر يعتبر أيضًا وسيلة لمنع الهجمات الضارة من الآخرين أو للقضاء على الطاقات السلبية. لكن السحر كان مرتبطًا بالكهنة المصريين حيث كان للعديد من الكتب تعاويذ سحرية كثيرة ، لذلك كان الكهنة المصريون علماء في تلك الكتب.
كان لدى العديد من الكهنة وظائف أخرى يقومون بأعمال سحرية حيث تم تعيينهم من قبل أشخاص عاديين. وبنفس الطريقة ، تعاملت مهن أخرى في الحضارة المصرية مع السحر كجزء من العمل ، وخاصة الأطباء ومن يسمون بسحرة العقرب والحرفيين الذين كرسوا أنفسهم لعمل التمائم السحرية للشعب المصري.
هناك أيضًا دراسات تفيد بأن الفلاحين استخدموا السحر البسيط لأغراضهم حيث تم نقل هذه المعرفة شفهيًا ولكن هناك أدلة محدودة على إجراء هذه الدراسات حول السحر البسيط في المجتمع الشعبي المصري.
على الرغم من أنه يقال أن اللغة كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسحر المصري لدرجة أن الإله المصري توت ، المعروف بإله الكتابة ، هو من اخترع السحر. وبهذه الطريقة ، تم تصور السحر على أنه تعويذات منطوقة أو مكتوبة على الرغم من أنها كثيرًا ما كانت مصحوبة بطقوس.
هذا هو السبب في أن الطقوس التي تم إجراؤها كان يجب أن تستدعي بعض الآلهة المصرية حتى يكون للسحر تأثير على الأغراض المرغوبة. عندما تم استخدام السحر ، كان الممارس مجبرًا على الاستفادة من الطابع الأسطوري أو الديني المصري. استخدمت هذه الطقوس أيضًا السحر التعاطفي باستخدام الأشياء التي يعتقد أن لها بعض القوة مثل العصا السحرية أو التمائم المختلفة التي استخدمها المصريون.
ممارسات الجنازة الدينية: كانت هذه الإجراءات ضرورية في الديانة المصرية لأنها كانت تعتبر مهمة للغاية لإعطاء روح المتوفى البقاء. بالإضافة إلى الحفاظ على الجثة والتي كانت نقطة مهمة في جميع الممارسات الجنائزية المصرية. وفي أولى مراسم الدفن التي جرت ، ترك المصريون جثمان المتوفى في الصحراء منذ أن حنطه الطقس العاصف بنفسه.
في وقت لاحق ، في الفترة المعروفة باسم عصر الأسرات المبكرة ، بدأ استخدام المقابر التي كانت تتمتع بحماية أكبر وعزلت جسد المتوفى عن تأثير تجفيف رمال الصحراء ، لكنها تركته في حالة تسوس طبيعي.
لذلك بدأ المصريون في إجراء دراسات لتحنيط الجثة وإجراء تجفيف اصطناعي لها وتركها ملفوفة وتوضع في نعش. تعتمد جودة التحنيط على التكلفة ودُفن الأشخاص الذين لا يستطيعون تحنيط المومياء في قبور بالصحراء.
وعند إجراء عملية تحنيط المتوفى ، تم نقل الجثة إلى منزله للقيام بموكب ودفنه في قبر ، على أن تتم مراقبته برفقة الأهل والأصدقاء. بالإضافة إلى ذلك ، حضر العديد من الكهنة لتقديم الصلوات على الروح.
ومن الطقوس التي كان على الكهنة أن يؤدوها فتح الفم المعروف جيداً ، حيث يعيدون إلى الميت الحواس التي يجب أن يتمتع بها الشخص الميت حتى يكون له قدرات الميت. بعد ذلك دُفنت المومياء في القبر وشرعت في ختمها.
خصائص الديانة المصرية
لكونها واحدة من أقدم الديانات في العالم والتي كانت تمارس منذ أكثر من 3000 ألف عام ، فقد كان دينًا يعبدون فيه آلهة مختلفة وكان عليهم عبادته. في الديانة المصرية ، كانت الآلهة حيوانية حيث تم تمثيلها بأجساد بشرية ورأس بعض الحيوانات.
وبالمثل في الديانة المصرية اعتبرت حيوانات معينة مقدسة مثل القطة ، العقرب ، الأفعى ، الأسد ، الصقر ، البقرة ، الثور ، التمساح ، أبو منجل وغيرها الكثير. من المهم ملاحظة أنهم صنعوا مومياوات للحيوانات التي دفنوها مع أصحابها.
كان الرقم الذي كان لديهم في الديانة المصرية الأقرب إلى الآلهة المصرية هو الفرعون الذي كان يتمتع بنفس سلطة الملك ، لأنه وفقًا للمعتقدات سيكون له دماء من مختلف الآلهة المصرية. عندما مات ، كان وريثًا إلهيًا للآلهة منذ أن استمرت ولايته مدى الحياة وما بعد الموت. ومن أهم سمات الديانة المصرية:
بوليثيست: كان لدى المصريين إيمان راسخ بأن هناك عددًا لا حصر له من الآلهة ، كل واحد لديه بعض قوة الطبيعة ، ولهذا السبب ربطوا بينهم وبين حيوانات مختلفة ، كان لهذه الآلهة رأس حيوان وجسد إنسان. تدخلت الآلهة المصرية في الحياة اليومية لكل مصري.
العروض: مع المعتقدات التي كان لدى المصريين ، قدموا القرابين للآلهة المصرية المختلفة لإبقائهم سعداء وعدم إطلاق العنان لغضبهم لأنهم تسببوا في الكوارث والعديد من الوفيات.
التمائم: كان من المعتاد في الديانة المصرية استخدام التمائم من كبار رؤساء الفراعنة وحتى أكثر الناس تواضعا في الحضارة المصرية من أجل القضاء على الطاقات السلبية ونتمنى لك التوفيق في الأعمال التي يؤدونها.
صُممت هذه التمائم من الحجر وتحتوي على جواهر ثمينة كانت تُلبس حول العنق وصولاً إلى صدر الشخص. كما تم ارتداؤها على الرسغين والكاحلين.
الطوائف: في الحضارة المصرية ، كان المكان الذي كان عليه عبادة الآلهة هو المعابد التي كانت تُعرف أيضًا باسم بيت الآلهة ، وقد تم بناؤها بالحجر الجيري الكبير حتى لا يتم تدميرها بمرور الوقت.
داخل المعابد كانت هناك عدة غرف مخصصة لدفن جثث الفراعنة ، وكانت هناك أيضًا غرفة كبيرة لعبادة إله معين وممرات سرية لم يتم فك شفرتها بعد لما صنعت.
تحنيط: ولما كان المصريون يؤمنون بوجود حياة بعد الموت ، فإنهم قاموا بتحنيط جثث الموتى ، وكانت هذه العملية عبارة عن إزالة جميع أعضاء الجسم البشري التي كانت موضوعة في كيس يسمى الستائر.
ثم وُضِع الجسد على منضدة لُفَّ بقطعة قماش حريرية للحفاظ على الجسد ومنع تعفن الجسد ليكون جاهزًا لملاقاة الروح في عالم الموتى.
إذا وجدت هذا المقال الخاص بالديانة المصرية مهمًا ، فأنا أدعوك لزيارة الروابط التالية: